БЕЙЛЬ
инспирированы неким высокодуховным существом по прозванию «Тибетец». 11оэтомуст. зр. последователей В., она является не столько автором, сколько соавтором этих текстов. Наиболее важные сочинения Б. — «Трак­тат о семи лучах» и «Трактат о космическом огне». Со­гласно учению Б., безличное абсолютное Божество, на­ходящееся в основе мироздания, раскрывает себя сна­чала в трех, а потом в семи аспектах. Три аспекта — это Божественная воля, любовь-мудрость и творческая ак­тивность. Семь аспектов — это т. наз. «семь лучей», ко­торые развивают и конкретизируют творческую актив­ность, влияя на все сущее. Существа, принадлежащие к одному из этих лучей, образуют отдельную группу. Пер­вые три луча («лучи аспекта») отражают троичность. Последние четыре луча («лучи атрибута») соответству­ют науке, искусству, религии и ритуалу. Человек, создан­ный по образу и подобию Бога, также обладает и троич­ностью (монада, душа и личность), и семиричностыо (семь телесных оболочек, через которые выражается троичность). Монада — это частица высшего Божества; пуша — «внутренний Христос», источник сознания; личность — низшее «я», с которым ассоциируется ин­дивид во время своих перевоплощений. Б. выделяет гакже семь чакр, которые соотносятся с различными структурами космической иерархии. Человечество про­ходит длительную эволюцию, направляясь к высшему, «монадическому» уровню сознания. Ускорению этого процесса способствуют медитация, активное участие в общественной жизни, а также внимательное изучение доктрины. Духовный путь разбивается на три этапа — путь устремленности», «путь ученичества» и «путь инициации» (на последнем выделяются 7 ступеней). Согласно Б., в 20 в. оканчивается астрологическая «эпо­ха Рыб» с ее акцентом на индивидуальном спасении и начинается «эпоха Водолея», благоприятная для кол­лективных действий. В целях притяжения благих кос­мических энергий Б. разработала специальную молит­ву, или «великое призывание». Кроме «Школы Арка-•нов», Б. учредила также издательско-просветительский центр Lucis Trust (1922), а также движение «Всемирная добрая воля». Все эти организации активно действуют и поныне. Б. сыграла очень значительную роль в раз­витии оккультизма, пытаясь сделать его более прак­тичным и привлекательным для вкусов широкой об­щественности. Ее учение считается одним из источ­ников ряда направлений движения Ныо Эйдж·, по некоторым данным, Б. принадлежит и авторство само-о термина «Новая эра».
Соч.: A Treatise on Cosmic Fire. 2 vols. Ν. Y . , 1925; A Treatise on the Seven Rays. 5 vols. N. Y . , 1936-1960; The Unfinished Autobiography. N. Y., 1951.
C.B. Пахомов

БЕЙЛЬ (Bayle) Пьер (1647-1706) — французский фи­лософ, автор получившего широкую известность «Ис­торического и критического словаря» (1697). Главный труд Б. не случайно приобрел вид словаря, в котором в алфавитном порядке рассматриваются различные во­просы философии, религии, истории. Б. был убежден в том, что принципы рационалистического метода, раз­делявшиеся им наряду с большинством его современ­ников, не ведут с необходимостью к созданию замкну­той философской системы, как пытались показать Р. Декарт, Б. Спиноза и Г.В.Ф. Лейбниц. Еще более про­блематичным Б. считает поиск рациональных аргу­ментов в пользу тех или иных положений теологии, поскольку основывающаяся на разуме философия и христианская религия, апеллирующая к сверхъесте­ственным истинам Священного Писания (см. Библия), не могут быть совмещены без очевидных противоре­чий. Рационализм Б. оказывается, т. обр., критическим по отношению как к современной ему метафизике, так и к религиозному сознанию эпохи. На этом основании философская позиция Б. квалифицируется как скеп­тицизм, хотя сам мыслитель полагал, что выступает лишь против философского и религиозного догматиз­ма. Неприятие догматизма в метафизике и теологии, стимулировавшееся теоретическими факторами, соче­тается у Б. с веротерпимостью, которая сформировалась под влиянием всего драматичного жизненного опыта философа. Достаточно сказать, что происходивший из семьи кальвинистов (см. Кальвинизм) Б. в юности пе­решел в католицизм, затем возвращается к протестан­тизму, но и среди протестантов в Нидерландах (куда он вынужден был уехать в связи с преследованиями во Франции) он чувствовал себя крайне неуютно и, в кон­це концов, приближается к религиозному индиффе­рентизму (см. Индифферентизм религиозный). Обосно­вание веротерпимости стало ведущей темой еще в пуб­ликациях Б., предшествующих «Словарю». Прежде всего, Б. показывает, что нравственность человека, ос­новывающаяся на «естественном свете совести», мо­жет служить критерием оценки религиозных догматов, но не наоборот. Суждения Б. по философским и теоло­гическим вопросам оказали огромное влияние на со­временников (напр., они спровоцировали Лейбница на создание «Теодицеи»), Литературное наследие Б., жив­шего на пороге века Просвещения, стало одним из ис­точников свободомыслия и атеизма новой эпохи. Бо­лее того, некоторые представления Б. могут рассматри­ваться и как предвосхищение идей И. Канта, напр., отрицание возможности рациональных доказательств бытия Бога, вывод о независимости морали от рели­гии, утверждение, что голос совести позволяет каждо­му человеку независимо от его конфессиональной при-
103
 
 
Ы ΙΟΙ БРАТСТВО
надлежности различать добро и зло, справедливость и несправедливость.
Соч.: Исторический и критический словарь. М., 1967.
Т. 1-2.
В. И. Коротких
БЕЛОЕ БРАТСТВО — новое религиозное движение, воз­никшее и распространившееся в кон. 1980-х гг. на Ук­раине, в России, других республиках и населенных пунктах СССР. Также называется «Великое Б. Б.», «последователи Б. Б.», «юсмалиане», «юсмалитяне». Ос­нователи — Марина Цвигун (р. 1960), Юрий Кривоно­гое (р. 1941). Согласно основному вероучительному догмату, двум контактерам из Киева был передан за­шифрованный текст «Послания к солунянам» (земля­нам), в котором излагалась программа пробуждения планеты Земля от сна и спасения ее от надвигающейся гибели. В соответствии с этой программой 11 апр. 1990 в Марину Цвигун были экслантированы (вселены) до этого соединенные на небесах два божества — Богома­терь и Иисус Христос. В результате появилась сущность Единого Бога — Мария Дэви Христос. Юрий Криво-ногов получил имя Юоан Свами, обозначающее соеди­нение души Иоанна (Юоана) Крестителя и Иоанна Бо­гослова. Путем соединения имен Марии Дэви Христос и Юоана Свами и Лос (от Логос) возникает понятие «Юсмалос». Этот термин обычно используется для обо­значения не только религиозной организации, но и «космическо-божественной» программы радикальной переделки мира — фохатизации Земли. Фохат, свето­вая энергия и орудие Всевышнего, рассеян в простран­стве и времени. Насыщение этой энергией поверхнос­ти Земли сопровождается поглощением планетой от­работанной энергии и превращением ее в живительную силу. Программа «Юсмалос» началась с 1 июля 1990 и была рассчитана на 3,5 года (1260 дней). Ранний пери­од существования Б. Б. характеризуется интенсивной проповедью скорого наступления Страшного суда. Сим­птомами его приближения назывались самые разные явления и события: природные катаклизмы, ухудше­ние материального и духовного состояния общества, кризис традиционных конфессий и особенно гонения на Б. Б. Апокалиптические мотивы достигают апогея летом 1993, когда была объявлена дата наступления Страшного суда — 24 ноября. В этот день произойдет суд над нечестивыми и вознесение на небеса 144 юс-малиан. Впоследствии эта дата была перенесена. 25 последователей Б. Б. были арестованы 10 нояб. 1993 за организацию беспорядков в Софийском соборе г. Киева. В 1996 М. Цвигун, Ю. Кривоногов и В. Коваль-чук (провозглашенный Иоанном-Петром Вторым) были приговорены Киевским городским судом
соответственно к четырем, семи и шести г г. дам л и ш е -ния свободы. В мае 1994 Мария Дэви Христос отлучи­ла от своей церкви Ю. Кривоногова, провозгласив В. Ковальчука, ставшего ее мужем, Пер во π реемником владыки церкви господней. Были внесены изменения и в содержание термина «Юсмалос». I еперь <-но состо­ит из первых букв названий планет: К) (Юпитер), С (Сатурн), Μ (Mapcj, Л (Луна), О ( О р и о н С (Сириус). Вносятся изменения в вероучение и культовую прак­тику. Проповедь приближающегося Страшного суда становится более сдержанной, без указания точной даты. Происходит отказ от крайних форм аскетизма: скудной диеты, ограничения сна и т. д. В вероучении и нравственных наставлениях отмечается особая роль женщины в становлении цивилизации и реализации божественно-космической ripoiраммы спасения мира от угрожающей катастрофы. В янв. 2002 Дэви Мария Христос опубликовала статью, в которой причина мно­гих бед усматривалась в поклонении землян со J печ­ному культу (см. Солярный культ) — мужскому началу Бога. В то время как выше силы Матери нет ничего, мир отказался от геоцентрической системы и принял гелиоцентрическую, тем самым отвергнув Божествен­ный взгляд на мир и распахнув двери грубому мате­риализму. Статья призывала вернуться к геоцентри­ческой системе, поскольку Земля содержит в себе Бо­жественные начала, постоянно производит из своей плоти новую жизнь, а все планеты материального мира вращаются вокруг Земли как центра Вселенной В последнее время наблюдается оживление миссионер­ской деятельности групп последователей Б. Б. на Укра­ине и в России. Широко используется сайт Интернета, издается газета «Юсмалос».
И.Я. Кантеров
БЕЛОРУССКАЯ АВТОКЕФАЛЬНАЯ ПРАВОСЛАВ­НАЯ ЦЕРКОВЬ — собирательное название независи­мых общин православных белорусов, находящихся преимущественно вне Белоруссии. С периода Средне­вековья на территории нынешней Беларуси были об­щины, приверженцы которых принадлежали к раз­личным конфессиям — православию, католицизму, протестантизму и др. Немалая часть православных юрисдикционно относилась к Русской православной цер­кви. В 1791 на местном Пинском соборе была предпри­нята попытка объявить автокефалию. Однако поддерж­ки эта инициатива не получила. В 1922 в Минске на съезде епархиального духовенства была организована Белорусская автономная православная церковь. Ее воз­главил епископ Минский и Туровский Мелхиседек, возведенный в сан митрополита. С началом гонений на церковь (с 1920-х гг.) многие представители духо-
104
 
 
БЕРГЕР
венетва были репрессированы. Мелхиседек вскоре по­сле арес ι а скончался. Последовали аресты других епис­копов и священников. В период немецкой оккупации Белоруссии в годы Второй мировой войны деятельность православных приходов оживляется. Создается синод под председательством митрополита Пантелеймона. Однако последний из-за своих патриотических пози­ций был отстранен оккупационными властями и за­ключен в Жировицкий монастырь. Церковное руко­водство перешло к архиепископу Филофею (Нарко). На проведенном в Минске церковном соборе опять проявились автокефалистские настроения, был утвер­жден устав Б. а. п. ц. Были также составлены письма, впо­следствии направленные к некоторым патриархам по­местных православных церквей. В них высказывалась просьба об утверждении автокефалии. Положительных ответов на эти пожелания не последовало. После осво­бождения Белоруссии часть епископата и священников эмигрировала за границу. Некоторые примкнули к Рус­ской православной церкви заграницей. Другая часть со­средоточила свои усилия на организации и утвержде­нии Б. а. п. ц. в эмиграции, обратившись с этой целью к руководству Украинской автокефальной православной церкви. В г. Констанце (Германия) в 1948 прошел собор Б. а. п. ц. На нем была создана организационная структу­ра церкви, утверждена консистория. В нее вошли на­ряду с епископами некоторые белорусские священни­ки и миряне, а также от Украинской автокефальной православной церкви епископ Сергий (Охоценко), ко­торый через год стал руководителем образованной иерархии Б. а. п. ц. В 1950-х гг. активная деятельность Б. а. п. ц. переносится в США, Канаду и Австралию. К 1968 существовало три ее епархии с центрами в Нью-Йорке (главный центр), Кливленде и Торонто. Между руководителями этих епархий были сложные взаимоотношения. В нач. 1980-х гг. В церкви проис­ходит раскол: она распадается на сторонников архи­епископа Николая (Канада), который и возглавлял Б. а. п. ц., и сторонников епископа Изяслава (США). Служба в Б. а. п. ц. ведется преимущественно на цер-совно-слав. языке. В 2000 началось оживление дея­тельности священноначалия Б. а. п. ц.: архиеписко-лом Николаем было совершено несколько епископ­ских хиротоний для восстановления Архиерейского собора. Примерно за 10 лет до этого (в начале постсо­ветского периода) деятели белорусской эмигрантской церкви пытались создавать свои приходы на терри­тории Белоруссии, но безуспешно. Однако выделилась часть священников, известных в Зап. Белоруссии сво­ими автокефалистскими настроениями. В начале пер­вого десятилетия 21 в. Б. а. п. ц. имела до 20 приходов, о б ъ е д и н я ю щ и х ок. 2 тыс. приверженцев. Б. а. п. ц. остает-
ся непризнанной со стороны поместных церквей все­ленского православия.
А.Н. Лещинский; Л.А. Лещинский.

БЕНВЕНИСТ (Benveniste) Эмиль (1902-1976) — фран­цузский языковед. С 1927 преподавал в Школе выс­ших практических исследований, с 1937 профессор в Коллеж де Франс. Труды Б. посвящены теории языка, изучению древних индоевроп. языков, социальных институтов, культуры и религии индоевропейских на­родов. Б. внес значительный вклад в реконструкцию языка древнейших индоевропейцев, их важнейших религиозных представлений и форм религиозной жиз­ни. Опираясь на сравнительное изучение лингвисти­ческих данных, Б. воссоздал первичное содержание та­ких общеиндоевропейских религиозных явлений, как идея священного, жертвоприношение, магическая власть, молитва, вера и др. С другой стороны, Б. показал, как изначально общие представления и формы культа менялись в результате эволюции религиозной жизни отдельных индоевропейских народов. Б. исследовал этимологию латинского слова religio, подтвердил мысль Цицерона о происхождении religio от слова relegere — «собирать, возвращать к исходному виду, признавать». Исходя из этимологии и первичных смыс­лов religio, Б. утверждал, что в древнеримской религии первичное представление о ней выражало внутреннюю установку на тщательное соблюдение культовых норм, субъективный запрет на совершение каких-либо не­дозволенных, небогоугодных действий. Б. вскрыл тес­нейшую связь праиндоевропейских религиозных представлений с социальными институтами — фор­мами родства, царской властью, экономическими от­ношениями, правом и др., указал на то, что религия в значительной мере определяла первичное содержание многих социальных институтов.

Осн. соч.: Общая лингвистика. М., 1974; Словарь индо­европейских социальных терминов. М., 1995; Profanuset profanare // Hommage a G. Dumezil. Bruxelles, 1960.
А.П. Забияко
БЕРГЕР (Berger) Питер Людвиг (p. 1929) — американ­ский социолог, профессор, директор Института эконо­мической культуры Бостонского ун-та, видный идеолог неоконсерватизма. Идеи Б. легли в основу феноменоло­гической социологии знания. На первый план он вы­двинул проблемы, относящиеся к социологии религии. В своих работах Б. прослеживает историю секуляриза­ции общества, исследует роль и значение религии в со­временном мире. Основные идеи Б. посвящены разра­ботке феноменологической социологии знания, социо­логии религии, теории модернизации и развития стран
105
 
 
БЕРГСОН
«третьего мира», проблемам семьи и т. д. В построении своей концепции Б. исходит из того, что человек стре­мится обрести «наполненное смыслом» место в повсе­дневной жизни. К этому направлена в конечном счете его деятельность, результатом которой является созда­ваемый человеком социокультурный мир, противосто­ящий ему как нечто внешнее и чуждое. Иначе говоря, в самой социальности человека заложено «антропологи­чески необходимое» отчуждение. Религия связывает «зыбкие конструкции эмпирических обществ» с выс­шей реальностью, помещая их в «священный космос», который спасает человека от хаоса. Согласно В., религия выполняет регулятивную функцию упорядочивания опыта, узаконивает социальные институты, вводя их в космическую структуру отношений. Б. определяет рели­гию как священную космизацию социального порядка. Поэтому он полагает, что процесс секуляризации, т. е. ин­дивидуализации, приватизации религии, в результате ко­торого она теряет монополию на высшее определение реальности, влечет за собой угрозу общественной жиз­ни. Этот процесс ввергает религию в глубокий кризис, поскольку она не в состоянии выполнять свою осново­полагающую функцию конструирования того общего мира, в рамках которого социальная жизнь обретает свое значение и смысл, обязательные для всех. Б. не только ставит диагноз современному социуму, но и пытается найти лекарство, которое помогло бы возродить рели­гиозную веру. Б. приходит к выводу, что современный человек в своем деятельном акте на базе религиозного опыта должен и может выбрать ту религиозную тради­цию, которая соответствует его собственным убеждени­ям. Кризис традиционной религии компенсируется ин­дивидуальным опытом «внутренней свободы» каждого отдельного человека. Рассматривая вопрос о диалоге между религиозными концепциями, Б. полагает, что эти системы являются социальными конструкциями, в то время как подлинный религиозный опыт лежит за пре­делами социальной реальности, в связи с чем Б. прихо­дит к мысли о невозможности социологического ана­лиза религиозного опыта.
Осн. соч.: The Sacred Canopy. Elements of a Sociological Theory of Religion. N. Y . , 1 9 6 7 ; The pyramids of sacrifice. N. Y . , 1974; The Heretical Imperative: Contemporary Possi­bilities of Religious Affirmation. N. Y„ 1979; The Capitalist Revolution. N.Y., 1986.
A.B. Третьяков
БЕРГСОН (Bergson) Анри (1859-1941) — француз­ский философ-интуитивист, представитель «филосо­фии жизни», лауреат Нобелевской премии 1927 в об­ласти литературы, профессор Коллеж де Франс (с 1900), член Французской академии (с 1914). Процесс разви-
тия природы, возникновение жизни Б. рассматривал с позиций пантеизма. Жизнь, по его мнению, возникает благодаря внесению в косную, неподвижную материю «жизненного начала, порыва · Жизненным началом является «сверхсознание», которое Б. отождествляет с Богом, вмещающим в себя все сущест кующие миры. Наряду с понятием «жизнь», ключевым в учении Б. яв­ляется понятие «интуиция». Под интуицией Б. пони­мал способность постижения Абсолютного. Причины религии Б. видел в дуализме человеческой души. С его т. зр., основой человеческого «я» является иррациональ­ный поток субъективных переживании, порожденный творческим порывом, который затем преобразуется в форму религиозного мифа, необходимого для преодо­ления страха человека перед сверхъестественными си­лами. Общество Б. разделял на два типа: закрытое и от­крытое. Им соответствуют два типа морали закрытая и открытая) и два типа религии (статическая и динами­ческая). Основой разделения общества на два типа Б. считал существование в человеке двух форм души: зак­рытой («социальное я») и открытой ("свободное я «Социальное я» — это биологическое начало в челове­ке, и закрытое общество в целом является лишь био­логическим сообществом индивидов. Неотъемле­мой частью закрытого общества Б. считал статическую религию, которая формируется благодаря тому, что та­кое общество культивирует специфический для него религиозный миф, и направлена на поддержание за­крытой морали. Статическая религия имеет свое осно­вание в переживаниях индивидом чувства временнос­ти, страха смерти. Это ведет человека к нежеланию ра­ботать без раздумий на благо закрытого общества. Поэтому статическая религия имеет функцию подав­ления психической жизни человека, примирения с су­ществующим обществом. В истории человечества она была представлена первобытными формами религи­озных верований, а также племенными и национальны­ми религиями. В их основе лежат мифы. Напротив, «свободное я» — это духовное начало в человеке, кото­рое объединяет всех людей в единое открытое обще­ство независимо от национальных и государственных границ. Динамическая религия, существующая в таком обществе, обращается ко всему человечеству. Она во­зникает благодаря направленности человеческой души на окружающее общество с его социальными установ­ками. Этот тип религии ориентирован на закрепление и поддержание в психике человека положительных эмоций. Динамическая религия призвана преодолеть все социальные различия. Черты динамизма присущи мировым религиям в период их зарождения и перво­начального развития. Однако с образованием религи­озных организаций мировые религии, по мнению Б.,
106
 
 
БЕРНАР КЛЕРВОСКИЙ
постепенно превращаются в статические. Задачу обнов­ления религ ии Б. видел в создании единой динамиче­ской религии, воплощающей «творческий порыв». Она будет создана избранными гениями, через психику ко­торых проходит этот «творческий порыв», давая им возможность участвовать в созидании новой религии.
Соч. на рус. яз.: Два источника морали и религии. М.,
1995; Материя и память // Собр. соч.: В 4 т. М„ 1992. Т. 1;
Опыт непосредственных данных сознания // Собр. соч.:
В 4т. М., 1992. Т. 1.
Е.С. Элбакян
БЕРДЯЕВ Николай Александрович (1874-1948) — русский религиозный философ, один основоположни­ков «нового религиозного сознания», профессор Москов­ского ун-та (после 1917), доктор Кембриджского ун-та (Великобритания, с 1947). В своих духовно-идейных исканиях прошел путь от легального марксизма до ре­лигиозной философии. Участвовал в сборниках «Про­блемы идеализма» (1902) «Вехи» (1909), «Из глубины» 1918), в деятельности Религиозно-философских собра-шй (1901-1903) и позднее Религиозно-философского общества памяти B.C. Соловьева, был инициатором со­здания Вольной Академии духовной культуры (1918-1922). В 1922 был выслан из СССР. С 1925 во Франции идавал религиозно-философский журнал «Путь», уча­ствовал в съездах Русского студенческого христиан­ского движения, движения «новгородства», в обще­ственно-церковных и общественно-политических дис­куссиях, получивших распространение в эмигрантской среде. В центре воззрений Б. — проблема личности, смысла ее существования, ее свободы, ее творчества. Последнее, по Б., божественно. Именно творчество че­ловека обнаруживает его божественное предназначе­ние, его богоподобие. В свою очередь, Бог являет себя человеку в образе Иисуса Христа. Критикуя историче­скую религию, и в частности христианство, «старое» ре­лигиозное сознание, Б. сформулировал концепцию 'неохристианства, или «нового религиозного сознания», в котором, по его мнению, происходит синтез языче­ства и христианства. С т. зр. Б., ошибка предшествую­щих подходов к религии заключалась в том, что ее рас­сматривали с любых т. зр. (моральной, антропологи­ческой, эстетической, исторической, философской и др.), но не с религиозной. В основе же религиозного исследования религии лежит в первую очередь допу­щение ее как абсолютной, вселенской реальности. Ибо религия несводима ни к «мертвому» схоластическому богословию, ни к религиозности, она является лишь про­екцией человеческих переживаний, т. е. характеристи­кой субъективно-психологического состояния инди­вида, принимающего произвольные формы. Сущность

религиозной жизни, по Б., скрыта в таинстве, т. е. в дей­ствии, но таинство, в свою очередь, предполагает нали­чие знания — знания о Боге, во имя которого оно со­вершается. Религия, т. обр., получает гносеологическое определение. С одной стороны, религия индивидуаль­на, поскольку связана с личной судьбой человека, с дру­гой — универсальна, т. к. связывает эту личную судьбу со смыслом мира. В итоге религия оказывается откро­вением объективных реальностей, а не субъективным человеческим состоянием. «Новое религиозное созна­ние» в отличие от «старого» обращается к земной судь­бе человека, осмысливает и сакрализует профанный мир культуры и общественности. Оно связано со смыс­лом мировой истории. Критикуя «историческое хрис­тианство» за пренебрежение земными проблемами, Б. утверждал, что в нем торжествовала лишь индивиду­альная религиозность и создавался аскетический иде­ал монашеской святости. Победа христианства была не победой над миром, а приспособлением к миру, т. е. победой мира. Отход «исторического христианства» от земных проблем привел к пессимистическому воспри­ятию и утрате смысла жизни, что, по мнению Б., пре­одолевается только в «новом религиозном сознании». Осн. соч.: Новое религиозное сознание и общественность. СПб., 1907; О новом религиозном сознании // Бер­дяев H.A. Subspecies aenernitatis. Опыты философские, со­циальные, литературные (1900-1906). СПб., 1907; Хрис­тос и мир // Записки С.-Петербургского религиозно-философского общества. СПб., 1908. Вып. 2; Типы религиозной мысли в России. // Русская мысль. 1916. • №№ 6-7; Распря Церкви и государства // Вопросы ре­лигии. М., 1908. Вып. 2; Политический смысл религиоз­ного брожения в России // Бердяев H.A. Subspecies aenernitatis. Опыты философские, социальные, литера­турные (1900-1906). СПб., 1907; Марксизм и религия. Париж-Варшава, 1929; Русская религиозная психоло­гия и коммунистический атеизм. Париж, 1931.

Е.С. Элбакян
БЕРНАР КЛЕРВОСКИЙ (Bernard de Clairvaux) (1090-1153) — монах ордена цистерцианцев, святой Римско-католической церкви (1174), крупнейший представи­тель европейского средневекового мистицизма, осно­ватель аббатства Клерво (Франция). С кон. 12 в. цистерцианский монашеский орден (куда он поступил в 1113) носит название «бернардинский». Начальный период теологического творчества Б. К. связан с вопро­сами мариологии (т. е. с изучением доктрин и догма­тов, о т н о с я щ и х с я к культу Девы М а р и и ) , где он высту­пает сторонником умеренного почитания Богоматери. Им написано более 300 писем и проповедей, сочетаю­щих темы мистического слияния с Богом и прославле-107
 
 
БЕССМЕРТИЕ
имя нищих духом и телом. Между 1130 и 1145 Б. К. выступил организатором и советником на нескольких церковных соборах и совещаниях государей, а также теологических споров вокруг противостояния пап и антипап, где он был доверенным лицом последователь­но сменивших друг друга пяти пап с целью обеспече­ния долгосрочных интересов папского престола. Б. К. страстно боролся с ересями своего времени (генрициа-не, «братство ткачей» и др.), обосновывал необходи­мость второго крестового похода (1147), участвовал в создании устава ордена тамплиеров и т. д. Незауряд­ную силу убеждения он направлял на требование по­стижения «абсолютного света» в акте Божественного Откровения — мистической позиции, противостояв­шей рационалистическим устремлениям и традициям средневековой схоластики. С этой позицией связаны его неоднократные выступления против воззрений Пьера Абеляра как унижающих Божественные тайны, ограничивающих веру рамками разумных доводов пу­тем «скандального любопытства». В трактовке Б. К. ас­кеза и покаяние христианина обязательные, но лишь предварительные условия его любви к Богу. Высшей степенью любви является любовь к самому себе един­ственно ради Бога, которая и обеспечивает «божествен­ное восхождение» по определенным ступеням. Число последних в разных сочинениях Б. К. колеблется от 3 до 12; общим в этих классификациях является постепен­ность движения от покаяния к восстановлению един­ства с Богом. Уподобление Богу сохраняет тем не ме­нее человеческую волю и личную окрашенность ре­лигиозных переживаний. Страстная трепетность проповедей Б. К. «О почитании Бога», «О ступенях сми­рения и гордости», «О размышлении» и др. определила не только основную тональность французской мисти­ческой литературы, но и оказала влияние на принци­пы самовыражения всей последующей европейской культуры этого направления, вплоть до религиозного экзистенциализма С. Къеркегора.
Соч. на рус. яз.: Письма // Абеляр П. История моих бед­ствий. М., 1959. С. 127-151.
B.C. Глаголев
БЕССМЕРТИЕ — непреходящее бытие, которым и ми­фологии, религии, философии наделяются высшие су­щества — Бог или боги, а также сотворенные Богом или порожденные божеством духи и души. В своем наи­более полном значении Б. означает вечное бытие, веч­ную жизнь. Личное Б. человека в большинстве религи­озных учений предстает как Б. души, продолжение су­ществования нематериальной сущности человека после смерти тела. Б. дополняется в ряде религий уче­нием о переселении душ, а в иудаизме, христианстве и
исламе учением о всеобщем воскресении из мертвых, веч­ном блаженстве праведников и мучении грешников. В первобытных религиях представления о ι одолже­нии существования человека после смерти необя ; ггель-но предполагают существование Оуши и «вечное* про­должение загробной жизни. В религии Древнего 1 гип-та Б. достигается магическими средствами. В Индии Б. относилось к Атману и связывалось с учением о веч­ности Вед. Развитая в Индии вера в реинкарнанию душ соединяет понимание Б. с мыслью о воздаянии. Выс­шей, конечной целью представляется освобождение от круговорота перерождений. Брахманизм понимает Б. как растворение в безличном Брахмане. В позднейшем индуизме это представление дополняется во; ,к ж:; >с-тью продолжения жизни в личном общении с наибо­лее почитаемым богом. В буддизме Махаяны бодхисат-твы, получившие в круге перерождений высшие за­слуги и силы действовать на земле и небе, могут помогать освобождению других людей; высшей же целью является нирвана. В Китае основным понятием с которым связывались идеи Б. и вечности, является понятие Дао. В античных мистериях Б. обещалось по­священным. Орфики учили о странствиях бессмерт­ной души по многим телам, полагая высшей участью освобождение из круговорота рождений. Сходные пред­ставления обнаруживаются у Пифагора. Философское учение о Б. было разработано Платоном. Вечные идеи истины, блага, красоты, полагал он, невозможно выве­сти из чувственных восприятий, они являются воспо­минаниями о созерцавшемся предсуществующей ду­шой. Душа мыслится как нематериальная субстанция, по сущности своей родственная идеям, которые она постигает, вечная и бессмертная, как они. Освобожде­ние души из темницы телесности ведет к воссоедине­нию с Божественным началом, сохраняя при этом ее индивидуальность. Аристотель не принимает учения об индивидуальном Б. Бессмертным, согласно его уче­нию, является только Нус (νους), мировой разум, но не душа как энтелехия тела. Эпикурейцы отрицали Б. души, стоики признавали только ограниченную во времени самостоятельность души, после чего она принимается назад во всеобщую Мировую душу. Некоторые стоики (Посидоний), основываясь на своей доктрине о Логосе, учили, что душа мудрого человека переживет телесное существование и сохранится до предстоящего миро­вого пожара. Для гностиков и неоплатоников целью освобождения было возвращение души из низшего земного бытия в небесный или духовный мир. В Библии Б. в полном значении относится только к Богу, о кото­ром говорится, что он живет вечно (Втор. 32:40; Дан. 12:7). Применительно же к человеку вечная жизнь мно­гими библейскими текстами исключается (Быт. 3:22;
108
 
 
БЕССМЕРТИЕ
1 kin. 7:16). В Книге Бытия сохранилась мысль о причаст­ности сотворенного Богом человека к Б. Человек в раю с доступом к Древу жизни имел шанс вечной жизни, но утратил его вследствие своего непослушания (Быт. 3:22, 24, ср. 6:3). Лишь в послепленное время, когда в религии стала более выступать на передний план ин­дивидуальность человека, уверенность в связанности с вечным Богом пробудила надежду, что эта связь со­хранится и после разрушения тела (Пс. 73 (72):26). Под греческим влиянием принимается вера в Б. души. С 4 в. до н. э. в Библию входят тексты, свидетельствующие об ожидании воскресения из мертвых (Дан. 12:2). Фи­лон Александрийский полагал, что праведник еще на земле может в экстатическом созерцании пережить со­стояние Б., в которое его душа вступит после телесной смерти. О ессеях Иосиф Флавий сообщает, что они учи­ли о Б. души. Кумранские тексты свидетельствуют о том, что члены этой общины надеялись на обретение лич­ного Б. Христианское понимание Б. характеризуется, с одной стороны, учением о воскресении человека, а с другой — учением о Б. души. Б. предстает как преодо­ление смерти, неразрывно связанной с грехом (Тим. 1:10; Евр. 2:14), человеку дается исключительно через Христа (Рим. 10:9). Б. подразумевает жизнь по образу зечности Бога, непрерывную, совершенную, причаст­ную его славе и блаженству (Рим. 2:7, 10). В теологии древней Церкви Вечеря Господня понималась как ле­карство для достижения Б., вочеловечение Бога соот­носилось с обожением человека. Для Августина Б. души гледует из ее причастности к вечным истинам. П р и этом Август™ мыслит вечность не космологически, а от­правляясь от души, постигаемой в ее временности. Фома Аквинский, утверждавший вслед за Аристотелем, что душа есть форма тела («anima forma corporis»), учил гакже о субстанциальности этой формы: душа способ­на существовать, будучи в смерти отделенной от тела. Аверроизм, который отрицал Б. отдельной души, был отклонен Фомой Аквинским и осужден на V Латеран-'ском соборе 1513. Католической церковью принято уче­ние о Б. души, о ее блаженстве у Бога также и до всеоб­щего воскресения. Среди философов Возрождения ве­лись споры о Б. души между платониками и скептиками. М. Лютер при всем предпочтении надежды на воскре­сение прямо не полемизировал против идеи Б. души. Учение о Б. души получило развитие в мистике, кото­рая при этом настаивала на радикальной несхожести вечной ж и з н и с ж и з н ь ю земной, ест ественной. Теоло­ги подчеркивали отличие мистического понимания Б. от евангельского. Мистика постигает Б. как единение личного «Я» с Богом. На место общения (communio) человека с Богом в мистике приходит единство (unio). В теологии и философии эпохи Просвещения идея Б.

души заменила традиционную церковную эсхатоло­гию. Положение о Б. души обосновывали Р. Декарт, б о л ь ш и н с т в о английских деистов, Г.В. Лейбниц, X. Вольф (1679-1754). М. Мендельсон написал в 1767 «Федон» для доказательства Б. Напротив, Б. ставилось под со­мнение пантеизмом Б. Спинозы, скепсисом П. Бейля и Вольтера·, Д. Юм отрицал Б. души. В то же время, боль­шой интерес вызвало учение Э. Сведенборга об обще­нии с духами, его стремление подкрепить опытом по­шатнувшуюся веру в Б. души. Ф.К. Баадер (1765-1841) и поздний Ф.В.Й. Шеллинг пошли по стопам Сведен-борга. И. Кант критиковал «Грезы духовидца» в 1766. В «Критике чистого разума» он разрушил рациональ­ные доказательства Б. души, но в «Критике практиче­ского разума» постулировал Б. души, основываясь на идее назначения человека к нравственному совершен­ству. В философии И.Г. Фихте бессмертно подлинное «Я»; следуя закону разума, человек здесь и теперь обла­дает вечной жизнью. И.Г. Гердер (1744-1803), учение которого следовало монизму Спинозы, усматривал Б. души в ее взаимосвязи с сохранением всех действую­щих и живых сил мироздания. Ф. Шлейермахер под влиянием Спинозы хотел ограничить Б. слиянием с бесконечным внутри мира. Б. как вечная жизнь пред­ставлялось ему противоречивым понятием: либо со­вершенство, которое не есть жизнь, либо жизнь, кото­рая несовершенна. Шеллинг в своих поздних трудах допускает, что отпавшие от Бога души очищаются для вступления в духовный мир. Согласно А. Шопенгауэру, после смерти сохраняется только неразумная воля. В философии Г.В.Ф. Гегеля индивид рассматривается только как преходящая ступень в истории самоосуще­ствления Абсолютного духа, поэтому продолжение его существования после смерти обходится Гегелем крас­норечивым молчанием. Левые гегельянцы Д. Штраус, Б. Бауэр борются против веры в Б. Французские и не­м е ц к и е м а т е р и а л и с т ы П. А. Гольбах, Л. Фейербах, К. М а р к с (1818-1883), Ф. Энгельс (1820-1895), Я. Молешотт (1822-1893), К. Фогт (1817-1895), Л. Бюхнер (1824-1899) и Э. Геккель (1834-1919) последовательно отри­цали Б. души. И.Г. Фихте (Фихте Младший, 1796-1879) выступил с позиций этического теизма за личное Б. Г.Т. Фехнер (1801-1887) попытался дать новое обосно­вание Б. на базе натурфилософии. Для него смерть — это прорыв из тесной низшей, жизненной сферы в выс­шую, более обширную сферу одушевленного космоса, в котором отдельные души продолжают жить в рас­ширенной телесности последствий своих земных дел, сохраняя общение друг с другом и с еще живущими на земле. В философии Нового времени было подхваче­но в разнообразных формах и учение о перевоплоще­нии душ. Г.Э. Лессинг (1729-1781) хотел включить ин-
109
 
 
БЁМЕ
Л и вида посредством перевоплощения душ в прогресс человечества. В теософии и антропософии реинкарна­ция стала составной частью системы. В позднем про­тестантизме есть направления, формально отрицаю­щие Б. души (адвентисты, Свидетели Иеговы). Однако они сохраняют учение о загробном существовании пра­ведников, воскрешаемых Богом для вечной жизни, и грешников — для суда и окончательного уничтоже­ния. В современной философии доказательства Б. по­чти полностью отрицаются, но не всегда отвергается Б. как таковое. Для К. Ясперса Б. — это метафизическое обозначение существования в пограничной ситуации. Виталист X. Дриш (1867-1941), который продолжал ли­нию Фехнера, склонялся к тому, что «я» после смерти вступает в надличностное существование, не угасая в нем. Теологи 20 в. ограничивались, следуя Ф. Шлейер-махеру и А. Ритчлю, идеей Б. человека как причастно­сти к вечности, уже присутствующей в настоящем. Со­гласно П. Тиллиху, все высказывания о вечной жизни носят только символический характер. При этом сим­вол Б. расценивается как менее значимый, чем симво­лы воскресения и Царства Божия. Философская кри­тика религии полагает, что устранение перспективы вечного существования не означает утраты нравствен­ных начал и ценности жизни, достоинство которой создает не идея Б. души или воскресения из мертвых, а осознание человеком своей неповторимости, своего уникального вклада в бытие и становление природы и человечества.
К.И. Никонов
БЁМЕ (Böhme) Якоб (1575-1624) — немецкий фило­соф-мистик. Источником его размышлений были Биб­лия, философия Парацельса, труды каббалистов и ок­культистов. Цель Б. — выявить связь между Боже­ственной сущностью и миром вещей, осмыслить место человека во Вселенной, его назначение и возможнос­ти. Мистическая направленность философа прояви­лась в учении об Ungrund'e (нем. — бездна, безоснов-ность, безначальность). Центральное место в этом уче­нии отведено Богу. В основе Божественного бытия лежит бессознательная «природа» — потенция Бога, предшествующая его актуальному бытию. По отноше­нию к творениям Бог есть единое вечное Ничто. Ибо он не может быть подобен никакой вещи. В космосе и во всем тварном мире разлито Божественное начало, действует его энергия. Согласно воззрениям Б., Бог и природа едины. Но с другой стороны, ни одна из харак­теристик природы вещей неприменима к Богу; все их характеристики отрицательны по отношению к нему. Мировой процесс — это самооткровение Бога. Идея о том, что «самораскрытие» Бога возможно лишь благо-
даря его превращению в природу, представлена Б. в тер­минологии христианского учения о !роице. В учении Б. устанавливается соответствие между Единосущным и первым лицом Троицы (Отцом как безличным пер­воначалом). Из этой «неизлетимой бездны · исходят неотделимые друг от друга силы света и тьмы, добра и зла, находящиеся в постоянной борьбе. Просветление воли разумом, сообщающим ей стремление к добру, — начало Сына. Беспредельное познает себя в Сыне и выражается в С в я т о м Духе. В результате :п иго единый Бог открывает себя в качестве Троицы. Необходимость проявления личности обусловливает как происхожде­ние Божества, так и возникновение материального мира. В учении о человеке как сущности всех cv-щи > с -тей Б. приходит к выводу, что он, как и природа, имма­нентен Богу, поэтому превосходит даже ангелов. Б. счи­тал, что человек своим телом принадлежит к матери­альному миру, и именно потому он может понимать материальный мир. Но, как интеллектуальное существо, он имеет «небесное» происхождение и потому может познавать духовный мир во всех его формах. Наконец как «божественная искра» человек может сознавать и Божественное существо, подобием которого он явля­ется. Б. убежден, что знание человека — часть Боже­ственного знания, которое возможно лишь через мис­тическое откровение, оккультизм, а не через светскую ученость. Высшей целью знания о человеке, по мне­нию Б., является разгадка тайны внутреннего единства собственной сущности (божественного, природного человеческого).
Соч. на рус. яз.·. Аврора, или Утренняя заря в восхожде­нии. М„ 1990.
Т.П. Павлова
БИБЛЕИСТИКА — общее понятие, охватывающее некоторые библиологические дисциплины: исагогику, библейскую экзегезу и библейскую герменевтику. В свою очередь, библиология как метадисциплина является неопределенно широкой совокупностью всех знаний, в т. ч. религиоведческих, о книгах Ветхого и Нового Заветов, истории их возникновения и изучения, о тру­дах и биографиях ученых-библеистов. Исагогика (греч. εισαγωγή — введение) — введение в изучение Свя­щенного Писания, включает в себя, в частности, библей­скую критику (литературную, историко-литературную, историческую, текстуальную и др.) и библейскую архе­ологию. Занимается библейской герменевтикой, пере­водами Библии на современные языки, доказательства­ми богодухновенности Библии и историей формиро­вания библейского канона. Различают общую и частную исагогику. Частная исагогика занимается тем же спект­ром проблем, что и общая, но применительно к отдель-110
 
 
БИБЛЕЙСКИЕ ОБЩЕСТВА
ным единицам Священного Писания: датировкой ру­кописи, выяснением авторства, литературного жанра, исторических обстоятельств написания, состояния ма­нускрипта на момент археологических изысканий и т. п. Библейская экзегеза (греч. έξήγησις — объясне­ние) — профессиональное богословское толкование Священного Писания. Различают по конфессиональ­но-хронологическому критерию: иудейскую ветхоза­ветную, святоотеческую, византийскую, средневековую западную (до 1054), средневековую католическую, про­тестантскую, протестантскую неортодоксальную и др. Библейская герменевтика (греч. έρμηνεύω — объяс­няю) — методология истолкования Библии, тожде­ственна экзегетике и отлична от экзегезы. Основные принципы библейской герменевтики были сформули­рованы еще в эпоху Возрождения: сопоставлять текст и контекст, проявлять интерес к авторству, к изучению культурной среды возникновения, проводить тщатель­ный палеографический, грамматический и филологи­ческий анализ манускрипта, выяснять жанровую при­надлежность, осуществлять критическое текстоведение памятника, использовать сравнительный метод, инту­итивно вживаться в мир автора рукописи, проникая в «дух» текста, не довольствуясь его «буквой», и т. п. Древ-неиудейская библейская герменевтика выработала комплекс особых логических приемов (мидо г), исполь­зовавшихся в талмудический период (2-5 вв. н. э.) для обоснования Галахи (см. Талмуд). Христианская биб­лейская герменевтика получила свое развитие в Алек­сандрийской и Антиохийской школах богословов, была усовершенствована в эпоху средневековой схоласти­ки. Протестантская библейская герменевтика (16-20 вв.) отвергла крайности как формализма, так и ал­легоризма католической, с 17 в. в ней возобладал раци­оналистический подход. В 20 в. все большее внимание протестантские теологи стали уделять керигме. Право­славная библейская герменевтика исходит из двух принципов: веры в духовное единство обоих заветов и истолкования ветхозаветных провозвестий сквозь призму новозаветных откровений.
И.П. Давыдов
БИБЛЕЙСКИЕ ОБЩЕСТВА — религиозные обще­ственные организации, главная цель которых — рас­пространение книг Священного Писания в разных стра­нах и на всевозможных языках. В первые десятилетия 19 в. в разных странах мира образовалось несколько национальных Б. о. У истоков этого движения стояло Британское и Иностранное Библейское общество, воз­никшее в 1804. Затем были основаны Ирландское (1806), Финляндское (1812), Российское (1813), Датское (1814), Нидерландское (1814), Шведское (1815),

Польское (1816), Американское (1816), Норвежское (1816), Французское (1818). Впоследствии Б. о. стали появляться и в других странах. На протяжении 19 в. контакты между Б. о. были весьма ограниченными, и они работали практически независимо друг от друга, хотя некоторые из них, в первую очередь Британское и Американское, с самого начала стремились развивать сеть своих представительств за рубежом. С годами ста­ла очевидной необходимость тесного сотрудничества и создания организации, которая помогала бы коорди­нировать усилия для достижения общей цели. 9 мая 1946 в Великобритании была основана международ­ная ассоциация под названием Объединенные Б. о. (United Bible Societies), в которую вошли независимые Б. о., придерживающиеся в своей деятельности единых принципов: 1) донести Слово Божие до каждого чело­века, распространяя книги Священного Писания на национальных языках; 2) сделать это без вероучитель-ных комментариев и 3) по доступной цене. Основные усилия Б. о. направлены на перевод, издание и распро­странение Священного Писания, большое внимание уделяется изданию учебно-справочной литературы, помогающей в изучении Библии. Важной частью их де­ятельности является сбор средств для осуществления проектов, требующих субсидий. Б. о. изначально была свойственна веротерпимость и открытость к сотруд­ничеству с христианами всех конфессий, однако до нач. 1960-х гг. это были преимущественно протестантские организации. После II Ватиканского собора в работу Б. о. активно включились католики, позже в ней стали -широко участвовать и православные хрисгиане. На тер­ритории России Б. о. появились в нач. 19 в. Император Александр I высочайшим повелением 11(23) янв. 1813 учреждает Санкт-Петербургское Б. о. Его президентом стал князь А.Н. Голицын. 4 сент. 1814 Санкт-Петербург­ское Б. о. получило наименование Российского. В работе Общества активно участвовали выдающиеся церков­ные и политические деятели 19 в.: архиепископ Фила­рет (будущий митрополит Московский), сербский филолог Вук Караджич, известный государственный деятель М.М. Сперанский, герой войны 1812, генерал М.А. Милорадович. С 1813 по 1824 переведены, подго­товлены к печати и изданы книги Священного Писа­ния на 14 новых языках. Всего Общество напечатало 876 106 экз. Библии и ее частей на 26 различных язы­ках. В 1824 в результате политических интриг князь Голицын был отставлен от государственной службы и сложил с себя полномочия президента Российского Б. о. 12 апр. 1826 под влиянием графа A.A. Аракчеева импе­ратор Николай I своим указом приостановил деятель­ность Общества. Только в 1869 было учреждено новое «Общество для распространения Священного Писа-
111
 
 
БИБЛЕЙСКОЙ ТЕОЛОГИИ ДВИЖЕНИЕ
ния в России», действовавшее до Октябрьской рево­люции 1917. 17янв. 1990 в Москве состоялось учреди­тельное собрание Б. о. Советского Союза. Президентом общества избран С.С. Аверинцев. 18 окт. 1991 Б. о. Со­ветского Союза преобразовано в Российское Б. о. Пре­зидентом общества стал о. Александр Борисов. В 1994 состоялось учреждение Санкт-11етербургского отделе­ния Российского Б. о., а в 1995 были открыты Сибирс­кое и Владивостокское отделения Б. о. В том же году Российское Б. о. стало полноправным членом Объеди­ненных Б. о. Сегодня Российское Б. о. является круп­нейшим в России издательством библейской литера­туры, выпускающим свыше 1 млн книг ежегодно. Ка­талог распространяемых изданий содержит более 100 наименований: Библия, ее части и отдельные кни­ги, иллюстрированные, детские, научные, справочные и учебные издания. Российское Б. о. участвует в переводе Священного Писания на языки народов России и рабо­тает над переводом Библии на современный рус. язык. Российское Б. о. активно занимается благотворитель­ной деятельностью. Важной особенностью Б. о. являет­ся ведущая роль в нем мирян. Если первоначально со­дружество Б. о. объединяло 13 национальных Б. о. в ос­новном из Зап. Европы, то сегодня его членами являются 144 общества, ведущие работу более чем в 200 странах мира.
A.B. Третьяков
БИБЛЕЙСКОЙ ТЕОЛОГИИ ДВИЖЕНИЕ (Biblical Theology Movement) — направление религиозной мыс­ли в США и Великобритании во вт. пол. 20 в. Основой этого движения, распространившегося во многих кон­фессиях (прежде всего в кальвинизме и баптизме), явилась консервативная реакция на либерально-про­тестантский подход к Священному Писанию и на биб­лейскую гиперкритику. Значительное влияние на «биб­лейских теологов» оказала «диалектическая теология» и особенно неоортодоксия протестантская в США (Э. Бруннер, Б. Нибур), вслед за которой они стремились выявить значение базовых ценностей откровения ре­лигиозного в свете последующего исторического опы­та. Другим существенным направлением, стимулиро­вавшим богословский поиск «библейских теологов», стала англоязычная лингвистическая философия (Р. Карнап, М. Шлик) с ее положением о некогерент­ности религиозных понятий, что заставило пересмот­реть подходы к языковому осмыслению сверхъесте­ственных аспектов Библии. Одним из важнейших прин­ципов «библейских теологов» (Д. Барр, Б. Чайлдс, Т. Боуман) стало стремление согласовать Божествен­ный и человеческий аспекты Откровения, из которых первый является трансцендентным и, следовательно,
надысторическим и не подверженным критике, а вто­рой должен рассматриваться в историю-культурном контексте. «Библейские теологи» выступали против трактовки Библии с позиций античной или новоевро­пейской философии, считая такой подхол неадекват­ным и предлагая анализ Писания в свойственных ему категориях древневосточного и древнееврейского мышления, отличных от античного. Эта тенденция у сторонников «библейской теологии» сочеталась со стремлением переосмыслить современную протестант­скую теологию через достижения новейшей библеисти-ки, герменевтики, экзегезы и библейской археологии, от­вергшей крайности критицизма. Тем самым Ь т. от­вергло как либеральный подхол с его отрицанием сверхъестественного и склонностью к эволюниони о-· и гуманизму, так и протестантск ий фундаментализм с его теорией «вербальной инспирации.·> представление о полном соответствии текстуальной формы Писания откровению, о богодухновенности не только смысла но и буквы Писания). Пик развития Б. т. д. приходится на сер. 20 в. С 1960-х гг. оно пошло на убыль, однако оказало влияние на дальнейшее развитие протестантс­кой исторической и систематической теологии М. Эри-ксон, М. Кляйн, У. Грюдем и др.).
О.В. Несмиянова, A.M. Семанов
БИБЛИЯ (греч. βιβλία — книги) — название книг, со­ставляющих Священное Писание христианства. Биб­лия делится на 2 части: Ветхий Завет и Новый Завет. Ветхий Завет (договор Бога с еврейским народом 1 — древнейшая часть Б. Его 39 книг, дошедших до нас на др.-евр. языке, являются Священным Писанием иуда­изма, называемого сторонниками этой религии Танах. В православии и католицизме в ветхозаветной части Б. на 11 книг больше, чем в иудейском тексте (50). Одна­ко в то время как православные включают эти 11 книг, дошедшие до нас на др.-греч. языке, в Б. в качестве не­канонических — душеполезных, но не «богодухновен-ных», католики приравнивают эти книги к остальным частям Ветхого Завета и признают их «богодухновен-ными». Протестанты отвергают эти книги на том осно­вании, что они не сохранились в оригинале, т. е. на др.-евр. языке, и не включают их в свои издания Б. 27 книг Нового Завета (договора, заключенного посредством Иисуса Христа со всеми народами) едины для всех хри­стиан. Все книги Б. поделены на главы, а главы — на стихи. Те и другие пронумерованы в 16 в., что облегча­ет их цитирование и ссылки. В православных издани­ях Б. неканонические книги помечаются особым знач­ком, и указывается, что это переведенные с греческого книги. Иудаисты делят книги Танаха на 3 части. В пер­вую входит Пятикнижие Моисея (Тора), во вторую —
112
 
 
БИБЛИЯ
ранние и более поздние книги пророков (Небиим), в третью — писания (Кетубим). К последней (третьей) части относятся пять книг (Мегиллот), которые зачи­тывались во время богослужений по великим празд­никам: «Песнь песней» (Пасха), Книга Руфь (седмица), Плач Иеремии (храмовый праздник), Книга Екклесиа­ста (праздник Кущей) и Книга Есфирь (Пурим). Хрис­тиане делят Ветхий Завет на книги сказаний, книги поучений и книги пророков. Эта классификация пере­носится и на 27 книг Нового Завета; к сказаниям здесь относят Евангелия и Деяния апостолов, к поучениям — апостольские послания, к пророкам — Откровение Иоанна Богослова. Среди книг Ветхого Завета особен­но почитаемы первые 5 книг — Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие. Исторические материалы содер­жатся прежде всего в книгах Иисуса Навина, Судей Израилевых, 4 Книгах Царств, 2 Книгах Паралипоме-нон, Ездры и Неемии. К историческим книгам относят и книги пророков: 4 больших пророка (Исайя, Иере­мия, Иезекииль и Даниил) и 12 малых (Осия, Иоиль, Амос, Авдий, Иона, Михей, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария и Малахия). Новый Завет состоит из памятников раннехристианской литературы вт. пол. 1 в. и нач. 2 в., написанных в основном на др.-греч. языке. Это 4 Евангелия (евангелие — «благая весть» о жизни и учении Христа): от Матфея, Марка, Луки и Иоанна, а также Деяния апостолов, 21 послание апостолов, из ко­торых 14 приписываются традицией Павлу, 2 — Пет­ру, 8 — Иоанну, 1 — Иакову, 1 — Иуде (брату Иакова, а не Иуде Искариоту, предавшему Христа), и, наконец, Откровение Иоанна Богослова, или Апокалипсис. Б. яв­ляется собранием книг разного происхождения и раз­личного содержания. Здесь много богатого истори­ческого материала, мифов и сказаний народов Среди­земноморья, социально-политических документов царствовавших династий, медицинских и санитарно-гигиенических рекомендаций, описаний чудес, проро­честв и т. п. Б. включает в себя размышления о судьбе человека и его отношении к окружающему миру; она предлагает конкретные принципы, которых необходи­мо придерживаться в личной и общественной жизни. Книги Ветхого Завета содержат представления о сотво­рении мира и человека, историю израильских племен и описание процесса трансформации их в единый на­род, историю возникновения института монархии и создания единого еврейского государства, его разви­тия и крушения, порабощения («вавилонского») евре­ев и освобождения их от рабства, восстановления ду­ховной и политической жизни страны. На фоне рели­гиозно истолкованной истории книги Ветхого Завета показывают развитие господствовавших в раннеклас­совом обществе религиозных идей и отражение их в

личной, семейной и государственной жизни, причем все эти процессы отражаются авторами по-разному, сквозь призму различных временных периодов. Рели­гиозные предписания Б. регулируют вопросы не толь­ко вероучения и культа, но и экономики и политики, законодательства, сферу морали. В Ветхом Завете гос­подствуют преимущественно религиозные мотивы, но здесь нашел свое место и огромный материал сугубо светского содержания, которому авторы тем не менее стремятся придать религиозное значение. Примером этого может служить «Песнь песней», поэма о любви двух молодых людей, одно из прекраснейших произ­ведений мировой литературы, которому богословы придают аллегорическое значение с тем, чтобы можно было объяснить его включение в канон священных книг. Другим таким примером может служить книга, именуемая в иудаизме «Кохелет», а в христианстве «Ек­клесиаст» («Проповедник»), полная отчаяния и песси­мизма, а также идей в русле свободомыслия и рассуж­дений, близких эпикурейским, о бренности бытия и о земной жизни как «суете сует». Содержание Нового Завета (особенно Евангелий) сводится к описанию жизни, деятельности и учения Иисуса Христа; в Дея­ниях апостолов показаны условия формирования и истоки христианства, история возникновения первых христианских общин в результате деятельности апос­толов, прежде всего Петра и Павла. Новый Завет выра­жает также в посланиях апостолов и в Апокалипсисе философские взгляды членов раннехристианских об­щин, представляет принципы, определяющие их ве­рования, особенности культа, мораль, общественную жизнь в целом. Ветхий Завет создавался на протяже­нии тысячи с лишним лет. История его создания охва­тывает период с 12 в. по 60-е гг. 2 в. до н. э. Первона­чально Ветхий Завет переводился с др.-евр. языка на арамейский, который после вавилонского плена евре­ев (587-538 до н. э.) стал повседневным и наиболее рас­пространенным языком в Палестине. Арамейский пе­ревод Б. получил название «арамейских таргумов» ( гар-гум — «перевод»). Именно они были найдены на побережье Мертвого моря, где начиная с 1947 ведутся археологические раскопки. Авторство всех библейских книг вплоть до кон. 19 в. приписывалось тем персона­жам, на которых указывала традиция (т. е. от имени которых ведется повествование), однако с развитием библейских исследований стало ясно, что это собрание различных первоисточников, жанров и литературных форм. Долгие столетия библейские сказания существо­вали в устной форме и по памяти передавались от по­коления к поколению, в силу чего наука может досто­верно сказать лишь о некоторых составителях и ре­дакторах отдельных книг Б. Так, напр., известно, что ок.
113
 
 
Ы11> III Я КОРОЛЯ ЯКОВА
444 до и. э. был составлсн письменный канон Пяти­книжия, и это событие связывают с именем священ­ника Ездры. Толкователи Б., талмудисты, в самом кон. I в. н. э. объявили о завершении свода всею Вет­хого Завета, однако исправление и редактирование его продолжалось вплоть до кон. 9 в. Канон написанного по-гречески Нового Завета был утвержден на Лаоди-кийском соборе 364 после отбора из десятков книг свя­щенных христианских текстов, имевших хождение до этого. Установленная исторической наукой последова­тельность книг Нового Завета не совпадает с канони­ческой: первым появилось в 68-69 Откровение Иоан­на Богослова (авторство приписывается апостолу и евангелисту Иоанну, холя уже в 3 в. возникли сомне­ния в этом); на рубеже 1-2 вв. некоторые из посланий апостолов (из 14 посланий Павла, по мнению ученых, только 4-5 могут принадлежать одному автору); в сер. 1 в. — 80-х гг. 2 в. Евангелия; в нач. вт. пол. 2 в. Деяния апостолов (богословы считают их автором евангелиста Луку, историки полагают авторство ано­нимным) и остальные послания. Первым значитель­ным переводом библейских книг на греч. язык являет­ся Септуагинта (от лат. «семьдесят»). Перевод, осуще­ствленный, согласно преданию, 72 переводчиками за 72 дня, был заказан египетским царем Птолемеем II (285-246 до н. э.); перевод позволил ознакомиться с Б. народам, не владевшим евр. языком, к тому же содер­жал наиболее полный текст Ветхого Завета. С распрос­транением христианства в странах Римской империи на рубеже 2-3 вв. появился перевод Б. (Ветхого и Ново­го Заветов) на др.-лат. язык, а в кон. 4 — нач. 5 в. Иеро-ним Блаженный перевел ее на латынь. Этот перевод называется Вульгата. На Русь Б. пришла вместе с хрис­тианством. Перевод ее с греческого текста Септуагин-ты был выполнен создателями славянской письмен­ности Кириллом и Мефодием. Первый официальный перевод Б. на рус. язык был осуществлен в 1876. Б. для христиан — священная книга, «Слово Божье», и это обусловило то, что в древности и в Средние века она оказывала огромное влияние на различные сферы че­ловеческой жизни. Длительное время Б. рассматрива­лась в качестве высшего и непререкаемого авторитета, причем не только в вопросах веры и морали, но и в вопросах политики, экономики, брачно-семейных от­ношений. Нередко авторитет Б. использовался при раз­решении научных споров и социальных конфликтов, особенно тогда, когда появлялись новые концепции, противоречившие каким-либо традиционным пред­ставлениям. Провозглашаемые Б. лозунги и нормы использовались как в целях санкционирования гос­подствовавших общественных отношений, так и для обоснования участия верующих в национально-осво-
бодительных движениях и даже в революционной борьбе. Б. — ценнейший религиозный и культурный памятник, являющийся, по сути, общечеловеческим до­стоянием. Она является важнейшим источником по­стижения истории человеческого общества. Б. оказала огромное влияние на развилке и распространение пись­менности, многие ее идеи, темы и сюжеты вплелись в художественную литературу, в ткань повседневного языка и быта многих народов. (См. также: Библеисти-ка, Танах).
Ф.Г. Овсиенко
БИБЛИЯ КОРОЛЯ ЯКОВА (King James Bible , автори­зованная версия Библии, санкционированная версия Библии (Authorized Version of the Bible, KJ\ ; — англ. перевод Библии, санкционированным и авторизован­ный королем Англии Яковом I Стюартом в 1611. Полу­чил свое название из-за посвящения королю Якову. Не­обходимость в данном переводе была вызвана неточ­ностью перевода английскими католиками Вульгаты; в 1582 был издан Ветхий Завет, а в 1609 Новый Завет. Это перевод стал объектом резкой критики как несоот­ветствующий Священному Писанию со стороны все бо­лее распространяющегося протестантизма. В ответ специальной комиссией из 50 ученых к 1611 был осу­ществлен перевод Септуагинты, который, несмотря на то что в целом сохранил структуру Вульгаты, включает в себя особый раздел, помещенный между Ветхим и Новым Заветами и содержащий неканонические биб­лейские книги. Б. к. Я. получила широкое распростра­нение в протестантской англоязычной среде, оказав благодаря литературному совершенству и особой рит­мичности большое влияние на западное христианство. Несмотря на отдельные ошибки и неточности, а также появление более поздних англ. переводов Библии, Б. к. Я. по сей день считается эталоном перевода на англ. язык и используется при богослужениях в ряде проте­стантских конфессий.
Е.С. Элбакян
БИРУНИ, Абу Райхан Мухаммад бен Ахмад (973 — после 1050) — крупнейший иранский мыслитель, ав­тор трактатов по географии, истории религий, матема­тике, астрономии, физике, геологии, минералогии, фар­макологии, медицине и т. д. Родился в предместье Хо­резма. Его перу приписывают ок. 180 трактатов. В мусульманской традиции Б. является одним из круп­нейших исследователей истории религий. Необыкно­венная эрудиция позволяла ему не только судить о раз­нообразных религиозных учениях объективно и бес­пристрастно, но и сравнивать их между собой. В его «Книге следов минувших веков» («Китаб асар аль-ба-
114
 
 
ВИСТАМИ
кийа an курун аль-калийа») приводится описание до­исламских религий Ирана, христианства, иудаизма, му­сульманских сект и их главных праздников. В трактате «Индия» помимо сведений об индуизме и буддизме со­держатся сведения о манихействе, суфизме. Ряд работ содержит описание зороастризма. Описание жизни и деятельности основателя этой религии пронизаны по­лемикой между зороастрийцами и мусульманскими сектами, происходившей во время 1500-й годовщины возникновения проповеди Заратуштры. Б. описал со­временное ему состояние традиционных верований Ирана. Как и друг ие мусульманские авторы, Б. полагал, что религией дозороастрийского Ирана был буддизм (шаманиййа — от ср. инд. шамана, санскр. шрамана — «аскет»). Он установил общее происхождение индий­ского термина «дева» (бог) и иранского «дев» (демон), однако объяснение этому дал неверное. Б. отметил па­раллели между манихейством и индуизмом и выдви­нул гипотезу об индийском происхождении первого (особенно учения о метемпсихозе). Б. сообщил о мани-хейской «Книге мистерий», которую он видел в Хорез­ме. Прекрасное знание Пятикнижия и Нового Завета, а также ряда других важных иудейских и христианских текстов было обусловлено, видимо, наличием у Б. араб, перевода этих книг. Через трактаты и личные связи в Вост. Иране он был хорошо знаком с мелькитской, яко-витской и несторианской ветвями христианства. Б. с восхищением отзывался о христианской морали. Учение о Троице он сравнивал с индуистским учением о тримурти. В «Индии» Б. привел большое количество сведений об индуизме: кастовой системе, религиозном мировоззрении (метемпсихоз, космогония и космоло­гия), священных текстах (Веды, пураны, эпос), школах (санкхья, йога). В своем изложении он опирался в ос­новном на три текста: «Гиту» («Бхагавадгиту»), «Санк-хью» (комментарий Гаудапады на «Санкхью-Карику» Ишвара-Кришны) и «Патанджалу», чье тождество с из­вестными источниками не установлено. Гораздо хуже Б. знал буддизм. Он не был непосредственно знаком с буддийской литературой. Сведения о славянах, хазарах и тибетцах скупы и привязаны к изложению геогра­фических сведений. Однако эти упоминания не лише­ны ценных данных (сжигание трупов у славян, тибет­ское происхождение тюркского правителя Кабула и т. д.). Ряд интересных сведений приводится в связи с тюрками. Довольно много Б. пишет о сектах в исламе: зинджах, карматах, зиндиках. В разделе о ложных про­роках помимо описания деятельности Заратуштры и Мани приводятся сведения о Маздаке, аравийском лже­пророке Мусайлиме, Ибн Муканне, аль-Халладже и крайнем шиите аш-Шамалгани. Он первым сравнил бисмиллу мусульман, непроизносимое имя Бога в иуда-
изме и священный звук «ом» индийцев. Труды Б. сви­детельствуют о его шиитских симпатиях. Видимо, как и некоторые мыслители его эпохи, он сочетал почита­ние Али и дома пророка (ахл аль-байт) с признанием остальных трех праведных халифов.
П.В. Башарин

БИСТАМИ, Абу Йазид (Байазид) Тайфур бен Иса (ум. 875) — крупнейший персидский суфий экстати­ческого толка. Родился на сев.-западе Ирана в г. Бистам в знатной семье. Он почти не покидал родной город. После смерти Б. стал культовой фигурой для суфиев. Он получил прозвище Султан ал-арифин («Владыка познающих мистическое знание»). Как и подавляюще­му большинству выдающихся мистиков, суфийская традиция приписывала ему возможность совершать чудеса (карамат). От Б. дошло ок. 500 речений, которые передал его племянник Абу Муса Иса бен Адам. От него они попали к ал-Джунайду, который перевел их на араб, язык и откомментировал. Некоторые изречения Б. дошли в суфийских антологиях: ас-Сарраджа, ал-Ку-шайри, ас-Сулами, ал-Худжвири. Рузбихан Бакли вклю­чил его шатхи в свой «Шарх аш-шатхийат» и снабдил подробным комментарием. Популярность Б. была та­кова, что некоторые суфии приписывали ему чужие высказывания, чтобы подкрепить свои учения. Б. свел на нет аскетическую практику (зухд). Аскетизм ничто по сравнению с мистическим познанием (марифа) — важно не предаваться самоотречению, но пытаться как можно ближе приблизиться к Богу. Аскет подобен иду­щему, а познающий — летящему. Он постоянно дума­ет о Боге. Приближение к Богу приводит мистика в во­сторг (галаба) и в состояние опьянения (сукр) любо­вью к нему (ишк). Весь мир — видимость, которая исчезает перед лицом Абсолюта. В ходе этого процесса человеческое «я» теряется. Мистик становится зерка­лом и отражает единственную реальность. В силу этого он сам обретает божественные атрибуты. В итоге мис­тик растворяется в Божественном «Я» (фана). Проис­ходит единение с Богом (вахданиййа). После этого че­ловек начинает говорить от лица Бога. Б. приписывают ряд таких мистических речений (шатхов). Наиболее известны из них: «Слава мне! О, как я велик!» («Субха­ни, субхани ма азама шани»), «Я — это Он», «Ты — это я, я — это Ты!» Некоторые исследователи видели здесь индийский след и сравнивали это речение с «тат твам аси» («ты есть то») Упанишад, а учение о фана с буддий­ской нирваной. Б. развивал теорию духовного мираджа, вознесения духа к Богу. С помощью нее он описал ми­стический опыт. Б. ввел термины «лахут» («божествен­ное») и «насуг» («человеческое»), но не разработал их до конца. В своих речениях он постоянно прибегает к
115
 
 
КЛАВ ЛИ К ЛЯ
аллегориям (воспарившего к Богу мистика сравнива­ет с птицей, божественное единство (ахадиййа) с дре­вом, единение с нарциссом). Богословы обвиняли его в пропаганде воплощения Бога в человеке (хулул). Б. оказал огромное влияние на всю традицию экстати­ческого суфизма, став эпонимом направления тайфу-риййа.
П.В. Башарин
БЛ АВАТСКАЯ Елена Петровна (1831 -1891) — теософ и спиритист, писательница и путешественница. С юного возраста интересовалась оккультной литера­турой, спиритизмом и магией·, в раннем возрасте у нее были отмечены случаи ясновидения. Много путеше­ствовала по Европе, Африке, Америке и Азии; исследо­вала ритуалы дервишей, тайные обряды шаманов, ма­гию японских горных отшельников, изучала древние развалины городов и цивилизацию майя на п-ве Юкатан. Семь лет Б. провела в Тибете среди членов общины аватаров («сверхмудрецов»); эти «махатмы» («великие учителя Востока») сыграли, по словам Б., решающую роль в ее окончательном теософском ста­новлении — они посвятили ее в «высшую древнюю мудрость», раскрывшую перед ней тайны Вселенной. В нач. 1870-х гг. приступила к созданию универсаль­ной мифологии, с помощью которой, по ее мнению, можно было бы сформировать системный подход к эзотерическим религиозным учениям (см. Эзотеризм). В 1875 вместе с американским полковником в отстав­ке Г.С. Олькоттом основала в Нью-Йорке Международ­ное теософское общество, целью которого было содей­ствие утверждению всемирного братства человечества, синтез религий и философских течений на основе со­крытых в них знаний, изучение тайных сил в природе и человеке; в 1879 учредила журнал «Теософист». Про­пагандировала идею безличного божества, вечных циклов природы, реинкарнации, закона кармы и воз­можности обретения необыкновенных способностей на пути постижения паранормальных явлений. В целом учение Б. представляло собой синтез идей гно­стицизма, неоплатонизма, индуизма, буддизма, «тай­ных наук» различного происхождения, а также «Бо­жественной мудрости», якобы переданной ей «вели­кими духами» Тибета. В учении Б. теософия получила свое завершение как синкретическая мистико-рели-гиозная, оккульгно-философская система. Воззрения Б., равно как и идеи теософии в целом, послужили от­правной точкой для большинства эзотерических те­чений на рубеже 19-20 вв.; к ним часто обращаются сторонники Нъюэйдж.
Соч.: Тайная доктрина. Мадрас, 1991; Теософия и прак­тический оккультизм. М., 1993; Разоблаченная Изида.
Μ., 1993; Теософский словарь. М„ 1994; Письма М., 1995; Ключ к теософии М., 1996.
Ф.Г. Овсиенко
БЛАГОЧЕСТИЕ — богопочитание, имеющее фор­мальную (внешнюю) и внутреннюю стороны, практи­ческое осуществление веры религиозной, направленное на самого человека, на его материальное окружение, а также на других людей, г. е. в конечном итоге на все то, что необходимо для мистической практики как в ин­дивидуальном, так и в коллективном аспек; ах. Само Б. предполагает как внутреннее, так и внешнее действие. Внутреннее Б. заключается, во-первых, в акте са · гасоз-нания (собирание ума), который является необходи­мым условием для молитвы, а во-вторых, в по л готовке (подчинение уму) чувственной части человека аске-тика), без чего невозможно самосознание и, следова­тельно, молитва. Внешнее Б. заключает в себе телесную организацию человека в той степени, в какой она по­могает подчинению чувства уму. Внешнее Б. предпола­гает частичное или полное воздержание от удовлетво­рения естественных потребностей в определенные пе­риоды времени и в местах, связанных с тем или иным религиозным действием. Для него также необходимо внешнее устроение жизни. Высший род Б., в котором соединяются как внешний, так и внутренний аспек­ты, — отношение к ближнему (любовь). Жизнь рели­гиозной общины, как правило, предполагает наличие группы людей, показывающих тот образец Б., к кото­рому должна стремиться вся община. Благочестивый человек — это человек богобоязненный, строго соблю­дающий законы, заповеди, религиозные установления и обычаи. Истинное Б. — это благоговейное призна­ние Божественных истин и исполнение их на деле. Ложное Б. — формальное признание и исполнение внешних форм богопочитания без сердечной, искрен­ней веры и любви к Богу и ближнему. В разных рели­гиях существуют разные формы и методы обличения ложного Б., ханжества. В православной традиции это­му более всего служит юродство. Однако и воспитатель­ное значение внешнего Б. для обуздания страстей н приобщения к религиозной общине всегда подчерки­вается в любой религиозной традиции. Эксплицитная постановка вопроса о соотношении закона и благода­ти в христианской традиции служит, среди прочего, разрешению конфликта внешнего и внутреннего Б. Со­гласно христианскому учению, для тех, кто исполняет заповеди по «внутреннему человеку», т. е. искренне и сердечно, из любви к Богу и ближним, исполнение внешних установлений, правил и обычаев является не тем, что сдерживает и обуздывает греховные страсти (как у «подзаконных»), а тем, что служит выражению
116
 
 
БЛОНДЕЛЬ
ной любви. Религиозные обычаи, установления и пра­вим в таком случае становятся исполненным смысла «языком» религии, не имеющим самодовлеющей цен­ности, но рассматриваемым лишь применительно к ре­альности духовной жизни.
Г.И. Беневич, Т.А. Щукин
БЛЕЕКЕР (Bleeker) Клаас Юко (1898-1983) — голланд­ский историк и феноменолог религии. Образование по­лучил в Лейденском и Берлинском ун-тах. В 1929 в Лей­денском ун-те получил степень доктора теологии. С 1925 по 1946 был пастором Голландской реформат­ской церкви. В 1946 приглашен на должность профес­сора Амстердамского ун-та, где преподавал иапоршо ре­лигий и феноменологию религии. С 1950 по 1970 был ге­неральным секретарем Международной ассоциации истории религий, с 1960 по 1977 редактором журнала «Нумен» и серии монографий по истории религий, вышедших в качестве приложений к этому журналу. Участвовал в подготовке к публикации материалов нескольких конгрессов Международной ассоциации истории религий. Как историк Б. занимался древнееги­петской религией, преимущественно изучением отдель­ных божеств и религиозных праздников. Его работы «Значение египетской богини Маат» (1929), «Рожде­ние бога: изучение египетского бога Мина и посвящен­ного ему праздника» (1956), «Египетские праздники: предписания религиозного обновления» (1967), «Ха-тор и Тот: две главные фигуры древнеегипетской ре­лигии» (1973) внесли существенный вклад в египто­логию. Считая, что феноменология религии является од­ной из важнейших религиоведческих дисциплин, Б. усматривал ее главные задачи в разработке «теории феноменов», «логоса феноменов» и «энтелехии фено­менов». Теория, согласно Б., постигает сущность и зна­чимость отдельных феноменов. Она, например, раскры­вает сущность и религиозное значение жертвоприно­шения. Логос выявляет структуру, лежащую в основе различных форм религиозной жизни. Религия не есть произвольный конгломерат понятий и ритуалов, она обладает определенной структурой, имеющей свою внутреннюю логику. Энтелехия рассматривает религи­озные феномены в динамике, показывает развитие ре­лигий. Если под рубриками «теория феноменов» и «ло­гос феноменов» речь идет о традиционных для фено­менологии религии понятиях (сущность, значение, структура), то в разделе «энтелехия феноменов» Б. стре­мился преодолеть статичность и антиисторизм пред­шествующих феноменологических построений. Он подчеркивал, что «религия является непреодолимой, творящей и самовоспроизводящейся силой». Поэтому феноменологи должны изучать динамику отдельных

религиозных феноменов и развитие той или иной ре­лигии в целом. Важным аспектом воззрений Б. являет­ся его понимание религиоведения и дисциплин, вхо­дящих в религиоведческий комплекс. Он считал, что религиоведение — это беспристрастная и объективная наука, которая должна быть свободной от мировоззрен­ческих предпосылок, оценочных суждений, философ­ских спекуляций. По его мнению, религиоведение вклю­чает в себя четыре дисциплины: историю религий, пси­хологию религии, социологию религии, феноменологию религии. Феноменология религии, занимающаяся сис­тематизацией религиозных фактов и стремящаяся по­стичь их сущность, значение, структуру и развитие, яв­ляется эмпирической наукой и противостоит теологии и философии религии, которые Б. выносит за рамки рели­гиоведения. Такое понимание религиоведческого ком­плекса и входящих в него дисциплин получило широ­кое распространение в западном религиоведении. Соч.: De beteekenis van de Egyptische godin Ma-a-t. Leiden, 1929; Die Geburt eines Gottes: Eine Studie über den ägypti­schen Gott Min und sein Fest. Leiden, 1956; Egyptian Festivals: Enactments of Religious Renewal. Leiden, 1967; Hathor and Thoth: Two Key Figures in Ancient Egyptian Religion. Leiden, 1973; The Sacred Bridge: Researches into the Nature and Structure ofReligion. Leiden, 1963; The Rainbow: A Collection of Studies in the Science ofReligion. Leiden, 1975.

A.H. Красников
БЛОНДЕЛЬ (Blondel) Морис (1861-1949) — француз­ский католический философ, создатель «философии действия», видный представитель спиритуализма и мо­дернизма католического. Изучал литературу и право в ун-те Дижона, в 1885 окончил Ecole Normal Superieur; преподавал философию в Эксе в 1896-1927. Получил известность после выхода в свет докторской диссерта­ции «Действие» («L" Action», 1893). Работа Б. вызвала оживленную дискуссию: католики обвиняли автора в рационализации христианства, в сведении религии к философской системе; светские философы в том, что он, соединяя философию с религией, придал первой иррационалистический характер, а также лишил ее ав­тономии. Отвечая на критику и защищая свою кон­цепцию «философии действия», Б. модифицировал и углублял ее отдельные положения; результатом долго­летних творческих усилий явилось издание трилогии, в которой содержались основные идеи нового течения в католической философии. Б. подверг критике неото­мизм за отождествление разума только с абстрактно-рассудочным мышлением, а также за подчеркивание превосходства разума по отношению к воле и чувствам. По его мнению, разум необходимо понимать расши­рительно; следует исходить из того, что разум — это не
117