Гесиод
ГЕСИОД (Hesiodcs) (ок. 700 до н. э.) — первый досто­верно известный греческий поэт. Вел жизнь крестья­нина и выступал как рапсод. Г. пользовался дактили­ческим гекзаметром. Создал дидактический эпос и его разновидность, генеалогический эпос. Первым произ­ведением Г. считается «Теогония» («Происхождение богов»), в которой он попытался объединить и упоря­дочить все греческие представления о сотворении мира, богах и героях. До сих пор обсуждается вопрос о влия­нии хеттской мифологии на творчество Г. В разверну­том вступлении (Προοίμιον) Г. рассказывает, как на скло­нах Геликона музы вручили ему лавровую ветвь и объя­вили его поэтом. Эта встреча с музами стала образцом для всех повествований о поэтических посвящениях. В центральной части «Теогонии» рассказывается о со­творении мира из хаоса, а также излагается генеалоги­ческая последовательность трех божественных поко­лений. Сначала родились Гея (Земля), Уран (Небо), Тар­тар (Подземный мир), а также Эрос, движущая сила развития и размножения. От союза Урана и Геи роди­лось поколение титанов, в том числе Крон и Рея. В результате борьбы старого и нового поколений бо­гов, сын Крона Зевс лишил гиганов власти и сам вместе с братьями принял владычество над миром. У Г. боги утратили беспечность и веселость гомеровских богов и превратились в суровых стражей порядка и справедли­вости. Остальные стихи «Теогонии» представляют со­бой т. наз. Эойи, т. е. перечень женщин, которых разные боги сделали прародительницами знатных родов. «Тру­ды и дни» («έργα και ήμέραι») — дидактический эпос, адресованный брату Г. Персу. Его свободная цепная ком­позиция сильно отличается от стройной композиции гомеровских поэм. Изменяется и позиция автора: Г. рас­сказывает о себе и стремится донести собственные взгляды до других людей (прежде всего до своего брата, который обманул его, чтобы завладеть отцовским на­следством). Эти поучения дополняют мифологические вставки и календарь земледельческих работ. Опираясь на личный опыт, Г. перечисляет работы и устанавлива­ет их порядок и время. Цепную композицию поэм Г. восприняли александрийские поэты (Каллимах), на него также ориентировались авторы дидактических поэм (Арат, Никандр из Колофона, Вергилий). В Новейшее время Г. стал символом реалистического взгляда на ан­тичный мир.
Соч. на рус. яз.: Работы и дни. Земледельческая поэма // Вересаев В.В. Полн. собр. соч. Т. 10. М„ 1930; О проис­хождении богов (Теогония) // Там же.
М.О. Васильева
ГЁТЕ (Goethe) Иоганн Вольфганг (1749-1832) — не­мецкий поэт и мыслитель. Влияние на формирование
мировоззрения Г. оказали идеи Б. Спинозы, а также са­мостоятельные занятия естественными науками ми­нералогией, ботаникой, физикой Уникальность по­ложения Г. в немецкой культуре определятся тем, что его поэтическое творчество и научные занятия взаи­мопроникали друг в друга. Он считал, что между при­родой, с одной стороны, и личностью, субъектом — с другой, возникает мир человеческого действия и творчества, где открывается творческая тайна мира: «У кого есть наука и искусство, у того есть и религия · . . Выступая против религиозного и декартовского по­нимания бессмертия души, он подчеркивал: "Для меня убежденность в вечной жизни вытекает из понятия деятельности». Для Г. главным в его отношении к при­роде было благоговейное преклонение. О» пыта ,ся мыслью охватить природу как целое. Свои философ­ские воззрения Г. называл гилозоизмом. Это не зна­чит, что природа может быть постигнута как таковая: напротив, она принимает таинственный характер пер­вопричины и конечной цели. Это «Приролл-Боже-ство», она славится как мудрый и благой творец. Г счи­тал, что в природе существуют лишь постепенные переходы, вследствие которых духовное не противо­положно материальному, а коренится в нем в каче­стве потенции, многообразно проявляющейся во всех природных явлениях. Это отношение сближает его с натурфилософией древних греков. Активность позна­ния представлялась Г. прерогативой науки. Он счи­тал, что поэт отличается от ученого, т. к. он находится между двумя полярностями — жизнью и ее абстракт­ным отражением. Неоднозначным было у Г. отноше­ние к философии, т. к. ему была чужда сама потреб­ность генерализировать конкретное зримое и подчи­нять его правилам дискурса. Г. мыслит не как метафизик, а как естествоиспытатель. Его лозунг: «В деянии — начало бытия». Антифилософизм Г. мешал ему найти взаимопонимание с И. Кантом, Ф.В.Й. Шеллингом, Г.В.Ф. Гегелем.
Соч. на рус. яз.: Собр. соч.: В 3 т. М.-Л., 1932-1949; Ста­тьи и мысли об искусстве. М., 1936; Гете и Шиллер. Пе­реписка. М.-Л., 1937. Т. 1; Избр. соч. по естествознанию. М„ 1957.
Т.П. Павлова
ГЕТЕРОНОМИЯ (греч. έτερος — иной и νόμος — за­кон) — следование нормам и правам, установленным другим субъектом. В этом смысле Г. воспринимается как несамостоятельность в противоположность авто­номии. Религиозная Г. требует, чтобы человек принял заранее и целиком все то, что ему преподано от автори­тета религиозного. Г., т. обр., становится тупиковым пу­тем в нравсгвенном аспекте, т. к. принять все заранее и
 

236
 
ГИНЗА
сразу — значит полност ью проигнорировать самосто­ятельность человека. Следствием этого является гете­рономное понимание религии, которая воспринимает­ся отдельно взятым субъектом сугубо механически. Самое большее, чего достигает гетерономная религия, это согласие человека подвергнуть самого себя внут -реннему принуждению. Человек соглашается разре­шить свой внутренний конфликт рядом волевых уси­лий, стремясь приучить себя к чужим и чуждым ему религиозным представлениям. Т. обр., практическую санкцию и историческую сущность Г. составляет в ко­нечном счете принуждение. Гетерономная религия на­чинает с угрозы, чтобы закончить принуждением. Г. имеет прежде всего социальное, историческое зна­чение, она всегда относится не к истине как таковой, а к действию истины в истории, в общественной среде. Г. может быть понята только в свете автономии, т. к. необходимость можно оценить только в свете свобо­ды. В этом контексте автономия всегда противопостав­ляет себя Г. как восстание религиозной личности про­тив религиозного общества.
A.B. Третьяков
ГЁФФДИНГ (Hoffding) Харальд (1843-1931) — дат­ский психолог, философ и религиовед. С 1883 по 1915 профессор ун-та в Копенгагене. В юности испытал вли­яние философии С. Кьеркегора, но затем примкнул к сторонникам позитивизма. Пытался сочетать эмпи­ризм и позитивизм с идеями И. Канта, опирался так­же на идеи Г.В. Ф. Гегеля и А. Шопенгауэра. Его наиболее известная работа — «История философии Нового вре­мени» (1894-1895). Исследуя человеческую личность, Г. выделял три типа психических элементов: познание, чувство и волю, главным из которых считал волю. Ос­новное религиоведческое произведение Г. — «Фило­софия религии» (рус. перевод 1912). В нем он излагает этическое понимание религии: называя принцип сохра­нения ценности «божеством», Г. утверждает, что «во всех тех случаях, где перед нами выступает истинная жизнь тичности, стушевывается различие между религией и этикой, т. к. этика охватывает собою религию». В раз­витии христианства он выделял три периода: перво­начальное христианство, католицизм и протестан­тизм, ничего не говоря о православии. Анализируя первоначальное христианство, Г. пришел к выводу об утрате его принципов в современном вероучении ка­толицизма и протестантизма.
Соч.: Очерки психологии, основанной на опыте. М„ 1896; О принципах этики. Одесса, 1898; Философские пробле­мы. М., 1905; Психологические основы логических суж­дений. М., 1908; История новейшей философии. СПб., 1909; Философия религии. СПб., 1912; Der menschliche
Gedanke. 1911; Der Pationsbegriff. Lpz., 1922; Erkennt­nistheorie und Lebensauffassung. Lpz., 1926.
M.O. Васильева

ГИЛЛЕЛЬ — иудейский законоучитель эпохи царя Ирода Великого. Традиция утверждает, что он жил, по­добно пророку Моисею, 120 ле г, но вероятнее всего годы его жизни — ок. 70 до н. э. — ок. 10 н. э. Семья Г. про­живала в Месопотамии (еврейское наименование — Вавилония) и вела свое происхождение по женской линии от одного из сыновей царя Давида. Отказавшись от помощи богатого брата, Г. для изучения Священного Писания отправился в Иерусалим, где простым дрово­секом зарабатывал на пропитание и учебу. Затем Г. воз­вращается на родину, но вскоре окончательно пересе­ляется в Иерусалим. Возможно, это произошло из-за политики царя Ирода, стремившегося сломить власть саддукейской аристократии. Для достижения этой цели царь, помимо прямых репрессий, привлекал из Вави­лонии новых авторитетных законоучителей. Вскоре Г. становится наси (главой) Синедриона (Высшего рели­гиозного суда) и в этом качестве настолько авторитет­ным духовным вождем народа, что в течение более 400 лет этот пост занимали его потомки. В народной памя­ти Г. остался как почти легендарный святой благодаря мягкости, кротости и человеколюбию. Талмудический трактат «Пирке Авот» («Поучения отцов») сохранил много изречений Г., характеризующих его мировоззре­ние, в котором глубокая верность заповедям Священ­ного Писания сочеталась с широтой взгляда на посто­янно меняющийся окружающий мир. Успешно решал Г. многие гражданские вопросы своего времени. В сво­ей кроткой мудрости Г. противостоял другому велико­му законоучителю Шамаю, учившему строго формаль­но, по букве закона. В дальнейшем последователи Г. и Шамая много спорили по разным вопросам, но благо­даря авторитету Г. возобладали именно его религиоз­но-ритуальные нормы и гражданские установления. Осн. соч.: Urbach Е.Е. The S a g e s — their concepts and beliefs. Harvard University Press, Cambridge, Mas. and London, England. 1987. с подр. библиографией. (Сокращ. перевод на рус. Урбах Э.Э. Мудрецы Талмуда. Иерусалим. Биб­лиотека Алия. 1989.)

В.Л. Вихнович
ГИНЗА (манд, ginzä — сокровище), «Большая книга» («Сидра рба»), устаревшее название «Книга Адама» («Uber Adami») — главный памятник мандейской ре­лигиозной литературы. Представляет собой кодекс, со­стоящий из отдельных поэтических и прозаических трактатов. Окончательная редакция Г. была проведена во вт. пол. 7 в., после возникновения ислама. Наиболее
237
 
 
ГИПКРКАЛЬВИНИЗМ
древняя сохранившаяся рукопись датируется 1564. Ко­декс состоит из двух частей: «Правая Г.» («Гинза йами-на») и «Левая Г.» («Гинза смала»). «Правая Г.» включает 18 трактатов по мандейской мифологии, космологии и морали. В нее входят: Откровение Адаму, космология и космогония, натурфилософия, демонология, мандей-ская история начиная с сотворения мира Птахилем, психология и сотериология. Особенно много мифоло­гических сюжетов: сошествие Хибиля (Авеля) в ад (5), крещение и смерть Иоанна Крестителя (4), попытки злого духа Руха соблазнить человека (8), история по­томков Адама (11). Часто встречаются наставления и увещевания от лица божеств и легендарных предков. В 9-й книге приводится полемика против других ре­лигий, возникших под зловещим влиянием семи планет (христианство, ислам). Видимо, в ней отра­жены догматические споры, происходившие на од­ном из этапов существования мандейской общины. Прозаический текст перемежается поэтическими ча­стями, составлявшими литургию (гимны, молитвы, песнопения). Целиком из них состоит 15-я и 16-я кни­ги. «Левая Г.» состоит из трех книг. Она содержит тек­сты, посвященные смерти Адама, погребальные и за­упокойные песнопения («Маскита»), По-мнению ис­следователей, они являются наиболее древними. (См. также: Мандеи.)
П.В. Башарин
ГИПЕРКАЛЬВИНИЗМ — теологическое течение в кальвинизме и баптизме 18 — нач. 19 в. Гиперкальви­нистские взгляды зародились в Англии и Шотландии в эпоху «Славной революции» (1688-1689). Позднее они распространились среди английских баптистов и некоторых других диссентерских групп. Гиперкальви­нистскую позицию отстаивали, напр., Д. Джилл, Д. Рай-ланд. В расширительном смысле к Г. иногда относят теологию супралапсариев, в т. ч. современных (Г. Хок-сема). Согласно гиперкальвинистским взглядам, ради­кализирующим положение о суверенитете Бога, обра­щение совершается Богом помимо воли грешника, ко­торый является лишь пассивной стороной в этом процессе. Поэтому церковь не играет самостоятельной роли в Божественном замысле, следовательно, нет не­обходимости ни в церковной миссии, ни в проповеди Евангелия. Обосновывается это положением о бес­смысленности взывать к необращенному человеку, не имеющему никакого интереса к делам веры и спасе­нию. В нач. 18 в. Г. был подвергнут острой критике тео­логической группой «Люди сути» (Т. Бостон, Э. Эрскин). Затем, в кон. 18 в. и особенно в 19 в., положения Г. были отвергнуты как баптистами (У. Кэри, Ч. Сперджен), так и англиканами (Д.С. Райл), а также ривайвелистами,
усмотревшими в них отсутствие христианской любви к неверующим и игнорирование миссионерских sa-дач церкви.
О.В. Несмияноеа, A.M. Семаков
ГИПНОЗ (греч. — сон) — временное, искусственно вызванное состояние человека и высших животных, при котором наблюдается сужение сознание до задан­ных границ внушения, фокусирование на содержании внушения. Современными исследователями Г. расце­нивается как качественно иной режим работы голов­ного мозга, отличный от сна и бодрствования. Г. разли­чается по силе воздействия (легкое и глубокое погру­жения), активности (пассивный — невозможность движения и активный — наличие двигательной актив­ности), направленности (гетерогипноз — погружение одного человека другим в гипнотический сон и а v i о-гипноз — самостоятельное погружение;. Этнографи­ческие данные свидетельствуют, что техники Г. исполь­зовались в практике архаических религий. Так. напр., некоторые шаманские камлания сопровождались вхождением шамана в аутогипнотическое состояние, а также гипнотическим воздействием шамана на участ­ников ритуала. Древние техники дивинаций, связан­ные с достижением состояния одержимости, транса. предполагали аутогипноз в качестве необходимого метода. Некоторые средневековые формы медитации, применявшиеся в Чань- и Дзэн-буддизме, исихазме, включали элементы Г. Не только специфические рели­гиозные практики транса и медитации, но также и многие элементы обычного религиозного культа спо­собны вызвать состояние Г. разной силы. Гипнотиче­ское воздействие может оказать ритмическая музыка (напр., барабанный бой), мерцание свечей, мерное пе­ние, танец (напр., кружение дервишей). Некоторые ха­ризматические личности в своих выступлениях перед верующими достигали такого высокого уровня мани­пулирования сознанием слушателей, который грани­чит с массовым Г. Научное изучение гипноза было на­чато в кон. 18 в. Ф. Месмером, объяснившим явление Г. «животным магнетизмом», особым флюидом (месме­ризм). В 1843 Джеймс Брейд описал течение Г. и ввел термины «Г.» и «гипнотизм». Брейд сделал вывод, что Г. является производным от деятельности самого гип­нотизируемого в состоянии транса. В.Я. Данилевский производил гипнотизацию высших животных, пони­мая работу Г. как паралич воли и самостоятельного мышления. В.М. Бехтерев пришел к выводу, что боль­шую роль при наступлении гипнотического состояния играет словесное внушение, а также ряд физических раздражителей, способствующих погружению челове­ка в гипнотическое состояние. Дальнейшее изучение
238
 
 
ГЛОССОЛАЛИЯ
связано с именем И.П. Павлова, объяснившего фе-юмен Г. через процессы торможения и возбуждения, ιρο гекающие в головном мозге. С 1973 тремя учены­ми, H.A. Аладжаловой, В.Е. Рожновым и С.А. Каменец-совместно было проведено исследование сверхмед-генных колебаний потенциалов мозга человека в гип-ютическом состоянии. Удалось установить характерную фивую изменения потенциалов, свидетельствующую о юзникновении Г. как качественно самостоятельного нежима работы мозга, не похожего ни на сон, ни на бод­рствование. В настоящее время наряду с классической чоделью Г. используется эриксоновский Г. — основа тейро лингвистического программирования. К п о н я т и ю Г. также относятся гипнабельность — состояние чрез­вычайной усиленности к внушению; постгипностичес-<ое внушение — выполнение инструкций, данных в :остоянии Г.; постгипнотическая амнезия — состояние, з котором человек не осознает источника импульса, по­буждающего его совершить действие, соответствующее инструкции гипнотизера. В настоящее время элементы Г. широко используются в религиях (напр., при зомби-ловании, см. Буду). Культ многих религий сохраняет Г., особенно в его легких формах, как средство релаксации зерующего, снятия стрессовых состояний, выведения ;го за пределы «мирской суеты» либо, напротив, как :редство мобилизации религиозного энтузиазма. 8 некоторых религиях, особенно нетрадиционных, прак­тика Г. используется для глубокой трансформации лич-юсти и манипулирования сознанием адептов.
А.П. Забияко, Д. Замятина
ГЛОССОЛАЛИЯ (греч. γλώσσα — язык; λαλέω — ле-летать) — практика необычного речевого поведения, характеризующаяся автоматизмом, экспрессией, эмо­циональной насыщенностью, пограничными состоя­ниями психики (транс, экстаз, галлюцинации и т. д.) ι выражающаяся в форме непонятных для окружаю­щих слов и словосочетаний, странных звуков, сохра­няющих фонетические и речевые признаки языка (структура, темп, ритм, частота и др.). Фонетически Г. имеет сходство с лепетом, бормотанием, иностранной речью, напевом и др. Широкое распространение фено­мен Г. получил в религиозной сфере. Как элемент риту-ольно-культовой практики, акт религиозной коммуни­кации, молитвы, пророчества, таинства, знамения и ф. Г. имеет место в христианстве, восточных религи­ях, шаманских обрядах, заговорах, синкретических и традиционных верованиях различных народов и куль­тур в разные исторические эпохи. Широкое распрост­ранение Г. получила в христианстве. Основанием для христианской Г. служит Священное Писание: о «духов­ном даре» писали пророки (Иоил. 2:28-29; Ис. 44:3; Зах.

12:10); о говорении на «новых языках» сказано Иису­сом Христом (Мк. 16:17); о «новых», «ангельских», «не­знакомых», «разных» или «иных» языках, ниспослан­ных на апостолов в день Пятидесятницы, сообщают Деяния апостолов (Деян. 2; 10:44-46; 19:3-6); вероятно, практику Г. критикует апостол Павел (1 Кор. 12:10; 13:1; 14:2-28). Христианские писатели (Ириней Лионский, Августин, Иоанн Златоуст и др.) свидетельствуют о ши­роком распространении Г. в сектах и ересях (особенно в среде монтанистов) 1-3 вв. и постепенном уг асании яв­ления в последующие века. Отдельные случаи Г. встре­чались на протяжении всего Средневековья, массо­вые — у последователей некоторых средневековых ере­сей (катары и др.). В 19 в. использование Г. практикуется у ирвингиан, хлыстов, христововеров («Люди Божьи»), трясунов и др. Широкое распространение Г. в нач. 20 в. связано с движением пятидесятников, разработавших учение о «иных» языках. По представлениям пятиде­сятников, Г. — важнейший атрибут крещения Святым Духом, один из видимых даров Бога. Проявления Г. многообразны. Выделяют несколько главных разно­видностей Г. как говорение: на иностранном языке, ко­торым не владеет верующий; на смеси национальных и исторических языков; на особом, понятном только Богу, «ангельском» языке; как произношение или пе­ние несловесной молитвы. Особое значение придается дару толкования Г. В 20 в. теорию, практику и технику Г. восприняли некоторые католические движения («Обновление в Святом Духе» и др.), многочисленные пятидесятнические, ряд евангелистских, пресвитери­анских, епископальных, лютеранских и методистских церквей, многие харизматические движения (неопя­тидесятники, церкви движения обновления и др.), часть новых религиозных двшкений («Семья Детей Бога», «Цер­ковь Бога» и др.). Появились новые виды Г.: в форме смеха и плача. Известны практики Г. в православии. Активное применение Г. характеризует афро-амери­канские синкретические христианские движения ка­толической (шангоизм, сантерия, покомания и др.) или протестантской ориентации («Назаретская цер­ковь», аладура и др.). Широкое распространение Г. в 20 в. вызвали критические отклики и осуждение со сто­роны ряда христианских конфессий и теорий (перфек-ционизм). В 1944 Совет христианских церквей при­знал Г. отступлением от веры. На сегодняшний день Г. остается до конца не изученным и многогранным яв­лением, привлекающим внимание религиоведов, ант­ропологов, психологов, лингвистов, этнологов, фило­логов и других ученых. Тесно соприкасается с исследованием Г. религиозно-философская проблема имяславия (А. Лосев, Г. Шпет и др.). Феномен Г., инспирированной как религиозными, так и нерелигиозными пережива-
239
 
 
ГЛУБОКОВСКИЙ
ниями индивида, был выдвинут в качестве одного из приемов художественного творчества в литературе (В. Хлебников, А. Крученых и др.) и музыке, а также в качестве поиска «лингвистических технологий» по­средством заумного языка (т. наз. «заумь»),
P.A. Кобызов
ГЛУБОКОВСКИЙ Николай Никанорович (1863-1937) — русский ученый-богослов, библеист, историк церкви. Профессор Санкт-Петербургской духовной ака­демии, член-корреспондент Императорской Академии наук. После эмиграции в 1921 профессор Пражского, Белградского, а с 1923 Софийского ун-тов. Труды и де­ятельность Г. внесли большой вклад в развитие бого­словских дисциплин. Известность и признание Г. при­несли диссертационные работы: магистерская «Бла­женный Феодорит, епископ Киррский. Его жизнь и литературная деятельность» (М., 1890); докторская «Благовестие Св. Апостола Павла по его происхожде­нию и существу. Библейско-богословское исследова­ние» (СПб., 1897), удостоенные премий Священного синода. Тема изучения личности, трудов и деятельнос­ти св. апостола Павла впоследствии стала главным предметом исследований Г. В 1905-1912 вышло фун­даментальное библейско-богословское сочинение Г. «Обращение Савла и "Евангелие" св. апостола Павла» в 3 томах: «"Евангелие" Павлово и иудейско-раввин-ское богословие, апокрифы и апокалиптика», «"Еван­гелие" св. апостола Павла и теософия Филона, Книга Премудрости Соломоновой, эллинизм и римское пра­во», «Божественность "Евангелия" Павлова и метод обо­снования сего в исследовании о нем». Центральной за­дачей труда Г. стало обоснование с позиций правосла­вия идеи истинно христианской сущности благовестил апостола Павла и его позитивной роли в становлении евангельского вероучения. Сочинение было направле­но против некоторых протестантских теорий, видев­ших в деятельности апостола Павла раввинистические, эллинистические или античные корни, исказившие подлинный смысл Евангелия. Продолжением иссле­дования «христианского благовестил» и «паулинизма» стала незавершенная Г. трилогия: «Благовестие хрис­тианской свободы» (Послание к Галатам), «Благовес-тие христианской святости» (Послание к Евреям), «Бла-говестие христианской славы» (Апокалипсис). Основ­ные выводы первых двух сочинений связанны с апологией взглядов апостола Павла; третьего — с обо­снованием целостности учения, изложенного в «От­кровении Иоанна Богослова», и критикой воззрений на Апокалипсис как совокупность дохристианских мифов. Труды Г. получили высокую оценку как в отече­ственной, так и зарубежной научно-богословской сре-
де. Большой вклад в развитие науки внесли работы Г. по вопросам русской церковной истории и богосло­вию, славяно-русскому переводу (Священного Писания, экуменизму («Высокопреосвященный Смарагд ' Кры-жановский), архиепископ Рязанский », 1914; Право­славное русское белое духовенство по em положению и значению в истории», 1917; «Православие по его су­ществу», 1914, и др.). Г. принимал активное участие в церковно-общественной,образовательной и пр свети-тельской работе. Являлся почетным членом Москов­ской, Киевской и Казанской духовных академий, ч ie-ном многих православных, академических и научных обществ, комиссий и братств. С 1905 по 1911 бы ι ре­дактором и автором ряда статей «Православной бого­словской энциклопедии» (7-11 т.).
Осн. соч.: Блаженный Феодорит, епископ Киррский: В 2 τ Μ., 1890; Благовестие Св. Апостола Павла по его проис­хождению и существу: В 3 кн. Киев, 1914; Благовестие христианской свободы в Послании святого Апостола Павла: Репринт. М., 1999; Благовестие христианской сла­вы в Апокалипсисе Св. Апостола Иоанна Богослова (краткий обзор). СПб., 2002; Русская богословская на­ука в ее историческом развитии и новейшем состоянии. М., 2002.
P.A. Кобызов
ГНОЗИС (греч. γνώσις — познание) — одно из клю­чевых понятий в сотериологических доктринах гнос­тицизма, иудео-христианства, герметизма и религии сабиев (см. Мандеи), обозначающее истинное знание, принесенное на землю Спасителем человечества и вру­ченное посвященным в эзотерическую традицию адеп­там для последующей передачи своим ученикам и со­хранения из поколения в поколение. В религии ман-деев Г. персонифицируется в образе Манда-да-Хайе («Знание жизни») — носителя Божественного Откро­вения, провожатого на пути в «царство света >. Владею­щие Г. избраны всевышним началом (Богом) к спасе­нию и могут его достичь, если осознают свою присущ­ность ему. У некоторых раннехристианских апологетов {Климента Александрийского, Оригена), а также у хрис­тианских мистиков 4-5 вв. (Евагрия Понтийского и др.) термином «Г.» обозначается процесс и результат истинного богопознания.
И.П. Давыдов
ГНОСТИЦИЗМ (греч. γνωστικός—познающий от греч. γνώσις — познание) — общее название ряда религи­озно-философских систем, возникших на Ближнем Востоке в эпоху поздней Античности и раннего Сред­невековья. Первые упоминания о гностиках содержатся в Новом Завете и в полемических сочинениях Отцов
240
 
 
гностицизм

[сркви эпохи патристики. Напр., Климент Александ-ийский (2-3 вн.) называет гностиками валентиниан, !аркионитов, василидиан, докетов, офитов и др. Све-еиия о 1. вплоть до 1945 черпались преимущественно з второисгочников, покуда в Верхнем Египте на тер-и гории древнего поселения Хенобоскион (современ-ое Наг-Хаммади) не было открыто собрание копт-ких рукописей 4 в.: 12 полных кодексов и фрагменты 3-го кодекса, содержащих космологические и фило-офские рассуждения, гностические молитвы, откро-ения, евангелия и послания. В философском аспекте дя Г. характерен: 1) дуализм (в т. ч. дихотомия душев-юго и телесного или же развернутая трихотомия теле-ного-душевного-духовного); 2) онтологический мо-юдуализм (в том случае, если признается, что темная ущность произошла от светлой, отпала от нее, но по воей природе обладает силой к самобытности) или мо-ютриализм (усложненный вариант монодуализма, ха-«актерный для валентиниан, наассенов и сефиан); >) космологический эманационизм, 4) убежденность ι имманентности человеку трансцендентного всему ос-альному Бога; 5) концепция «вырастания "пневмати-[еской искры (spinqhr) к бытию»; 6) антропоцентризм ι гипертрофированный индивидуализм; 7) антикос-4изм («мир есть зло») и антисоматизм («телесность сть зло»); 8) интеллектуализм; 9) отождествление бы-ия с гнозисом·, 10) экзегетический взгляд на мир. Гнос­тическое учение отвергает иудео-христианские и нео-шатонические антропный и экосистемный принци-1Ы, согласно которым мир был создан благой разумной действующей первопричиной для венца творения — теловека. София в гностических мифах предстает то ;ак женский (богиня-мудрость), то как мужской (де­миург) персонаж-трикстер, по вине (агносии, т. е. не­знанию) которой/которого произошло глобальное на­рушение первоначального космогонического замыс­ла. Если рассматривать Г. как некий идеальный тип, то шя него окажутся характерными такие черты, как антииудаизм, соперничество с христианством и обраще­ние к иранским верованиям, а также влияние эллинского наследия. В узком смысле слова под Г. понимают . ишь одно из трех основных его направлений, а именно христианский Г., зародившийся в Сирии или Александрии в кон. 1 в. н. э. и распространившийся век спустя по всей средиземноморской ойкумене. Христианский Г. составлял оппозицию как ортодоксальному христианству, так и иудаизму. Для него характерны: 1) претензия на исключительность в обладании эзоте­рическим знанием, полученным свыше; 2) непризна­ние церковной иерархии; 3) индивидуализм и синкре­тизм в построении собственных религиозно-философ­ских доктрин. Христианскому Г., оперирующему

христианскими образами и понятиями, была близка докетическая христология, в т. ч. фантасиазм маркио-нитов, которые, вслед за своим идеологом Маркионом Синопским (ок. 80 — ок. 155 н. э.), считали призрач­ным тело Иисуса Христа. Гностическую христологию характеризует учение о двух различных природах: че­ловеческой Иисуса и нечеловеческой Христа. Т. обр., Христос как Спаситель не был человеком. Он был од­ним из высших эонов (от греч. αει ων — истинно су­щий). В Г. зонами стали называться единосущие «Не-именуемому Отцу» персонификации отдельных сторон Божественной природы, гипостазированные предика­ты Отца. Количество промежуточных эонов, живущих в Плероме (идеальном бытии), варьируется. Так, поуче­нию варвелитов (2 в., термин происходит от греч. Βαρβήλω,имени нестареющего девственного высшего зона Варвело, от греч. искаж. παρθένος — «девственный», «целомудренный»), от «Неименуемого Отца» произош­ли четыре пары эонов: «Мысль» и «Слово», «Бессмер­тие» и «Христос», «Жизнь Вечная» и «Воля», «Ум» и «Предвидение». Валентин (перв. пол. 2 в.) насчитывает 30 эонов (по числу дней в месяце), среди которых важ­нейшими являются первая и вторая пары: «Неизречен­ный» и «Молчание», «Отец» и «Истина», и произошед­шая от нихчетверица: «Слово» и «Жизнь», «Человек» и «Церковь». В системе Василида (сер. 2 в.) число эонов достигает 365 (по числу дней в году). Структура чув­ственно-телесного космоса (Кеномы) в Г. пародирует иерархию Плеромы. В ней обычно присутствует кос-мокреатор-демиург, седмерица архонтов и множество «ангелов». Спаситель (представление о котором было одним из самых сложных у валентиниан) приносит человеку, томящемуся в оковах материального бытия, знание, позволяющее душе/духу гностика успешно миновать все уровни Кеномы и достичь Плеромы. В среде восточного (сирийского) Г. 2 в. наибольшее развитие получила система Василида, а в среде запад­ного (александрийского) — система Валентина. В более широком смысле Г. включает в себя также нехристиан­ский (в т. ч. дохристианский) Г. 1-3 вв. н. э. и мандеизм. Кроме этого, иногда выделяют сравнительно поздний иудейский Г., который противостоял иудейской мис­тике, нашедшей свое развитие в Каббале. Мандеизм (арам, «манда» — знание, гнозис) — специфическая семито-вавилонская ветвь Г., сформировавшаяся во 2-3 вв. н. э. и существующая до сих пор в Южном Ираке. Мандеи (или сабии, от арам, «саба» — крестить) вмес­то Христа, которого считали лжепророком, почитали Иоанна Крестителя как «Носителя Знания Жизни» (манда-да-хайе), о чем свидетельствует т. наз. «Книга Иоанна» («Сидра-де-Яхья»), Большинство священных книг мандеизма: «Гинза» («Сокровище»), «Харан Гава-
241
 
 
robbt
ига», «Коласта» (сборник литургических песнопений), «( .фар Малвасиа» («Книга Зодиака») и др. сохранились лишь в списках 18-19 вв. Древнейшие тексты датиру­ются 3-6 вв. Существует предание о миграции мандеев из Палестины. Согласно их учению, мир создал бог Птахиль с помощью демона-демиурга Руха. Знание жизни (манда-да-хайе), являющееся избранным в виде трех духов-утхрас, дает возможность мандею освобо­диться от негативного воздействия злобного Руха. Г. первых веков оказал существенное влияние на фор­мирование религиозно-философских взглядов мани-хеев, богомилов, катаров, вальденсов, альбигойцев и др.
И. П. Давыдов
ГОББС (Hobbes) Томас (1588-1679) — английский философ и литератор. Основным произведением Г. традиционно считается «Левиафан, или Материя, фор­ма и власть государства церковного и гражданского» (1651), которое обычно считают сочинением на поли­тические темы. Однако взгляды автора, касающиеся природы государства, предваряются тезисами о чело­веке как природном существе и «машине», а заверша­ются пространными полемическими рассуждениями, какой должна быть «истинная религия». Антропология Г. носит ярко выраженный натуралистический харак­тер. В частности, в моральной сфере жизни человека под «благом» мы подразумеваем только то, чего жела­ем; под «злом» — то, чего стремимся избежать. Будучи последовательным мыслителем, Г. верил в детерминизм и полагал, что волевой акт есть просто «влечение в про­цессе обдумывания, непосредственно примыкающее к действию или отказу от действия». Религию Г. рассмат­ривал не как систему истин, а как систему законов. Г. последовательно различал знание и веру и полагал, что мы не можем ничего знать об атрибутах Бога. Сло­ва, в которых мы описываем Бога, являются выраже­нием нашей любви, а не продуктами деятельности ра­зума. Г. утверждал, что наилучшим истолкователем воли Божьей является суверен. Он особенно негодовал, за­щищая «истинную религию» от двойной угрозы ка­толицизма и пуританизма, которые апеллировали к власти иной, нежели власть суверена, — к полномочи­ям папы римского либо к голосу совести. Также он при­менил механицистский подход к понятиям Священно­го Писания и полагал, что Бог должен обладать телом, пусть достаточно разреженным, чтобы можно было го­ворить о его существовании в качестве субстанции. Учение Г. оказало большое влияние на последующее развитие философской и социальной мысли.
Осн. соч.: Левиафан, или Материя, форма и власть госу­дарства церковного и гражданского // Избранные про­изведения: В 2 т. М., 1991. Т. 2; Бегемот, или Долгий пар-
ламент // Там же; О гражданине Н Избранные проиэтк-деиия: В 2 т. М. 1989. Т. 1; О теле// Там же;О человеке// Там же.
A.B. Третьяков
rorAPTEH(Gogarten) Фридрих 1887-1967} — немец­кий лютеранский теолог. Учился у Э. Ύре льна, препода­вал в Иене, Бреслау и Геттингене. Перв' «начально при­мыкал к «теологии кризиса», осмысливал идеи М. Лю­тера под влиянием С. Кьеркегора, поддержал К. Барта. Идея Бога, писал тогда Г., «означает абсолютный кри­зис всего человеческого, а это определяет кризис каж­дой религии и всех религий вместе • Но faie.M I " . пере шел на позиции, близкие к Э. Бруннеру, признал, что антропология должна рассматриваться как главная проблема современной теологии, что действительным человеком является человек, включенный в диалоги­ческое отношение «Я-Ты», а не индивидуум, представ­ляющий собой лишь абстракцию. По мнению Г., бого­словию следует заключить прочный союз с экзистен­циализмом, т. к. искаженное либеральными теологами лютеранское учение о человеке обрело свое выраже­ние во взглядах философов, прежде всего М. Хайдегге-ра. Под влиянием экзистенциализма Г. подчеркивал значение «конкретной ситуации» для понимания че­ловека и его религиозности. В период нацистского ре­жима Г. оказал поддержку «немецким христианам , одобрявшим приспособление церкви к нации, отказы­вавшимся от Ветхого Завета, требовавшим 'деиудаи-зации» Нового Завета и богослужебных книг. После Второй мировой войны Г. стал последователем концеп­ции демифологизации христианства, выдвинутой Р. Бультманом, создал «секулярную теологию». Для по­нимания человека, полагал Г. в своем сочинении «Че­ловек между Богом и миром» (1952), имеет существен­ное значение понятие «мир», технически покоренная среда; действительность, в которой живет конкретный человек, неодинакова в разные исторические эпохи, определяется и преобразуется свободным историче­ским действием человека; историчность составляет «ис­конное определение человеческого существования·· Вместе с тем историчность человека Г. ставил в зависи­мость от диалогических отношений между личностя­ми. Личностное отношение не является предметным, это отношение веры и надежды, доверия, любви и жер­твы. Учение Г. о религии проистекает из его убеждения в том, что именно в вере люди предстоят друг другу в своем «непосредственном, нагом и беззащитном чело­вечестве». Центральным положением антропологии и философии религии Г. является утверждение того, что невозможно как познание Бога помимо человека, так и познание человека помимо Бога. Проявление себя в
242
 
 
ГОЛЛАНДСКИЙ КАТЕХИЗИС

ячестве личности, заявляет Г., это всегда эксплицит-ое отношение к ближнему и имплицитное отноше-ие к Богу. Гам, где человек не является свободным в воей вере, он попадает в подчинение миру вещей, се-уляризация превращается в секуляризм. Осн. соч.: Ich glaube an den dreieinigen Gott. Eine Unter­suchung über Glaube und Geschichte, Jena, 1926; Wider die Ächtung der Autorität, Jena, 1930; Politische Ethik, Jena, 1932; Die Kirche in der Welt, Heidelberg, 1948; Entmythologisierung und Kirche. 2. Aufl. Stuttgart, 1953; Verhängnis und Hoffnung der Neuzeit. Die Säkulerisierung als Problem der Kirche, Stut­tgart, 1953; Der Mensch zwischen Gott und Welt, Stuttgart, 1952,1956; Die Wirklichkeit des Glaubens. Zum Problem der Subjektivismus in der Theologie, Stuttgart, 1957; Zwischen den Zeiten. // Anfänge der dialektischen Theologie. München, 1962. Bd. 2.

К.И. Никонов

ОГОЛЬ Николай Васильевич (1809-1852) — русский [исатель. Родился в семье помещика Полтавской гу->ернии. В 1820-1828 учился в Нежинской гимназии (ысших наук, по окончании приехал в Санкт-Петербург f поступил на службу в Департамент уделов в качестве шсца (1830). К 1829 относятся первые публикации Г.: тихотворение «Италия» и идиллия в стихах «Ганц Кю-.ельгартен». В 1830-1831 сотрудничал в журнале «Оте-[ественные записки», познакомился с A.C. Пушкиным, i.A. Жуковским, A.A. Дельвигом. В 1830 вышла в свет Бисаврюк, или Вечер накануне Ивана Купала», первая ювесть из цикла «Вечера на хуторе близ Диканьки» 1831-1832; 2-е изд. 1836). В целом ранние произве-;ения Г. можно охарактеризовать как фольклорно-де-лонические: Г. строит индивидуальную мифологию, опираясь и на западную романтическую, и на южно-:лавянскую фольклорную традиции. Одно из главных стремлений Г. в это время, по словам самого писателя, черта выставить дураком». В 1830-е гг. в творчестве трисутствует явная антиклерикальная направленность, чоторая органично сочетается с социальной сатирой. 3 1836 после премьеры «Ревизора» (1836,2-е изд. 1841) з состоянии духовного кризиса Г. уехал в Европу, к это-гу же году относится начало работы над поэмой «Мерт­вые души» (1 т. под названием «Похождения Чичико­ва, или Мертвые души» опубликован в 1842). В 1840-е гг. в жизни и творчестве Г. произошел перелом: в произ­ведениях на первый план выступили резонерско-ди-цактические тенденции, а в самоощущении писателя появились мессианские настроения. Г. видел в написа­нии «Мертвых душ» Божий промысел и считал, что публикация окончательного варианта поэмы (он пред­полагал написать три тома) изменит судьбу России. К сер. 1845 относится попытка Г. уйти в монастырь, в
это же время он пишет «Размышления о Божествен­ной литургии» (книга осталась незавершенной). Во вг. пол. 1840-х гг. Г. познакомился с протоиереем М.А. Кон-стантиновским, проповедником и аскетом, имевшим большое влияние на писателя в поздний период его жизни. В нач. 1847 вышел в свет публицистический сборник «Выбранные места из переписки с друзьями», в котором Г. писал в том числе и о той роли, которую в жизни России играет православная церковь: он назвал ее «примиритель всего внутри... земли нашей». По мысли Г., все общественные реформы, просвещение народа и т. д. должны совершаться через церковь и с благословения церкви. В апр. 1848 Г. совершил палом­ничество в Иерусалим и возвратился в Россию. Триж­ды (в 1850, в июне и в сент. 1851) Г. посетил Опгину Пустынь. Напряженный религиозно-нравственный поиск, творческий кризис, связанный с написанием второго тома «Мертвых душ», общее ухудшение здо­ровья и неприятие большой частью российского об­щества «Выбранных мест...», а также требования о. Матвея Константиновского прекратить творче­ство — в такой атмосфере прошли последние годы жизни писателя. Г. оказал большое влияние на разви­тие русской литературы (Ф.М. Достоевский, JI.H. Тол­стой, М.Е. Салтыков-Щедрин, А.П. Платонов и др.) и на мировую культуру в целом.
Соч.: Поли. собр. соч. Т. 1-14. М„ 1938-1852; Собр. соч.:
В 9 т. М., 1994.
М.О. Васильева
ГОЛЛАНДСКИЙ КАТЕХИЗИС — распространенное наименование «Нового катехизиса» («De Nieuwe Katechismus»), изданного в 1966 по поручению конфе­ренции нидерландских епископов. В работе над Г. к. наряду с видными католическими теологами широкое участие принимали миряне. Помимо отказа от обыч­ного для катехизисов изложения вероучения в форме вопросов и ответов Г. к. стал широко известен попыт­кой радикальной реформы католической теологии. Ру­ководствуясь принятыми на II Ватиканском соборе принципами обновления католической церкви, соста­вители Г. к. попытались применить их к вероучению, систематизировав идеи т. наз. «новой теологии», что привело к отходу в целом ряде положений от традици­онных богословских формулировок и ортодоксальных позиций. В отношении сотворения Богом мира и чело­века Г. к. фактически отрицает творение и существова­ние мира духов (ангелов, демонов) и самой души челове­ка, а вместо традиционного христианского моногениз­ма (происхождение людей от одной пары) излагает концепцию эволюционизма. Вследствие этого в Г. к. отсутствует упоминание о грехопадении Адама и пер-
243
 
 
ГОЛУБИНСКИЙ
во родном грехе, Ч Т О привело к умалчиванию или отри­цанию ряда существенных католических догматов — непорочного зачатия Девы Марии, искупительной жер­твы Христа на Голгофе, реального присутствия Христа в евхаристии после пресуществления и повторения Гол-гофской жертвы в мессе. Г. к. представляет рай, ад и чистилище как символы; рождение Христа от Девы Г. к. объясняет образной метафорой; многие моменты биб­лейской истории (напр., вознесение Христа) призывает понимать и трактовать аллегорически, выступая про­тив буквального понимания Библии. Сама Библия рас­сматривается с позиций, приближенных к историко-критическим, допуская личностно-субъективное и творческое участие авторов библейских текстов, лишь вдохновленных Святым Духом на их написание. По­нимание Священного Предания в Г. к. приближено к протестантскому, отмечающему историчность и чело­веческий фактор в развитии церковного учения; в во­просе о роли и значении церковной иерархии подчер­кивается, что священники являются главным образом проповедниками и Наставниками, а не совершителя­ми таинств. Кроме изложения вероучения Г. к. содер­жит краткий очерк других религий и религиозных куль­тур (индуизм, буддизм, иудаизм, ислам). 1 марта 1966 Г. к. был одобрен архиепископом Утрехтским кардиналом Б. Алфринком и издан тиражом более 400 тыс. экземп­ляров; в 1967-1969 переведен на ряд европейских язы­ков. Появление Г. к. вызвало бурную дискуссию среди католических теологов и протесты со стороны многих консервативно настроенных католиков. В 1967 по ука­занию папы римского Павла VI, негативно восприняв­шего реформационные позиции Г. к., была организо­вана кардинальская комиссия, принявшая в окт. 1968 решение о внесении поправок в наиболее спорные места Г. к. и обязавшая голландский епископат издать его исправленный вариант. Однако конференция ни­дерландских епископов в 1969 постановила не вносить изменений в текст Г. к. и опубликовать в его новом из­дании сделанные кардинальской комиссией замечания в качестве приложения. Тем не менее, несмотря на от­сутствие явного запрещения со стороны Ватикана, Г. к. не получил широкого распространения и не был при­знан в качестве официального катехизиса Римско-ка­толической церкви.
В. В. Тюшагин
ГОЛУБИНСКИЙ Евгений Евстигнеевич (1834-1912) — русский историк церкви, академик. Родился в с. Матвеево Костромской губ. В 1858 окончил Москов­скую духовную академию. В 1859 получил степень ма­гистра богословия. В 1861 назначен бакалавром Мос­ковской духовной академии по кафедре истории рус-
ской церкви. В 1880 защитил док горскую диссертацию »История русской церкви». С 1884 был помощником ректора по церковно-историческому отделению и чле­ном правления Московской духовной академии. Ав­тор многих трудов по истории православия, в частно­сти о Русской православной церкви и монашестве, в ко­торых раскрыта история канонизации в русской и греческой церквах, проанализированы ключевые во­просы церковной жизни, отношение церкви и госу­дарства, значения церкви в жизни русского общества. Г. ярко описал быт провинциального духовенства сер. 19 в., духовное училище и семинарию, бытовую и научную атмосферу Московской духовной академии на протяжении нескольких десятилетий. Он исследовал народно-религиозную жизнь, описывал процесс хрис­тианского просвещения русского народа, критически анализировал источники русской церковной истории. Г. стремился из каждого памятника взять все то суще­ственное, что помогло бы составить общее понятие о направлении просвещения, и сделал вывод, что в до­петровской Руси не было настоящего просвещения, хотя существовали грамотность и начитанность, были не живая осмысленная христианская вера и нравствен­ность, а обрядоверие.
Осн. сон.: Краткий очерк истории правоставньгх церк­вей Болгарской, Сербской и Румынской. М., 1871; К на­шей полемике со старообрядцами. М., 1896; История канонизации святых в Русской церкви. М., 1894; О ре­форме в быте Русской церкви. М., 1913; Воспоминания Кострома, 1923.
А.Н. Лещинский, Л.А. Лещинский
ГОЛУБИНСКИЙ Федор Александрович (1797/1798-1854) — русский религиозный философ и православ­ный богослов. Родился в семье костромского священ­ника, окончил Костромскую семинарию (1814), Мос­ковскую духовную академию (1818). С 1824 по 1854 ординарный профессор академии, а с 1826 по 1851 со­трудник Комитета духовной цензуры. В 1828 принял духовный сан и уже через год удостоился звания про­тоиерея. В студенческие годы Г. проявил интерес к фи­лософии, состоял членом философско-богословского общества «Ученые беседы». За время преподавания в стенах академии им был подготовлен целый ряд лек­ционных курсов по общему введению в философию, метафизике, онтологии, гносеологии, психологии, эти­ке, истории философии и др. Г. стал основателем мос­ковской школы теистической философии, оказал вли­яние на становление философских взглядов В.Д. Куд­рявцева-Платонова (1828-1891), А.И. Бровковича (архиепископа Херсонского Никанора, 1826-1891), А.И. Введенского (1856-1925). Его перу принадлежат
244
 
 
ГОЛЬДЦИЕР
Письмо первое о конечных причинах» (1847), статья О промысле Божием» (1862), неоконченная моногра­фия «Взгляд на нравственную философию древних», ке остальные труды Г. («Лекции по умозрительному югословию», «Умозрительная психология», «Лекции ю философии» и др.) представляют собой конспек-ы лекций, составленные и опубликованные его слу-иателями. Г. глубоко знал свой предмет, особенное шимание уделял классической греческой (платонизм) ι классической немецкой философии, в собственных [зилософско-теистических построениях стремился со­вместить святоотеческую богословскую традицию с за­падноевропейским мистицизмом и идеализмом И. Кан­на, И.Г. Фихте, Й.В. Шеллинга и Г.В.Ф. Гегеля. В «Общем ведении в философию» Г. изложил свое видение фи-юсофии как особого прорыва человеческого духа на­встречу истине, как любви к мудрости (но сама София-Лремудрость (см. Софиология) даруется свыше Твор-JOM лишь достойным принять сверхъестественное Откровение). Компетенцию философии Г. ограничи­вал познанием бытия Существа Высочайшего (Бога), фироды и человека. По мысли Г., любой человек апри-фно обладает знанием о едином и единственном Бес­конечном Существе (Боге), и эту идею, данную созна-1ию лишь в самой общей форме, каждый мыслитель наполняет конкретным содержанием, изучая явления фироды и человеческой психики. К метафизическим щециплинам Г. относил онтологию, теологию, пневма-ологию (умозрительную психологию) и космологию, го центральной темой для него всегда оставалась онто-югия Бесконечного Существа, поэтому философия Г. юсила ярко выраженный теистический характер.
Соч.: Лекции философии профессора Московской ду­ховной академии протоиерея Ф. Голубинского. М., 1884. Вып. 1-4.
И. П. Давыдов
ГОЛЬБАХ (D'Holbach) Поль Анри Дитрих (1723-1789) — французский философ-материалист, атеист, фосветитель, энциклопедист. Г. был крупнейшим си­стематизатором взглядов французских материалистов !8 в. Помимо того, что Г. был автором множества ста­ей «Энциклопедии, или Толкового словаря наук, ис­кусств и ремесел», он был также редактором, ученым консультантом и библиографом этого издания. Г. яв-тялся членом Маннгеймской и Берлинской академий наук. В 1780 был избран почетным членом Император­ской Академии наук. В 1770 вышла в свет «Система природы», составившая целую эпоху в развитии мате­риалистической мысли. В своих произведениях Г. до­казывал необходимость просвещения общества, вы-авигал концепцию жизни людей по справедливым за-

конам, предлагал избавить род людской от пагубных заблуждений и призывал возвестить народу истину. Г. утверждал первичность и нетворческое происхож­дение материального мира. Природа, по его мнению, существует независимо от человеческого сознания, бес­конечна во времени и пространстве. Материя, по Г., есть совокупность всех существующих тел; ее простейши­ми, элементарными частицами являются неизменные и неделимые атомы. Г. отрицал всеобщую одушевлен­ность материи, считая, что чувствительность присуща лишь определенным образом организованным фор­мам материи. Считая человека частью природы, всеце­ло подчиненной ее законам, Г. отрицал свободу воли. Он последовательно развил материалистический сенсуа-л и з м Дж. Локка. Отстаивая познаваемость материально­го мира, Г., исходя из материалистического сенсуализма, считал источником познания ощущения; познание яв­ляется отражением действительности; ощущения и понятия рассматриваются как образы предметов. Ма­териалистическая теория познания Г. была направле­на против агностицизма, теологии, учений Д. Беркли и Р. Декарта о врожденных идеях. Опираясь на отвле­ченное понятие человеческой природы, Г. сводил со­циальное к индивидуальному, искал объяснения об­щественных явлений в законах природы и разделял идеалистическую договорную теорию происхождения общества. Развитие человеческого общества, по мне­нию Г., есть результат деятельности правительств, вы­дающихся личностей, роста просвещения и т. д. Инте­рес есть двигатель всех человеческих поступков; нрав­ственность вытекает из солидарности сознания личного благополучия с общим. Первые представле­ния о Боге явились последствием незнания причин явлений природы, которой люди приписали свои ка­чества: разум, страсти, но религия привела к тирании и обманам жрецов. Идеи Г. повлияли на утопический социализм 19 в.

Осн. соч.: Система природы // Избранные произведения: В 2 т. М„ 1963. Т. 1; Система природы, или О законах мира физического и мира духовного // Там же; Основы всеобщей морали, или Катехизис природы // Избран­ные произведения: В 2 т. М., 1963. Т. 2.
A.B. Третьяков
ГОЛЬДЦИЕР (Goldziher) Игнац (1850-1921) — вен­герский арабист и исламовед. Член-корреспондент Венгерской АН с 1876, член-корреспондент Петербург­ской АН с 1897 (с перерывом в 1916-1920). С 1872 до­цент, а с 1894 профессор Будапештского ун-та. Автор классических работ по истории ислама, арабской фи­лологии, библейской мифологии, по арабскому и древ­нееврейскому фольклору. Будучи основоположником
245
 
 
ЮМ АР
критической школы в исламоведении, Г. пересмотрел традиционные воззрения на мусульманское предание (сунну) и создал теорию о происхождении изречений (хадисов), приписываемых пророку Мухаммаду. Г. до­казал (совместно с голландским исламоведом Снук-Хюргронье), что большая часть хадисов не относится ко времени жизни Мухаммада (7 в.), а создавалась на протяжении двух первых столетий существования ис­лама (7-9 вв.). Г. одним из первых исследовал процесс формирования ислама, обнаружив влияние на ранний ислам других религий. Г. показал, что каждый народ мусульманского Востока вкладывал свое понятие в тер­мин «ислам». В трудах Г. история ислама предстает как эволюция идей и религиозно-правовых институтов. В работе «Мифы древних евреев» (1867) он отстаивал представление о том, что имя Яхве было воспринято древними евреями у ханаанитов. Ценность его трудов обусловливается также обилием в них конкретно-ис­торического материала, почерпнутого из восточных источников. Труды Г. оказали большое влияние на раз­витие мирового исламоведения.
Соч.: Лекции об исламе. СПб., 1912; Культ святых в исла­ме (Мухаммеданские эскизы). М., 1938: Muhammeda-nische Studien, Bd. 1-2. Halle, 1889-1890. Die Richtungen der islamischen Koranauslegung. Leiden, 1920. Vorlesungen über den Islam. Heidelberg, 1910. Die Zahiriten, ihr Lehr­system und ihre Geschichte. Beitrag zur Geschichte der mu-hammedanischen Theologie von Dr. Ignaz Goldziher. Lpz., 1884.
M.O. Васильева
ГОМАР (Gomarus) Франциск (1563-1641) — рефор­матский теолог, проповедник Фламандской церкви во Франкфурте-на-Майне, позднее профессор теологии в Лейденском и Гронингенском ун-тах. Будучи про­фессором в Лейдене, выступал против Я. Арминия с позиций т. наз. «строгого кальвинизма·». Сомнения Арминия в кальвинистском учении о предопределении, которого придерживался Г., привело к конфликту между ними. Последователи Г., гомаристы, выступили против последователей Армииния, арминиан (см. Ар-минианство). Студенты Лейденского ун-та, а также про­поведники разделились на две группы; вскоре проти­востояние расширилось, и возникшие на его основе волнения охватили практически всю Голландию. По­пытки примирить Г. с Арминием в 1608-1609 не имели успеха, поскольку последний настаивал на том, что уче­ние о предопределении противоречит представлениям о Боге, отрицает свободу человека и вообще упраздняет христианство. После смерти Арминия (1609) Г. и его последователи продолжили выступления против ар-миниан. Все попытки найти компромисс во время пе-
реговоров в Гааге и Делфте не дали никаких результа­тов, а в 1614 подобные встречи вообще были запреще­ны. Сторону Г. принял граф Морип Нассаурский. Он созвал собор в Дордрехте. С о б о р проходил в 16 i 1619 и был направлен против арминиан, на которых нача­лись гонения.11обеда Г. и гомаристов зафиксирована в основном соборном документе «Canones Dordrechtani» («Каноны Дортского собора», так кратко называется Дордрехтский собор). Собрание сочинение ί было из­дано посмертно в 1645 и в 1664. На рус. языке перевод отсутствует.
Е.С. Элбакян
ГОМЕР — легендарный древнегреческий поэт, жив­ший примерно в 8 в. до н. э. Достоверные сведения о жизни и месте рождения отсугствуют. Предполагается, что Г. был слеп и неграмотен, скитался по Греции, а умер на острове Иос. Уже к 6 в. до н. э. Г. был признан величайшим авторитетом в области поэзии, морали, философии и религии, поэтому афинский тиран Пи-систрат создал специальную комиссию для записи и редактирования приписываемых Г. эпических поэм — «Илиады», повествующей об осаде и взятии микен­скими воинами-ахейцами г. Трои (Илиона в 12 в. до н. э., и «Одиссеи», рассказывающей о возвращении до­мой одного из героев этой войны, царя Итаки Одиссея. Поэмы написаны гекзаметром (шестистопный дак­тиль) и построены на принципе синекдохи, когда рас­сказ о многолетних событиях укладывается всего в несколько дней: в «Илиаде» — 51 день, в «Одиссее — 40 дней. В обоих эпосах художественный, мифологи­ческий и религиозный элементы образуют единое ми­ровоззрение. Главными персонажами являются люди или герои-полубоги, а боги активно соучаствуют во всех изображаемых событиях. Начало мироздания Г. приписывал супружеской паре — богу Океану и боги­не Тефиде, причем само мироздание состоит из неба, земли и подземелья, которое, в свою очередь, подраз­деляется на Эреб, Аид и Тартар. Боги, обладающие мно­жеством человеческих черт, восседают на Олимпе, где принимают от людей жертвоприношения. Судьба (Мой­ра) могущественнее богов и не поддается никакому умилостивлению. Мировоззрение Г. фаталистично (см. Фатализм религиозный), ибо он верит в непостижимую судьбу, и лишено религиозной надежды на спасение — загробная жизнь в унылом царстве теней несравненно хуже земной и ожидает всех без исключения. Без пре­увеличения можно сказать, что две эпические поэмы Г. лежат в основе всей европейской культуры. (См. также:
Религия и эпос, Гесиод.)
Соч. на рус. яз.: Илиада. Одиссея. М., 2000.
О. В. Суворов
246
 
 
ГОНЕНИЯ РЕЛИГИОЗНЫЕ

ОНЕНИЯ РЕЛИГИОЗНЫЕ (лат. persecutiones) — ействия властей и/или господствующих религий на­правленные на дискриминацию, подавление, пресле-ование и уничтожение религиозных оппонентов. > основе Г. р. лежат прежде всего политические, рели-иозные, социально-культурные и цивилизационные ютивы. Часто сам факт принадлежности к определен-гому вероисповеданию, не поддерживаемому властями, читается преступлением, за это верующие подверга-этся карательным санкциям, запрету вести традици-1нный образ жизни, совершать обряды, как того тре­пет их религиозная принадлежность. Г. р. имели место ia протяжении всей истории религии, совершаются >ни и в наши дни. С момента своего зарождения хрис-ианская церковь и христиане испытали множество 1евзгод и преследований по причине их преданности iucycy Христу. Гонения на Иерусалимскую церковь на-ились с ареста апостолов Петра и Иоанна, которые федстали перед судом Синедриона, а затем охватили $сю церковь. В 32 подвергся преследованиям диакон ^тефан, ставший первым мучеником, обвиненным гудеями в оскорблении Храма и Закона. Жестокие го-гения на христиан в Римской империи, где язычество хлпо государственной религией, происходили на протя­жении первых трех веков н. э. Совершение официаль­ного общественного культа, включавшего поклонение римским богам считалось выражением патриотизма, и зтказ христиан от этого рассматривался как нелояль-ость власти. Римляне считали христиан одной из удейских сект, поэтому на них была перенесена не-риязнь, испытываемая в римском обществе по отно­шению вообще к евреям. Первое жестокое выступле-ie императорской власти против христиан произош-о во времена правления Нерона после пожара в Риме 54), в поджоге которого ложно обвинили христиан, это время были казнены апостолы Петр и Павел. Эс-лтологические ожидания христиан, их готовность ринять смерть за веру, их таинственные собрания, рас-!оостраняющиеся в римском обществе, неясные све-ния об употреблении ими в пищу «тела и крови» ста-эвились почвой для подозрений христиан во всевоз-ожных преступлениях и извращениях. В нач. 2 в. оператор Траян предлагал карать их за нежелание от-ечься от своих убеждений. В этот период гонения на ристиан охватили всю Малую Азию. Самым извест-ым мучеником того времени был казненный в Риме гнатий Антиохийский. В 250 император Деций из-ал указ, согласно которому все граждане империи яли обязаны принимать участие во всеобщих жерт-триношениях богам, за отказ от которых христиане эдвергались арестам и пыткам. Многие христиане, не ыдержав этого испытания, отрекались от веры, дру-

гие спасались бегством, третьи просто покупали справ­ки о совершении жертвоприношения. Наиболее кро­вавые гонения произошли при императоре Валериане (253-260), который запретил совершение иных куль­товых обрядов помимо официальных обрядов жерт­воприношений языческим богам. Г. р. в восточной ча­сти империи закончились с поражением императора Лициния в войне против императора Константина (324), который в 313 провозгласил Миланский эдикт, вводивший в Римской империи свободу в исповеда­нии религии. В христианстве Константин видел опо­ру государства, а христиане наделялись даже некото­рыми привилегиями. Жестокие гонения не смогли, однако, сдержать распространения христианства и в определенной степени способствовали более четкому оформлению его вероисповедания и культа. В эпоху Великого переселения народов (4-7 вв.) территории, населенные христианами, подверглись завоеваниям язычников: германцев (Италия, Испания, Франция, Англия) и славян (Византия и Балканский п-ов), кото­рые относительно быстро приняли христианство. В то же время христиане, проживавшие в странах Востока (Персия, Балканы, Сев. Африка, Испания, азиатские районы Византийской империи) подвергались насиль­ственной исламизации. Распространение христианства в Азии, Америке, Африке, куда христианские миссио­неры продвигались вместе с вооруженными отрядами колонизаторов, сопровождалось гонениями со сторо­ны христиан в отношении аборигенов — привержен­цев местных верований. Жестокие Г. р. произошли в Европе в эпоху Реформации и в конце эпохи Просве­щения во время Французской революции (1789-1799). Дело в том, что источником Г. р. могут быть не только межрелигиозные, но и внутрирелигиозные противо­речия, а также противоречия между религиозным и нерелигиозным мировоззрениями. Особенно жесто­ким преследованиям подвергались религиозные груп­пы, отделившиеся от господствующей религии, ерети­ки, свободомыслящие и атеисты. Они подвергались судебным и внесудебным преследованиям, пыткам, тюремным заключениям и казням, включая костры инквизиции и обезглавливание. Местом лишения сво­боды и тюремного заключения нередко служили мо­настырские тюрьмы. В России гонениям подвергались не только приверженцы языческих культов, но и рас­кольники-старообрядцы, духовные христиане, верую­щие «инославных» и других не признанных властями христианских вероисповеданий. После Октябрьской революции в результате отделения церкви от государ­ства и провозглашения свободы совести, многие рели­гии, подвергавшиеся при самодержавии Г. р., получи­ли религиозную свободу, но впоследствии подверглись
247
 
 
ГОСУДАРСТВ!· Η НА Я РЕЛИГИЯ
преследованиям со стороны государства, насаждавше­го атеистическую идеологию. Тотальные Г. р. наблюда­лись в гитлеровской Германии после прихода к власти нацистов. 11рипятие в 1948 Всеобщей декларации прав человека, в которой провозглашено, что «каждый че­ловек имеет право на свободу мысли, совести и рели­гии; это включает свободу менять свою религию или убеждения и свободу исповедовать свою религию или убеждения как единолично, так и сообща с другими, публичным или частным порядком в учении, богослу­жении и выполнении религиозных и ритуальных по­рядков» (статья 18), способствовало утверждению этих принципов в национальном законодательстве многих стран и, как следствие, ограничило дискриминацию по признакам отношения к религии. Однако Г. ρ продол­жаются и в 21 в. В докладе Госдепартамента США о сво­боде религии в мире за 2005 рассмотрено положение в деле обеспечения свободы вероисповедания в 197 го­сударствах. Согласно этому докладу, хуже всего ситуа­ция с соблюдением религиозных свобод обстоит в Мьянме, Китае, Сев. Корее и на Кубе. К странам, где вла­сти враждебно относятся к религиозным меньшин­ствам, отнесены Эритрея, Иран, Лаос, Саудовская Ара­вия, Судан, Узбекистан и Вьетнам. Предвзятая полити­ка со стороны властей (дискриминация) в отношении религиозных групп имеет место в Бангладеш, Египте, Индии и Шри-Ланке, России, Азербайджане, Белорус­сии, Брунее, Индонезии, Израиле и на оккупирован­ных территориях, Малайзии, Пакистане, Турции, Гру­зии, Туркменистане, Объединенных Арабских Эми­ратах и др. Негативное отношение к некоторым религиозным течениям или т. наз. сектам отмечается в трех европейских странах — Бельгии, Франции и Германии. В Иране подвергаются уголовным пресле­дованиям и казням бахай, уничтожаются их кладбища, закрываются школы. В Китае репрессиям подвергают­ся буддисты, представители новых религиозных движе­ний. В современной России под предлогом борьбы за «духовную безопасность» продолжается дискримина­ция ряда протестантских, мусульманских и новых ре­лигиозных объединений и движений, наблюдается ис-ламофобия и антисемитизм. Российские православные «сектоведы» для борьбы с инаковерующими стремят­ся привлечь правоохранительные органы и психиат­рию, опереться на мощь репрессивного аппарата, бе­рут на вооружение методы депрограммирования, разра­ботанные протестантскими фундаменталистами. Этому способствует тенденция клерикальной идеологизации государства, антиконституционные законопроекты по выделению «традиционных», «нетрадиционных» и «со­циально-опасных» религий, ограничению миссионер­ской деятельности. Г. р. обусловлены нарушением прин-
ципов свободы совести, использованием религии в политических целях, манипулированием обществен­ным сознанием посредством использования религи­озного фактора, расовой, национальной и религиозной сегрегацией, рецидивы которой наблюдаются пже в демократических светских государствах. Противодей­ствием Г. р. занимается ряд международных, зарубеж­ных и российских правительственных и неправитель­ственных организаций: Международная Хельсинкская федерация, Международная амнистия, Комиссия США по международной религиозной свободе, Аппарат упс : помоченного по правам человека и Институт свобо дь совести в РФ и др. К конфессиональным правозащит­ным организациям относятся Международная ассоци­ация религиозной свободы, Комиссия по религиозной свободе международного евангельскою альянса Ин­ститут религии и права и др. Ежегодно публикуются доклады о соблюдении религиозной свободы в мире (Госдепартамент США), в России ι Московская Хель­синкская группа и Институт свободы совести .
СЛ. Мозговой
ГОСУДАРСТВЕННАЯ РЕЛИГИЯ — религиозная идеология и деятельность, утвержденная государством в качестве обязательной или наиболее предпочтитель­ной для подданных нормы публичной религиозной жизни. В Г. р. религиозные ценности совмещаются с этатистскими (франц. etat — государство!, образуя син­кретическое религиозно-этатистское мировоззрение Классический образец такого мировоззрения, был раз­вит в форме «римскогомифа». «Римский миф» — клю чевая мифологема древнеримской религии. Уже на заре римской государственности формируется мифологи­ческое повествование об Энее, сыне троянца Анхиса и богини Афродиты, основателе Рима, будто бы принес­шем из Трои священные залоги славной судьбы Рима. С историей основания города были увязаны также мифические братья-близнецы Ромул и Рем, сыновы бога войны Марса, вскормленные волчицей. Божествен­ным покровителем и олицетворением могущества Рима был провозглашен Юпитер, в честь которого в 6 в. до н. э. на Капитолийском холме возведен храм. «Рим­ский миф» устанавливал, что город-государство Рим находился под опекой особого гения — «гения рим­ского народа» (genius populi Romani). Так «римский миф» угверждал идеи чудесного основания Рима и бо­жественного предопределения его великой судьбы. Развивавшиеся на протяжении веков мифологизация и сакрализация Рима получают в императорскую эпоху свое завершение посредством обожествления «Вечно­го города» в образе Dea Roma — «богини Рома», оли­цетворявшей Рим (слово «Рим», «Рома» в лат. языке
248
 
 
ГОСУДАРСТВЕННАЯ ЦЕРКОВЬ

«.ейского рода). Объектом сакрализации в Г. р. высту-ают государство и его институты — органы власти, а коны, границы, символы и т. д. Монархическое го-ударство может персонифицироваться в личности равителя, которая деифицируется (см. Деификация) ι окружается культом (см. Императоров культ). При ьторитарных политических режимах такой обожеств-енной фигурой, стоящей в центре Г. р., является дик-атор (напр., Гитлер в нацистской Германии). В боль-иинстве случаев в своих истоках такие религии не были вязаны с деятельностью государства, исторически юзникая как культ предков или некоего божества. На »пределенном историческом этапе они попадают в поле функционирования государства и провозглашаются Г. р. "аков, напр., путь превращения в Г. р. христианства в 'имской империи, ислама во многих средневековых 1рабских странах. Государство выступает субъектом 1егитимизации религии в качестве государственной. Статус Г. р. учреждается высшими государственными шститутами (власть монарха, парламент и т. п.) и за­крепляется в законодательных документах (эдикты им-тераторов, конституции и т. п.). Государство, как пра-лило, берет на себя полностью или частично финанси­рование деятельности Г. р. Люди, профессионально анятые обслуживанием Г. р., фактически выступают осударственными служащими и состоят на полном тли частичном обеспечении государства. Напр., после церковных реформ Петра I, которые привели к пре­вращению Русской православной церкви в Г. р. Россий-кой империи, православные священники, по сути, !ерешли на положение чиновников, служивших по духовному ведомству». В монархической Франции ка­толические священники получали жалованье от госу­дарства. После победы революции 1793 они обязаны были присягнуть конституции, после этого Конвент со­хранил священникам государственное содержание. В истории известны случаи, когда религиозная идео-огия и культ сразу создавались и конституировались ак Г. р. Историческим образцом такой государствен­ной деятельности являются решения Конвента и Ко­митета общественного спасения — институтов влас-и, возникших в ходе Великой французской револю­ции. В течение 1793-1794 эти центральные органы власти, а т а к ж е органы местного самоуправления (ком­муны) вели интенсивную деятельность по учреждению религии природы», «разума», «свободы», «правды» идеологи — П. Шометт, А. Клоотс и др.) или «религии Высшего существа» (идеологи — М. Робеспьер, Ж. Дан­тон и др.), которые создавались на основе идей Про­свещения и были призваны стать Г. р. республикан­ской Франции. Основные функции Г. р. — сакрализа-1ия государственных институтов и представляющих
эти институты личностей (вплоть до деификации), консолидация подданных вокруг этатистских ценнос­тей, унификация публичной и частной религиозной жизни, манипулирование массовым сознанием на ос­нове религиозных мотиваций. Государство зачастую перелагает на институты Г. р. некоторые обществен­ные функции (напр., заботу об инвалидах). В древности и Средневековье существование Г. р., опиравшихся на сращивание государства и религии, было типичным явлением общественной жизни (Египет, греческие го­рода-государства, Римское государство, Византия, Япо­ния, Китай и т. д.). В Новой и Новейшей истории Ев­ропы география распространения Г. р. резко сузилась, хотя и в 21 в. в некоторых европейских странах сохра­няется Г. р., напр. лютеранство в Норвегии, англикан­ство в Англии, пресвитерианство в Шотландии. Глава 14 Конституции РФ декларирует отказ от учреждения Г. р. В мусульманских странах (Саудовская Аравия, Иран и др.) ислам по-прежнему широко представлен как Г. р. Всего в мире существует ок. 55 Г. р. Усиление в кон. 20 в. религиозного фундаментализма укрепляет позиции сторонников Г. р.
А.П. Забияко
ГОСУДАРСТВЕННАЯ ЦЕРКОВЬ — церковь, наде­ленная в данной стране особым, привилегированным статусом. Понятие Г. ц., строго говоря, применимо толь­ко к христианским странам, т. к. сам термин «церковь» используется для христианских централизованных ре­лигиозных организаций. Для других конфессий правиль­нее говорить о государственной религии или государ­ственном культе. Со времен императора Константина, провозгласившего в 4 в. христианство государствен­ной религией Римской империи, христианская цер­ковь почиталась как представляющая единственно истинную религию в стране. Все же прочие вероиспове­дания рассматривались как заблуждения, в той или иной мере терпимые либо преследуемые, но лишен­ные государственной поддержки. Нормы канониче­ского права Г. ц. рассматривались как источник зако­нодательства, их обязательность для паствы Г. ц. обес­печивалась государственным аппаратом принуждения. В католических странах получила распространение те­ория папоцезаризма, согласно которой папа римский обладает верховенством как духовной, гак и светской власти; короли и императоры получают власть из его рук. Будучи Г. ц. в конкретной стране, Римско-католи­ческая церковь признает своим верховным руководи­телем не главу государства, а папу. В православных стра­нах, в Византии и в допетровской Руси официально признавалась концепция симфонии властей, т. е. согла­сованного и равноправного существования светской
249