Х


ХАДЖЖ — паломничество в Мекку, один из пяти
«столпов» ислама. Согласно мусульманскому преданию,
основные обряды X. были определены Мухаммадом во
время его последнего «прощального» паломничества
в 632 Они воспроизводят деяния общего предка арабов
и евреев Ибрахима (Авраама), считающегося восстановителем
Каабы и учредителем X., а также эпизоды
жизни его семейства в Мекке. X. совершается в месяц
зу-л-хиджжа мусульманского лунного календаря.
Ему предшествуют очистительные обряды (омовение,
обрезание волос, ногтей) и облачение в ихрам — специальное
одеяние, состоящее из двух кусков белой материи,
один из которых оборачивается вокруг бедер, а
другой набрасывается на плечи. В первый день X. совершается
«малое паломничество» — умра, включающее
поклонение «черному камню» в мечети Харам, семикратный
обход Каабы. Паломники пьют воду из священного
источника Замзам, семикратно пробегают
между холмами ас-Сафа и аль-Марва. На следующий
день они направляются в долину Арафат. На третий
день, в полдень, после ночевки под открытым небом
начинается центральный обряд X. — стояние у горы
Арафат, продолжающееся до захода солнца. В это время
паломники слушают проповедь, молятся. Затем бегом
все устремляются в долину Муздалифа, где слушают
вечернюю и ночную молитвы. Наутро паломники
направляются в долину Мина, где бросают камешки в
«столбы дьявола», символизирующие нечистую силу.
Затем следует жертвоприношение животных, после чего
верующие возвращаются в Мекку, где завершают паломничество.
Хотя обязательные обряды X. не предписывают
посещение Медины, где находится могила
Пророка Мухаммада, паломники предпочитают побывать
там и поклониться святым местам этого города.
Мусульманин, совершивший X., получает почетное
звание хаджи. Каждый мусульманин должен, если он
может, раз в жизни совершить X. Если он не способен
это сделать,то может послать вместо себя заместителя.
X. принадлежит важная политико-идеологическая роль
и в современном мусульманском мире. Мусульмане могут
совершать малое паломничество в святые места
Мекки — умру в любое время года, не совпадающее с:
X., как акт личного благочестия.
Ф.М. Ацамба, СЛ. Кириллина

ХАДИС (араб. — khadis) — предание о том, что гово
рил и делал Мухаммад, или его молчаливом одобренш
того, что при нем говорилось и делалось. Синоним X. —
хабар (новость, известие), обычно используется шиитами,
и асар (след), означает по большей части предание,
восходящее к сподвижникам Пророка. X. — второй
после Корана источник права в исламе, на них основана
Сунна. X. состоит из двух частей: цепи передатчиков т. е.
перечисления людей, которые передавали его из поколения
в поколение, и собственно информационной части.
X. группировались в сборники по двум различным
принципам. Первоначально их стали сводить в сборники,
объединявшие вместе X. от одного передатчика.
Они называются муснадами. Однако этот метод был не
совсем практичен, поскольку люди интересовались, как
правило, частными вопросами, и, следовательно, было
важно, чтобы X. классифицировались тематически.
Вскоре появляются такие сборники X., называющиеся
мусаннаф, а наиболее важные сборники, составленные
по этому принципу, появились в 3-9 вв. Шесть
из них были признаны суннитами превосходящими
остальные. Самыми авторитетными среди них являются
сборники X. ас-Сахих аль-Бухари (ум. 870) и

1136

Муслима (ум. 875). Следующими за ними по авторитетности
являются Китаб ас-сунан Абу Дауда ас-Сиджистани
(ум. 888), ан-Насаи (ум. 915) и Ибн Маджи
(ум. 886), а также аль-Джами аль-кабир Мухаммада атТирмизи
(ум. 892). Сборники алъ-Бухари и Муслима вдобавок
к деталям религиозного культа, регулированию
правовых вопросов, торг овли, аспектов поведения в обществе
содержат также биографический материал и
комментарии к Корану. X., содержащие биографический
материал, стали основой Сиры — жизнеописания Мухаммада.
Сборники X. в целом предоставляют материал
для регулирования поведения людей в этом мире и
подготовки их к отходу в мир иной. В виду важности X.
и их большой роли в регулировании жизни исламской
общины, появилось много выдуманных или адаптированных
к новым условиям X. В мусульманской науке
сложилась особая дисциплина, занимавшаяся критикой
X., гл. обр. через изучение передатчиков на предмет
их надежности. Мухаддисы (ученые, занимавшиеся
сбором и критикой X.) создали особую систему оценки
достоверности X., которые делятся на сильные, слабые,
достоверные и т. д. Особое место занимают аль-Х. алькудси
(Священное Предание), называемые также X. илахи
или X. раббани (божественное предание) — высказывания,
которые содержат слова, произнесенные Аллахом,
но входящие в своды X. Чтобы отличить от них
слова, сказанные Мухаммадом, последние обозначаются
термином X. набави (предание Пророка).
A.A. Ярлыкапов

ХАЙДЕГГЕР (Heidegger) Мартин (1889-1976) — немецкий
философ-экзисгенциалист, основатель «фундаментальной
онтологии» и одного из влиятельных направлений
в герменевтике. Наиболее значительной работой
раннего периода является философский труд
«Бытие и время». X. ставит вопрос о смысле бытия, поскольку
это вопрошание лежит в основе человеческой
сущности. Он раскрывает проблему бытия через рассмотрение
бытия человека «Dasein» (присутствие,
здесь — бытие), которому свойственны «открытость»
(бытие в мире) и «понимание». Проблема религии и религиозности
одна из важнейших проблем философии
позднего X. Он считает «обезбоженность, иррелигиозность
нашей эпохи характерной чертой ее метафизической
сущности». «Обезбоженность (Entgotterung) есть
состояние, при котором невозможно прийти к решению
вопроса относительно Бога или богов». Комментируя
слова Ф. Ницше «Бог умер», X. считает, что Бог —
наименование сферы идей, идеалов, без которых человеку
не остается ничего, на что он мог бы опереться.
С другой стороны, он отмечает, что не нужно считать
слова «Бог мертв» формулой неверия, потому что «спор»
с христианством отнюдь не обязательно должен повлечь
за собой борьбу с христианским духом, волевым
началом личности. В связи с этим важно обратить внимание
на работу «Vom Ereignis» («О событии»). Многие
считают ее эзотерической и рассматривают как возврат
к мистической традиции. Ее раздел «Letzte Got» («Последний
Бог») является самым трудным для интерпретации.
Эту тему X. считает закрытой, указывая лишь на то,
что источник размышления над пей — поэзия Ф. Гёльдерлина
и труды Ф. Ницше. В этой работе X. подчеркивает,
что боги и люди разделены в четверице «земля —
мир — боги — люди». Но если прежние боги ушли, то
приход последнего не определен. Последний Бог — это
не Бог христианства, он не может быть ни понят человеком,
ни осмыслен им. Людям остается единственная возможность
— в мышлении и поэзии обеспечить готовность
к встрече с Богом. В последние годы X. в поисках
бытия все чаще обращал свой взор на Восток, в части, к
дзэн-буддизму, с которым его роднила тоска по «невыразимому)
и «неизреченному», склонность к мистическому
созерцанию и метафизическому способу выражения.

Соч. на рус. яз.: Разговор на проселочной дороге. М., 1991; Время и бытие. М., 1993; Статьи и работы разных лет. М., 1993; Бытие и время. М., 1997
Т.П. Павлова

ХАЙЯМ Омар (1048-1123) — персидский поэт, астроном,
математик, физик, философ. Родился и умер в
Нишапуре (Иран). Титулы: «Имам Хорасана», «Доказательство
истины», «Царь философов Запада и Востока
». В 1074 переезжает в Исфахан (столицу Ирана); работает
в обсерватории, где создает новый календарь.
В 1097 X. возвращается в Нишапур, затем совершает
хаджж, после которого поселяется в Багдаде, где преподает
в известном медресе Низамиййа; перед смертью
возвращается на родину. Известен благодаря своим рубайят
(четверостишиям), которые писал на полях собственных
научных трудов. В стихах X. протестовал против
лжи, лицемерия, несправедливости, критически
относился к «ортодоксальному» духовенству. Суфии (см.
Суфизм) видели в его творчестве поиски божественной
истины, «ортодоксальные» мусульмане обвиняли
его в нарушении норм шариата и вероотступничестве.
Проблема в том, что персидской поэзии присуща двусмысленность,
проистекающая из специфики суфийского
символизма: в нем вино означает любовь к Богу,
Возлюбленная — Бога, кабак) — возвышенное состояние
исчезновения в Боге (фана), виночерпий — духовного
наставника и т. д. Сложно понять, когда слова
употребляются в бытовом, а. когда — в мистическом
смысле. Современные исследователи могут трактовать
поэзию X. как мистическую, гедонистическую или даже

1137

богоборческую. Открыт вопрос о рубайят, не поддающихся
суфийскому толкованию. Вероятно, это зависит
от компетентности толкователя. В философии X. следовал
Ибн Сыне, а в назидательном трактате «Наурузнаме
» даже пытался оправдать винопитие (в медицинских
целях), строго запрещенное шариатом. Однако, в
своих поздних трактатах X. определенно обращается к
мистическому пути суфиев, предпочитая его учениям
богословов (алимов), философов и исмаилитов. Т. обр.,
можно утверждать, что в первоначальный период своего
творчества X., лишь симпатизировал суфийским
идеям, но позднее окончательно принял суфийское
мировоззрение.

Соч. на рус яз.: Науруз-наме. М., 1994; Рубайят. СПб., 1995.
П.Н. Костылев

ХАКСЛИ (Huxley) Джулиан (1887-1975) — английский
философ, биолог, социолог, один из основателей
Международного гуманистического и этического союза,
представитель эволюционного гуманизма. Религия,
согласно X., является основой психосоциальной
организации человека, эволюционирует вместе с развитием
общества и человека. В своих работах проводит
сравнительный анализ религий разных народов
на различных ступенях развития древних и современных
культур. Анализирует психосоциальные механизмы,
лежащие в основе религиозного опыта. X. выделяет
три вида мистического мышления: магический, мифологический
и собственно религиозный. Исследуя религиозную
веру, рассматривает два ее вида: вера как
близкая к интуиции, и вера как результат процесса познания,
претендующая на роль критерия истинности.
Выявляя социальную роль религии в обществе, отмечает
ее неоднозначность в разные периоды развития человечества.
Выступает против христианской концепции
свободы, обесценивающей жизнь человека и выводящей
ее за рамки земного существования. С т. зр. X, смысл
жизни имеет значение только внутри самого общества.
Воля человека определяется социально-психологическими
и культурными факторами и не является результатом
божественного предопределения. Выдвигает идею
создания «новой религии без Откровения», в которой
нет места сверхъестественному. Она будет связана с «чистой
» силой интеллекта и логикой. X. называет ее «эволюционным
гуманизмом», в котором соединятся идеи
гуманистической этики и теории эволюции.

Осн. соч.: Религия без Откровения. М., 1992; Humanistic Crisis. L., 1962; Knowledge, inoral and destiny. L., 1965.
З.П. Трофимова

ХАКСЛИ (Huxley) Олдос Леонард (1894-1963) — английский
писатель, внук биолога Т. Г. Гексли. Закончил Ун-т
в Оксфорде (1916), некоторое время был театральным
критиком в Вестминстерской газете («Westminster
Gazette»), к 1921 оставил журналистику и занялся литературной
деятельностью. В 1937 переехал на постоянное
жительство в США. Уже в ранних романах — «Желтый
Кром» («Crome Yellow», 1921), «Контрапункт»
(«Point Counter Point», 1928, рус. пер. 1936) и др. —
формируется тип т. наз. интеллектуального романа
(писатель употреблял в их отношении термин «роман
идей»). Самым известным романом X. стала антиутопия
«О дивный новый мир» («Brave New World»,
1932); ее основную идею писатель заимствовал из работы
Б.Рассела «Научное мировоззрение» (1931). Осознание
отставания нравственного и социального прогресса
от прогресса технического, ужас перед разрастанием
машинной цивилизации обусловливают
поворот X. от рационализма и сатиры к религиозному
поиску и мистике. Размышления писателя о психологии,
философии и мистицизме нашли отражение в его
романе «Слепой в Газе» («Eyeless in Gaza», 1936), в историко-
биографических романах «Серый кардинал»
(«Grey Eminence», 1941) и «Луденские дьяволы» («The
Devils of Loudun», 1952), а также в трактате «Вечная философия
» («The Perennial Philosophy», 1945). Увлечение
мистицизмом постепенно приводит писателя к убеждению,
что наркотические средства позволяют человеку
преодолеть границы Ego и слиться с миром божественной
сущности. В начале 1950jx гг. X. начинает эксперименты
с психоделическими средствами, в
результате чего были написаны трактаты «Двери восприятия
» («Doors of Perception», 1954), «Рай и Ад»
(«Heaven and Hell», 1956) и ряд статей. X. считал, что
психоделики позволяют овладеть техникой «прикладного
мистицизма» и визионерского восприятия, а в
будущем, возможно, дешевые и безвредные наркотики
станут средством духовного спасения человечества.
Писатель говорил о возрождении религии в результате
открытий биохимиков и утверждал, что галлюциногены
позволят огромному количеству людей «достичь радикальной
трансценденции». Опыт измененного состояния
сознания, а также идеи буддизма нашли отражение
в последнем романе писателя «Остров» («Island», 1962).

Соч.: Собр. соч.: В 4 тт. М„ 1999; Collected Works. Vol. 126, L., 1946-1956.
 О.Васильева

ХАЛИФАТ (араб, аль-хилафа, от халиф — преемник,
заместитель, наместник) — государство, возглавляемое
халифом и рассматриваемое многими исламскими идеологами
в качестве идеальной модели социально-политической
организации, а также — соответствующий
тип власти. Термин халиф (халифа) встречается уже в

1138

Коране, где так названы Адам и Дауд (библейский Давид),
которые описываются как наместники Бога на
земле. Как политический термин, понятие «халиф» стало
употребляться сразу после смерти Пророка Мухаммеда
с момента избрания руководителем мусульманской
общины (амир) Абу Бакра, ставшего преемником
Пророка. Соответственно, второй халиф У мар, рекомендованный
Абу Бакром в качестве своего преемника,
именовался «преемник преемника посланника Божьего
». Впоследствии этот титул, который должен был усложняться
при каждом последующем преемнике, был
на практике заменен титулом амир ал-муминин — «повелитель
правоверных». Практически сразу после
смерти Пророка в мусульманской общине возникли
разногласия но вопросу о характере X. и принципах
его передачи. В результате развития этих разногласий
сформировались три основные концепции X. — суннитская,
шиитская и хариджитская (см. Сунниты, Шииты,
Хариджиты). Сунниты отстаивали принцип выборности
халифа из числа курайшитов путем консенсуса
мусульманской общины в лице ее элиты. На раннем
этапе в качестве этой элиты рассматривались, прежде
всего, мухаджиры (совершившие вместе с Мухаммадом
хиджру — переселение из Мекки в Медину в 622).
Шииты опирались на идею передачи власти в роду потомков
Пророка по линии Али и Фатимы. Впоследствии
эта идея дополнительно аргументировалась с помощью
концепции имамата, подразумевавшей передачу
в роду Пророка особого эзотерического знания, которое
придавало членам этого рода особый сакральный
статус. Хариджиты отстаивали идею абсолютной выборности
власти, при которой халифом мог стать любой
мусульманин, признанный общиной достойным
этого. Эти концепции объединяло представление о халифе
как носителе верховной духовной и политической
власти. Суннитская традиция признает «праведными
·' первых четырех халифов — Абу Бакра, У мара,
Усмана и Али, — принадлежавших к ближайшим сподвижникам
Пророка и выбранных на основе консенсуса
общины. Шииты не признавали первых трех халифов,
считая их узурпаторами. Хариджиты признавали
законными Абу Бакра и Умара, отвергая легитимность
Усмана и Али. Согласно классической суннитской концепции
X., истоки которой, видимо, имеет смысл искать
в практике первых «праведных халифов», халиф
не являлся носителем особого сакрального статуса. Он
не мог вносить изменения в Божественный закон (шарма),
а был призван лишь обеспечивать его соблюдение.
Однако общая неразработанность мусульманской
религиозно-правовой теории в ранний период истории
ислама приводила к тому, что инновации, вводимые
«праведными халифами» в области как религиоз
ной, так и социальной практики, приравнивались дефакто
к нормам, введенным Пророком. Впоследствии
это было легитимизировано правоведами через введение
понятия «благого новшества» (бида хасана), в
отличие от «дурных новшеств» (бида саййиа), осужденных
в соответствующем хадисе. В этом смысле, в
отличие от шиитской концепции имамата, подразумевавшей
более тесную связь халифа-имама с Божественным,
классическая суннитская модель X., несмотря
на совмещение халифом функций духовного и политического
лидера, не можег быть в полной мере
признана теократической (см. Теократия). Даже фактическое
утверждение принципа наследственности
халифской власти при Омейядах не означало изменения
характера этой власти. Определенная тенденция
изменения характера X. и сакрализации власти X. может
быть замечена в более поздний период династии
Омейядов, когда титул «X. расул Аллах» («наместник
посланника Божьего») заменяется титулом «X. Аллах»
(«наместник Бога»). Однако эта тенденция так никогда
и не была полностью реализована. Более того, антиомейядская
оппозиция, приведшая к аббасидской революции
749-750 гг. и смене династии халифов, выступала
не против претензий Омейядов на повышение
их сакрального статуса, а против политических и
экономических притеснений с их стороны. Окончательным
же крахом тенденции сакрализации власти халифа
следует, видимо, считать период михны (833-849),
когда при аббасидских халифах аль-Мамуне, аль-Мутасиме
и аль-Васике была предпринята попытка утверждения
в качестве официальной ортодоксии мутазилитской
доктрины о сотворенности Корана. Отказ большинства
суннитских улама признать несмотря на
довольно сильные репрессии, эту доктрину, свидетельствовал,
помимо прочего, и о принципиальном непризнании
ими права халифа определять критерии правоверия.
В результате при Аббасидах окончательно сложилась
классическая модель X., в соответствии с
которой Хангор не имел права ни изменения шариата,
ни исключительного права его интерпретации. Еще
одна попытка утверждения уже традиционной суннитской
доктрины в качестве официального правоверия
была предпринята при халифе аль-Кадире (991-1031),
однако она также не привела к утверждению религиозного
единомыслия в исламе. С сер. 9 в. наблюдается
стремительное падение уровня реальной политической
власти Аббасидов и начало распада X. как единого
мусульманского государства. С 10 в. в мусульманском
мире существовали три самостоятельные династии
халифов — Аббасиды, Фатимиды и Омейяды Испании,
что расшатывало представления о единстве мусульманского
мира. Однако многие фактически независи

1139

мые правители продолжали признавать символическую
роль халифа, как духовного главы мусульман, через
признание которого легитимизируется их собственная
политическая власть. Даже после уничтожения
аббасидского X. монголами в 1258 г., идея халифа
как символа единства мусульман с перерывами и модификациями
продолжала существовать вплоть до
20 в. Начиная с 18 в. османские султаны использовали
версию о передаче X. последним представителем Аббасидов
султану Селиму для легитимизации его власти
на общеисламском уровне. Титул халифа был окончательно
упразднен Мустафой Кемалем Ататюрком только
в 1924.
И.Л. Алексеев

ХАЛКИДОНСКИЕ ЦЕРКВИ — христианские церкви
и деноминации, признающие догматику первых семи
Вселенских соборов (в т. ч. Халкидонского, нет) и исповедующие
дуофизитскую христологию, согласно которой
в единой личности (ипостаси) Богочеловека Иисуса
Христа «неслиянно и нераздельно» сочетаются две
природы — божественная и человеческая. Формула
православного вероопределения «неслиянно и нераздельно
» направлена на пресечение христологических
крайностей, в первую очередь, двух: монофизитства
константинопольского архимандрита Евтихия (5 в.) и
александрийского патриарха Диоскора (5 в.), и несторианства
константинопольского архиепископа Нестория
(5 в.). По воззрениям евтихиан, человеческая природа
Иисуса Христа после Боговоплощения оказалась
полностью поглощена божественной, утратила всякую
онтологическую самостоятельность и может мыслиться
только дискурсивно. Ортодоксальная (дуофизитская)
т. зр. иная: Иисус Христос единосущен Богу-Отцу
по божеству и единосущен людям по человечеству. Различению
двух природ не препятствует их соединение,
т. к. сохраняется уникальная особенность каждой
природы в единой ипостаси. Поскольку догматика Римско-
католической церкви согласуется с догматикой Халкидонского
и последующих трех Вселенских соборов
(553,680-681 и 787 гг.),т. наз. «католические церкви восточного
обряда» (униатские) и традиционные протестантские
деноминации, унаследовавшие от католицизма
дуофизитскую христологию, следует признавать X. Ц.
И. П. Давыдов

ХАЛЛАДЖ (аль-Халладж), Хусайн Ибн Майсур (ок.
858-922) — наряду с Вистами ярчайший представитель
радикального суфизма. Родился на юге Ирана.
Обучался у Сахла Тустари (ум. 896), Амра Макки (ум.
909) и Джунайда. Значение X. для истории суфизма заключается
в том, что он впервые осмелился выступить с
публичной проповедью суфийского знания, бывшего
до него уделом избранных. Его выступление окончательно
разделило суфизм на умеренный и радикальный.
Многие идеи X. заимствовал у предшественников
и учителей (Тустари, Джунайда, Харраза, Нури);
X. лишь радикализировал их, довел до логического завершения.
Можно выделить такие темы в стихах, высказываниях
и сочинениях (сохранился Диван и книга
X. — Китаб ат-тавасин) X., как единение Бога и человека
в любви посредством нисхождения духа Божьего в
душу мистика («Мы — два духа, заключенные в одном
теле»); необходимость страданий как принесения в
жертву своего «я», дабы избавиться от последней преграды
к единению; оригинальная сатанология — представление
об Иблисе, отказавшемся поклониться Адаму
(Коран 7:11-13) из любви к Богу; представление о
предвечном явлении сущности Мухаммада в виде
светильника (сирадж) или света (нур), озарившего мрак
небытия; вознесение Мухаммада (мирадж) как эталон
мистического переживания и т. д. Проповеди X. вызвали
брожение в народе: его сторонники видели в нем
совершенного святого своего времени (кутб) и мессию
(махди). Противники X. — багдадские факихи, мутазилиты,
суфии (опасавшиеся гонений со стороны факихов),
а также власть имущие (страшившиеся народных
волнений) — обвиняли его в разглашении божественных
тайн, публичном чудотворстве, шарлатанстве,
колдовстве (сихр), неверии (куфр), приверженности
доктринам воплощения (хулул) и соединения с Богом
(иттихад), притязаниях на самообожествление, в смущении
верующих, в манихействе (зандака) и отрицании
мусульманского ритуала. Мусульманские авторы
утверждают, что именно в это время он произнес знаменитую
фразу: «я — Бог» (ана-л-Хакк). Спасаясь от
преследований, X. бежал, был арестован, доставлен в
Багдад и заключен в тюрьму. В 922 суд признал X. карматским
проповедником и вынес смертный приговор.
Последующие поколения суфиев почти единогласно
признали X. истинным святым (вали).
Осн. соч.: Hallaj. Kitab at-Tawasin. P., 1913; Hallaj. Diwan //
Journal asiatique. Janiary-July 194 l;Akhbar al-Hallaj. P., 1936;
Massignon L. La passion d'al-Hoseyn ibn al-Mansour Al-
Hallaj. 2 vols. P., 1922; Arnaldez R. Hallaj ou religion de la
croix. P., 1964.
П.Н. Костылев

ХАМАРТОЛОГИЯ (греч. ....... — промах, недостаток,
погрешность; греч. ..... — учение) — учение о грехе.
X. является составной частью сотериологии. При этом
греческий термин означает «промах» и «ошибку», но
не «грех». В данном случае скорее можно говорить о
дисфункции события или естества. Однако следует под

1140

черкнуть, что употребление слова «hamartia» для обозначения
греха в христианских теологических концепциях
связано с традицией перевода библейских текстов.
Чаще всего для перевода еврейских аналогов слова
«грех» использовалось греч. слово «.......».
X. стремится дать анализ и ввести определенную классификацию
тех состояний и форм бытия человека, которые
называются греховными. Во-первых, X. выделяет
и объясняет первопричину греха, заключающуюся в
извращенности человеческой природы, а также указывает
на существование активного злого начала, действующего
на людей извне. Во-вторых, подчеркивается, что
выявление греха как такового возможно только в религиозной
системе, основанной на данных Богом законах,
т. е. объективные условия бытия являются правилами,
нарушение которых является грехом. Отсутствие
этих законов означало бы и невозможность оперировать
таким понятием как грех. В-третьих, рассматривается
вопрос о сущности того, что является грехом, а
что — его следствием. Так субъективная оценка признает
грехом только конкретные внешние деяния, а теологический
анализ указывает на последствия греха.
В ряде религий вводится понятие первородного греха,
который побуждает людей совершать неправильные
поступки. Помимо этого в некоторых теологических
системах подчеркивается также, что грехом является
не конкретный поступок а внутреннее устремление, мотивация
человека, которые и привели его к совершению
того или иного деяния. В-четвертых, X. анализирует
вопрос об ответственности и наказании за грех.
Опираясь на такой подход, X. вводит в употребление
целую систему классификации грехов: первородный,
смертный, по немощи естества, случайный, неосознанный
и т. п. Однако в каждой религиозной системе X.
классифицирует те или иные поступки как греховные
в зависимости от того, что считается добродетелью и
богоугодными деяниями. Поэтому нередко в одной теологической
концепции может считаться грехом то, что
в другой будет оценено как добродетель.
A.B. Третьяков

ХАНАФИТЫ (аль-ханафийа) — последователи ханафитского
мазхаба, основанного в 8 в. в Куфе (Ирак) Абу
Ханифой ан-Нуманом (699-767). Абу Ханифа получил
блестящее богословское образование и в юности слышал
последних сподвижников Мухаммада). Абу Ханифа
совмещал занятия фикхом с торговлей, что давало
ему финансовую и политическую независимость. Неоднократные
попытки омеййадских и аббасидских
правителей склонить его к государственной службе не
увенчались успехом, и, однажды Абу Ханифа даже был
высечен по приказу халифа аль-Мансура (754-775),
после чего вскоре умер. Основные положения X. сформулированы
в приписываемом Абу Ханифе труде альФикх
аль-акбар, являющемся первым письменным
сочинением по исламской догматике, а также в трудах
учеников АбуХанифы Мухаммада аш-Шайбани (альМабсут,
Китаб аз-зийадат и Китаб аль-асар) и Абу Йусуфа
(Китаб аль-харадж). X. целиком и безоговорочно
принимают Коран в качестве источника права; Сунна
принимается как независимый источник после тщательного
отбора хадисов·, консенсус улемов (иджма),
унаследованный от предшественников, принимается
только в том случае, если он исходит от тех же людей,
которые являются передатчиками достоверных хадисов.
Однако при отсутствии прецедента принимается
консенсус любой группы авторитетных ученых, что
дает возможность возникновения региональных иджма.
Широко используется суждение по аналогии (кийас),
которое может строиться на любом достоверном
материале. Если решение, вынесенное на основе кийаса
ведет к вредным или абсурдным результатам, используется
принцип «предпочтительного суждения» (истихсан).
X. допускают широкое использование обычного
права (адат, урф) как независимого, хотя и
вспомогательного источника права, что всегда значительно
облегчало адаптацию исламских институтов в
иноконфессиональной среде. Благодаря такой гибкости
и терпимости мазхаб X. начиная с 11 в. получил распространение
прежде всего в неарабских регионах —
в Анатолии, на Балканах, Зап. Кавказе, в Причерноморье,
Поволжье, Средней Азии, Афганистане, Индии,
степной зоне до Китая, частично в Индонезии. Мазхаб
X. господствовал в Золотой Орде и Османской империи.
Большинство мусульман на территории современной
России и СНГ также являются X. (за исключением
шафиитов Дагестана и Чечни, шиытов-имамитов Азербайджана
и исмаилитов Памира).
И.Л. Алексеев

ХАНБАЛИТЫ (аль-Ханабила) — последователи одной
из четырех религиозно-правовых школ или систем
(мазхабов) суннитского ислама (см. Сунимты), названной
по имени основателя — шейха Ахмада ибн
Ханбаля (ок.780 — ок.855).X. считают,что источником
закона может быть только Коран, не подлежащий никаким
комментариям или толкованиям, и Сунна. Причем
Сунне ибн Ханбал придавал такое большое значение,
что иногда признавал хадисы, достоверность которых
подвергалась сомнению представителями других
школ. В отличие от других мазхабов, ханбализм возник
как религиозно-политическое движение и уже затем
оформился в правовую школу. В теории и практике это
движение выразило взгляды наиболее консервативных
сторонников традиционализма, стремившихся систематизировать
соответствующую концепцию вероучения.
X. отрицают возможности любого рационалистического
истолкования основных догматов веры и признают
безусловность Божественного предопределения.
Сунна провозглашается ими основным толкованием
Корана, следование ей (наряду с Кораном) объявляется
основным критерием истинности веры мусульманина.
При этом основоположники ханбализма фактически
узаконили суждение по аналогии (кийас), а согласное
мнение (иджма), по их мнению, было ограничено лишь
кругом сподвижников Пророка Мухаммада. Согласно
ханбалитским воззрениям, степень веры человека зависит
от совершаемых им благих поступков. X. отрицают
любые нововведения в области вероучения и права,
не имеющие прямого обоснования в Коране и Сунне,
стараются ни на шаг не отступать от буквы Корана и
Сунны. Отличаясь особой строгостью в соблюдении
обрядовых и правовых норм шариата, X. в то же время
решительно выступают против любых крайностей
как в вероучении, так и в жизни общины; взяв на себя
роль носителей суннитского правоверия, на протяжении
Средневековья неоднократно становились во главе
массовых движений. В качестве религиозно-правовой
школы ханбализм оформился к 11 в., однако обобщающие
труды X. по мусульманскому праву появились
позднее. Среди наиболее видных представителей ханбализма,
помимо самого шейха Ахмада ибн Ханбаля,
следует отметить таких мусульманских правоведов как
Муваффак ад-Дин ибн Кудама (1146-1223) и Таки адДин
Ахмад ибн Таймийя (1263-1328). В 18 в. в среде
аравийских X.. возникло и получило развитие религиозно-
политическое движение под руководством шейха
Мухаммада ибн Абд аль-Ваххабы (см. Ваххабизм).
В настоящее время ханбалитский мазхаб в наибольшей
степени распространен среди мусульман Саудовской
Аравии, общины его приверженцев имеются также
во многих других мусульманских странах.
Д.Р. Жантиев

ХАРИДЖИТЫ — одна из самых ранних религиозно-политических
группировок в исламе, образовавшаяся
во время политического кризиса в халифате сер. 7 в. в
ходе борьбы за власть между сторонниками Али и наместника
Сирии Муавии, родоначальника династии
Омеййадов. В июле 657 в битве при Сиффине Али, будучи
предельно близок к окончательной победе, согласился
на предложенный Муавией третейский суд, лишившись
тем самым возможности закрепить победу.
Результатом этого стал раскол в лагере сторонников Али,
приведший к выделению из их числа новой религиозно-
политической группировки — X., которые стали
бороться как против Муавии, так и против Али, и от
рук которых в 661 Али погиб. Впоследствии X. стали
называть всех, кто выступал против законного главы
общины. С самого начала среди X. не было единства
ни по догматическим, ни по политическим вопросам.
Мусульманские доксографы насчитывают ок. 20 общин
X., действовавших в разное время в разных районах
халифата. Уже в нач. перв. пол. 7 в. в среде X. сложилось
несколько группировок, называвшихся по имени их
лидеров — азракигы, ибадиты и др. Выступления X.
держали в напряжении центральную власть в Ираке,
Иране, Аравии, и Сев. Африке. По сей день общины X.ибадитов
существуют в Омане, Алжире и Ливии. X внесли
значительный вклад в полемику по догматическим
и политическим вопросам. В вопросе о верховной власти
X. находились в жесткой оппозиции как к суннитам,
так и к шиитам, настаивая на абсолютной выборности
главы мусульманской общины (имама), при этом
его происхождение не имело значения. Главным условием
избрания имама должно было стать сгрогое следование
Корану и Сунне, а также способность выступить
с оружием в руках против правителя-тирана.
X. признавали возможность существования более чем
одного имама в разных частях исламского мира (дар
аль-ислам). Каждая локальная община могла, как избрать
для себя имама, так и сместить его, при этом выступление
против незаконного или несправедливого
имама с оружием в руках вменялось X. в религиозную
обязанность мусульманина. X. занимали крайне радикальную
позицию в вопросе о статусе мусульманина,
совершившего тяжкий грех. Исходя из представления
о том, что вера определяется действием, X., в отличие от
большинства мусульман, прежде всего суннитов, считали
такого человека вышедшим за рамки ислама (кафир)
и вероотступником (муртадд). С этими вероотступниками
с т. зр. X. необходимо было вести священную
войну (джихад), и пролитие их крови не только
разрешалось, но и приветствовалось, будучи возведенным
в религиозный принцип. Все это отделяло и противопоставляло
X. преобладающей в исламском богословии
и социальной практике (по крайней мере, в суннизме)
тенденции, ориентированной на предпочтение
плохой власти безвластию, терпимость к немусульманам
при условии их политической лояльности и признание
верующим любого независимо от его грехов,
кто признает единобожие и пророческую миссию Мухаммада.
Крайний фанатизм и нетерпимость X., уравнительные
тенденции в социальной сфере, непримиримость
ко всем инакомыслящим ослабляло социальную
базу X. и привело в итоге к их поражению.
Однако выработанная X. особая, отличная от общеисламской
логика религиозного мышления, социалыю

1142

го поведения и политического действия воспроизводилась
впоследствии уже в Новое время, прежде всего
в движении ваххабитов в Аравии и в деятельности некоторых
современных «исламистских» группировок.
Теоретической реставрацией идеологии X. можно считать
концепцию «обвинения в неверии и ухода от мира»
(ат-такфир ва-л-хиджра), разработанную в сер. 20 в.
идеологами радикального крыла движения «Братьев-мусульман» (Саййид Кутб, Мухаммад Кутб).
И.Л. Алексеев

ХАРИЗМА (....., ....... — греч. дар, благодать) — одно
из важнейших понятий христианства, получившее широкое
распространение в религиоведении, современном
гуманитарном знании и массовом сознании. 1) В христианстве
понятие X. означает свойст венную Богу благодать,
любовь, обращенную на людей ради их спасения;
это свойство Бога-Троицы нисходит на людей прежде
всего от Духа Святого в качестве спасающего,
преображающего внутренний мир дара. Как ниспосланный
свыше дар X. может иметь различное содержание,
сообразное конкретной человеческой натуре, —
«по данной нам благодати, имеем различные дарования
» (Рим. 12:6). Люди, которые удостоились этого дара
(харизматики), становятся носителями X. как заключенной
во внугреннем мире личности сверхчеловеческой
силы, позволяющей преодолевать недуги, сомнения
и любые препятс твия на пути исполнения предначертанного
им Богом призвания. 2) В качестве термина
религиоведения, социологии и психологии религии понятие
X. было введено М. Вебером, который заменил
прежнее теологическое толкование новыми историкорелигиоведческими,
социологическими и психологическими
трактовками. Интерпретация Вебера была воспринята
и развита многими учеными-гуманитариями
(В. Моммзен, С. Московичи и др.). В современном употреблении
понятие X. утратило историческую связь с
одной религией — христианством — и библейским
Богом как носителем и источником X. Согласно Веберу,
представления о X. возникают в древних религиях в
результате осознания существования «выходящих за
пределы повседневности» сил. Эти «силы» наделяются
архаическим сознанием свойствами экстраординарного
могущества, власти над людьми и называются у разных
народов «манна», «оренда» и т. д.; с ними связано
формирование представлений о духах и богах, а также
развитие магии как практического средства манипулирования
«силой»-Х. Эта идея Вебера базировалась на
концепциях преанимизма и «динамизма». По мере роста
рационализации магических воззрений и усиления
религиозной этики древние представления о X. как автономной
могущественной «силе» переплавляются в
монотеистических религиях в учение о X. как свойстве
Бога. Раскрыв свое историко-религиоведческое понимание
X. как внешней по отношению к человеку
сверхчувственной силе, Вебер обратился к другой, гораздо более важной для его теории форме бытия X. —
личностной, социально-психологической. Согласно
Веберу, в личностном выражении X. — совокупность
«внеповседневных качеств» человека, возвышающих
личность над ее окружением и обусловливающих
власть над людьми. Эти качества личности имеют сугубо
внутренние, психологические основания, они —
«природный дар... обрести который невозможно никакими
усилиями»; они не могут быть следствием осознанного
внутреннего самосовершенствования, поскольку
в своем генезисе харизматические качества
личности неподконтрольны разуму. В архаических религиях
«личная X.» выражает себя прежде всего в экстраординарных
психических свойствах ее носителя.
Носитель «личной X.» способен входить в сильнейшие
состояния экстаза и одержимости, демонстрируя
окружающим религиозный опыт особого рода —
харизматический религиозный опыт. Психотехники
вхождения в экстремальные состояния экстаза и одержимости
лежат в основе «искусства колдуна» и оригиастических
культов. Личности, владеющие харизматическим
религиозным опытом и регулярно его демонстрирующие,
выделяются в силу своих персональных
качеств из окружения получают социальный статус
религиозных лидеров — колдунов, шаманов. При этом
важно не только то, что конкретные индивиды способны
демонстрировать особые психические состояния.
Экстремальный психический феномен может
стать личной X. только тогда, когда социальное окружение
готово рассматривать его не как расстройство
психики, но как особый талант, дар, имеющий высокую
общественную ценность. Поэтому личная X. — не
столько индивидуально-психологический, сколько социально-
психологический феномен. Личная X. выступает
в концепции Вебера и его последователей важным
признаком, позволяющим типологизировать
виды религиозного лидерства: колдун обладает личной
X. как персональным свойством и направляет ее в область
магии («магическая X.»); священник не обладает
личной X. и может быть лишь причастен X. как свойству
Бога через социальный институт (напр., церковь)
и свое место в нем, т. е. через должность («должностная
X.»); пророк — носитель личной X., на этом персональном
«призвании» основан его авторитет и в этом
его отличие от священника; при этом пророк в отличие
от колдуна использует личную X. не в магических
целях, а для провозвестия Откровения, воли Бога и для
распространения определенного вероучения. Вокруг
 

1143

этих типов лидеров — колдунов, священников и пророков
— организуются рядовые последователи («миряне
»). Вместе лидеры и последователи образуют разные
типы религиозных сообществ. Рядовые последователи
верят, что обладание X. связано с радикальным
преображением внутреннего мира личности и тот, кто
сполна владеет X., заключает в себе сверхчеловеческие
способности — подчинять своей воле не только людей,
но богов и природу, пространство и время, жизнь и
смерть. Вера окружающих в экстраординарные способности
носителей X. служит основание особого типа
власти — харизматического господства. Предложенная
Вебером типология власти включает, кроме харизматической
власти, традиционный и рациональный (легитимный,
бюрократический) типы господства, а также
ряд второстепенных видов. Фундированный харизматический
тип власти не ограничен сугубо религиозной
сферой — он представлен в обществах персонами колдунов,
пророков, военных предводителей, вождей, лидеров
«цезаристского» склада, а также некоторых
партийных лидеров. Основным направлением деятельности
харизматической власти является разрушение
традиционных отношений и институтов — в религиозной,
политической или иной сфере общественной
жизни. К великим религиозным лидерам харизматического
типа Вебер относил Будду, Иисуса Христа,
Муххамада, некоторых других выдающихся личностей;
к харизматическим политическим лидерам — Юлия
Цезаря, Наполеона. Позднее последователи Вебера дополнили
этот список именами В.И. Ленина, И.В. Сталина,
А. Гитлера, Мао Цзэдуна, аятоллы Хомейни, Сан
Мен Муна, других политических и религиозных деятелей.
Действуя как преображающая общество внеэкономическая
сила, X. разрушает традиционный духовный
и социальный уклад, трансформирует массовые
стереотипы мышления в направлении новых жизненных
целей и ценностей. Итогом революционизирующего
воздействия X. является новая картина мира, новые
жизненные ориентиры; в религиозной сфере этот
итог выражает себя в формах порвавшей со старой традицией
новой религии или радикально реформированного
ответвления, секты. В рус. религиозной истории
типичным примером трансформирующего влияния X.
являются движения скопцов и хлыстов (христововеров):
их лидеры отличались харизматическими качествами
и тягой к «обновлению», «оживотворению» традиции,
а вероучение и культ предполагали вхождение в экстаз
вследствие обретения X. отДуха Святого. В современной
религиозной ситуации феномен X. свойственней
не только харизматическим церквам, но в особенной
мере многим новым религиозным двилсениям. Власть
харизматических религиозных лидеров принимает зачастую в этих движениях абсолютный характер, подавляет
личность адептов, что вкупе с эсхатологией, апокалиптикой
и негативным отношениям к «миру» нередко
приводит к противоправным и трагическим последствиям
— психическим расстройствам, массовым
самоубийствам или актам террора по призыву лидера
(см. АУМ Синрике). Нынешние способы манипулирования
людьми посредством масс-медиа и др. технологий
обработки сознания позволяют создавать харизматический
ореол вокруг личностей, в действительности
не обладающих соответствующими психологическими
качествами. Особенно активно харизматические
образы клишируются в рекламных кампаниях разного
рода «колдунов», «целительнин», «Шаманов» и т. п.
деятелей, пробавляющихся на рынке оккультных услуг.
Для обозначения таких суррогатов введен термин
«псевдохаризма». В контексте современных трактовок,
X. — социально-психологическое качество лидера, проявляющее
себя как витальная креативная сила, которая
воспринимается окружающими в качестве необыкновенного
дара и оказывает на них магнетическое,
вдохновляющее иммобилизующее влияние, направленное
на разрыв с традицией и создание новой системы
жизненных ориентации.
А.П. Забияко

ХАРИЗМАТИЧЕСКИЕ ЦЕРКВИ — религиозные
движения пятидесятников (см. Пятидесятничество),
возникшие на основе учения методистов (см. Методизм).
Впервые общество харизматической направленности,
названное «Движением святости», возникло в
сер. 19 в. как реакция на затухание религиозной жизни.
Его приверженцы считали, что Божественная благодать
нисходит на избранных в виде способности к исцелению,
пророчествам и глоссолалии — «говорению
на иных языках». Первыми харизматическими движениями
считаются Церковь Бога (1886), негритянская
община Н. Релайга (1886) и община «крещенных огнем
» (1895). В среде членов этих общин складывается
идея о том, что основным проявлением Святого Духа
является «говорение на языках», и признается всеобщее
крещение. При этом в X. ц. отсутствует, как таковое,
поклонение святым и иконам. С 1960-х гг. харизматическое
движение развивается в среде пресвитериан
(см. Пресвитерианство)»лютеран (см. Лютеранство)
и католиков (см. Католицизм). X. ц. включаются в экуменическое
движение, периодически проводят совместные
форумы и встречи, как правило, во Франции (см.
Экуменизм). X. ц. активно ведуг миссионерскую работу в
тюрьмах, в колониях и др. пенитенциарных учреждениях.
В настоящее время в мире насчитывается ок. 12 млн
харизматов, которые являются приверженцами тех или

1144

иных X. ц. Наиболее крупные харизматические течения
сегодня — это Церковь Бога, Ассамблея Бога, Пророческая
церковь и Международная церковь истинного
Евангелия. В последние 10-15 лет харизматическое
движение оживилось и в России.
А.Н. Лещинский, Е.А. Немова

ХАСИДИЗМ (от евр. слова «хасид», в тексте Библии —
«любящий Бога», «благочестивый») — последнее религиозное
движение еврейского Средневековья. X. возник
в нач. 18 в. в среде евреев Зап. Украины, особенно
сильно пострадавших в результате восстания Богдана
Хмельницкого и русско-польских войн. Будучи рассеяны
среди местного населения и находясь практически
вне жесткого контроля центров раввинской учености
Польши и Литвы, они оказались весьма восприимчивы
к различным мистическим идеям, в частности, к
древнему учению Каббалы. У истоков движения стоял
Израиль бен Элиэзер (1700-1760), прозванный также
«Баал шем тов» (сокращенно — Бешт), что означает
«обладатель доброго имени». Выходец из бедной семьи,
он в качестве «баал шема» — знахаря и писца амулетов
— много странствовал по родной Подолии, Волыни
и Галиции. Повсюду он привлекал к себе сердца
простых людей поучениями и проповедями. Отсюда его
прозвище «тов» — добрый. Будучи признанным вождем
нового движения, он поселился в подольском местечке
Меджибож, куда стали стекаться десятки тысяч
его почитателей и учеников. Продолжателями его дела
и учения были Дов Бэр из местечка Межерич, Леви Ицхок
из Бердичева, Шнеур Залман из местечка Ляды и
его сын Шмуэль Шнеерсон из местечка Любавичи (Белоруссия)
и др. В самое короткое время новое движение
охватило большую часть еврейского населения Украины,
Белоруссии, Бессарабии, Румынии и Венгрии.
Уже среди второго и третьего поколения последователей
Бешта появились различные направления и толкования
X., но тем не менее можно говорить о единой
философии и этике этого учения. Вместе с тем следует
указать, что у хасидов отсутствует свод четко сформулированной
догматики, а о сущности их идей можно
получить представление из большого числа хасидских
преданий и рассказов о жизни и трудах законоучителей
и праведников, их нравоучительных бесед и наставлений.
Сущность религиозно-философского учения
X. заключается прежде всего в принципе своеобразного
«пантеизма», признающего, что весь мир —
это проявление Божества. Отсюда следует, что ничто не
может считаться абсолютным злом, это только непонятное
обычному человеку проявление Божества. Считается,
что Божественную сущность вещей человек
может постичь внутренним духовным оком. Высказывалась даже мысль о слиянии человека с Божеством не
посредством досконального изучения Закона, доступного
только немногим, а путем восторженной молитвы.
При этом, исполняя заповеди Торы и тем более духовно
отождествив себя с нею, человек как бы становится
«колесницей» на пути к Богу. Любой поступок
может стать делом Божьим, если человек, его совершающий,
ощущает, что его ведет десница Господа. Вместе
с тем, направление X., представленное школой Шнеура
Залмана (Шнеерсона), связывает Божественный путь с
интеллектом. В своей книге «Тания» Шнеур Залман
описывает различные свойства разума, познающего
высший Дух, понятиями «хохма» (мудрость), «бина»
(разум) и «даат» (знание). Это направление по первым
буквам триады именуется ХАБАД. Его центром было
первоначально местечко Любавичи, а ныне — НьюЙорк.
Особое место в X. занимает понятие духовного
вождя — «цадика» (по-еврейски «праведник»). Считалось,
что такой человек, обладающий даром пророчества,
является своего рода посредником между Богом
и людьми. Позднее сложился даже культ цадиков и,
более того, —'их династий. Поклонение им принимало
иногда формы массового суеверия и раболепного
почитания. Из философии X. вытекает и его этика. Хасиды
полагают, что любовь к Богу и к людям тождественны.
Люди все равноценны, а грешник — только
заблудший брат. Помогать надо всем. Основными добродетелями
хасиды признают скромность, радость и
воспламененность (душевное горение). Скромность
проистекает из того, что все в мире — творение Божества.
Радость — отражение того, что все в мире создано
Господом для блага человека. Любое дело можно и нужно
делать с радостью. Отсюда вокруг отдельных цадиков
культивируются веселые мелодии, песни, музыка и
танцы. Сложился даже определенный исполнительский
стиль хасидских музыкантов. Наконец, душевное
горение — это постоянное стремление достичь чувства
личного восторга при выполнении любого дела, рассматривая
его как дело Божье. Поскольку наряду с нетрадиционными
идеями хасиды ввели некоторые изменения
в общепринятые обряды и молитвенники, они
встретили ожесточенное сопротивление со стороны сто
ронников традиционного иудаизма, особенно последо
вателей знаменитого ученого талмудиста Ильи Гаона из
Вильно (Вильнюса), которых называли «митнагдимы».
Дело дошло до того, что в 1772 в Большой синагоге Вил ь
но был провозглашен подписанный Гаоном текст хере
ма — отлучения от еврейского сообщества виленских
хасидов. Этот херем повторили и в других городах. Уже
после разделов Польши российским властям поступи
ли доносы на лидера литовско-белорусских хасидов
Шнеура Залмана с обвинениями в государственной

1145

измене. Шнеур Залман был арестован и заключен в
Петропавловскую крепость. Однако после расследования
он был по распоряжению императора Павла I освобожден
19 кислева по евр. календарю (дек.) 1798. Этот
день у его последователей считается праздничным.
В «Положении об устройстве евреев», утвержденном
Александром I в 1804, преследование хасидов их противниками
было запрещено. В ответ благодарные
хасиды по призыву Шнеура Залмана оказали большие
услуги русской армии в ходе борьбы с нашествием Наполеона
в 1812. В дальнейшем противоречия между
хасидами и митнагдимами потеряли свою остроту ввиду
появления общего врага в лице «маскилов» (еврейских
просветителей). Последние считали хасидов кои.
19 — нач. 20 вв. сектой, враждебной современной цивилизации
и прогрессу. Признаком такой реакционности,
по их мнению, являлась даже приверженность
последователей Бешта к одежде его времени — черным
сюртукам и шляпам, а также меховым шапкам
особого покроя. После Второй мировой войны центрами
X. стали Израиль и США. Во многом благодаря работам
немецко-еврейского философа М. Бубера и его
последователей философия X. стала доступной образованной
общественности, в т. ч., разумеется, и российской.
Идеи X. нашли свое отражение в творчестве писателей
И.Л. Переца, лауреатов Нобелевской премии
Ш.-Й. Агнона, И. Башевича-Зингера, Э. Визеля, в трудах
многих исследователей. Имеет место т. зр., согласно которой
X. — это «мост» от иудаизма к христианству.
В.Л. Вихнович

ХЕЙЛЕР (Heiler) Фридрих (1892-1967) — немецкий теолог,
историк и феноменолог религии. ОКОНЧИЛ Мюнхенский
ун-т, где изучал теологию, философию, психологию
и вост. языки. В 1917 получил степень доктора
философии и начал преподавать историю и философию
религии в Мюнхенском ун-те. В 1920 был приглашен
на должность профессора в Марбургский ун-т, в
1922 занял там кафедру сравнительной истории религий
и философии религии. В 1934 по политическим
мотивам был переведен в Грайфсвальдский ун-т, но уже
через год возвратился в Марбург и преподавал там
вплоть до отставки. С 1953 был директором музея религиозного
искусства Марбургского ун-та. В 1960 председательствовал
на конгрессе Международной ассоциации
истории религий, проходившей в Марбурге.
В своих работах трактовал христианство как всеобъемлющую
систему, включающую в себя истины всех
религий. Среди нехристианских религий отдавал явное
предпочтение буддизму и мистической традиции
индуизма. Мистический настрой был характерной чертой
мировоззрения X., следовавшего во многом идеа
лам францисканства (см. Ордены монашеские). Подобно
средневековым францисканцам, он уповал на Papa
angelicus (ангельский папа), который возвестит эру
Святого Духа и единой святой церкви. Эта идея развивалась
X. во многих статьях и лекциях, она нашла свое
отражение и в названии издаваемого им журнала «Eine
heilige Kirche» («Святая Церковь»,Мюнхен, 1919-1941).
Его основные работы, опирающиеся на огромный массив
данных и демонстрирующие историческую и филологическую
эрудицию автора, содержат призыв к
«евангелической католичности» и надежду на будущий
синтез (а не на синкретизм) религий мира. Являясь
одним из классиков феноменологии религии, X. считал,
что ее целью является постижение сущности религии.
Изучение религиозных явлений, согласно X., не может
основываться на априорных философских предпосылках.
Предпосылки феноменологического исследования
должны быть совместимы с индуктивным методом, а
само исследование следует проводить беспристрастно
и объективно. В то же время X. подчеркивал важность
принципа «эмпатии» (вчувствования, вживания), в соответствии
с которым исследователь религии должен
испытывать терпимость, уважение, симпатию к верованиям
других людей. Эмпатическое понимание религиозных
феноменов возможно только в том случае, если
исследователь знаком с тем, что такое религиозный опыт,
и сам является религиозным человеком. Данная установка
придает феноменологическим построениям X.
теологический характер. Ряд работ X. посвящен великим
христианским мыслителям и реформаторам. Большое
внимание X. уделял роли женщины в религиозной
жизни, он также выступал за сотрудничество христианских
церквей и диалог между разными религиями.
Многие идеи X. не получили признания при его жизни,
но сейчас они пользуются популярностью, особенно
среди экуменически ориентированных теологов.

Соч.: Религиозно-историческое значение Мартина Лютера // Социологос. № 1.1991.С. 315-346; Das Gebet. Munich, 1917; Die buddistische Versenkung. Munich, 1918; Der
Katholizismus. Munich, 1923; Die Mystik in den Upanishaden.
Munich, 1925; Urkirche und Ostkirche. Munich, 1937; Altkir
chliche Autonomie und papstlicher Zentralismus. Munich,
1941; Alfred Loisy, 1857-1940, der Vater des katholischen
Modernismus. Munich, 1947; Die Religionen der Menschheit.
Stuttgart, 1959; Erscheinungsformen und Wesen der Religion.
Stuttgart, 1961;
A.H. Красников
 

ХИДЖРА (араб. — переселение) — переселение Мухам,
чада и его сподвижников из Мекки в Йасриб (Медину)
в 622. Причиной X. стали гонения на первых мусульман,
которым они подвергались в Мекке в течение

1146

почти 12 лет. Непосредственной причиной изгнания
стал разрыв курайшитами родственных связей с Мухаммадом
и отказ в покровительстве и защите. В результате
поисков союзников и последователей за пределами
Мекки,-Мухамм ад и его сподвижники достигли
соглашения с населением Йасриба, признавшим
Пророка третейским судьей и главой новой надплеменной
социальной общности (умма). Йасриб получил
название Мадинат ан-Наби (Город Пророка), то есгь
Медина. Переселение Мухаммада и его сподвижников
шло постепенно, сам Пророк вместе с Абу Бакром, ставшим
впоследствии первым халифом (см. Халифат),
одними из последних тайно выехали из Мекки и несколько
дней скрывались в пещере. Согласно преданию,
по Божественному повелению паук заткал вход в
пещеру паутиной и преследователи не стали ее осматривать.
X. стала важнейшей вехой начального периода
распространения ислама. Именно в Медине в результате
разрыва племенных уз была сформирована надплеменная
социальная общность, организованная на
принципиально иных основаниях и объединявшая
людей по признаку лояльности к исламу. Сложные отношения
с мединскими иудеями (см. Иудаизм), доходившие
порой до открытого противостояния, также
способствовали разработке исламской религиозной
доктрины. От X. производится мусульманское летосчисление,
однако отправной точкой считается не дата
прибытия Мухаммада в Медину, а начало этого же года
по лунному календарю, что соответсвует 16 июля 622.
Мусульманское летосчисление по X. основывается на
лунном календаре, в котором год состоит из 12 месяцев,
начинающихся с новолуния, и составляет 354 дня.
В связи с этим, лунный календарь отстает от солнечного
на 11 дней каждый год. В доисламской Аравии периодически,
когда накапливалось соответствующее
отставание, вводились дополнительные месяцы, однако
этот обычай был отвергнут Мухаммадом как языческое
наследие. Поэтому лунный год является как бы
«плавающим», т. е. любой месяц может прийтись на
любой сезон. Перевод дат по X. на григорианский солнечный
календарь осуществляется с помощью специального
алгоритма. В регионе распространения персидской
культуры (Иран, Афганистан), наряду с общемусульманским
летоисчислением («лунная X.»)
используется также «солнечная X.»), на основе солнечного
года с постоянным соответствием дат. Термин «X.»
употребляется также для обозначения переселения части
мусульман из Мекки в Эфиопию ок. 615-616, предшествовавшего
мединской X. В исламской традиции
X. символизирует радикальный разрыв с силами зла и
используется, напр., в суфийской традиции для обозначения
внутреннего самоотречения (см. Суфизм).
В религиозно-политическом дискурсе радикальных
исламских движений как исгорических (хариджиты,
азракигы, карматы),так и современных (ат-'Г'акфир
ва-л-хиджра — «Обвинение в неверии и уход от
мира») термин «X.» используется в значении прямого
ухода от погрязшего в неверии мира для борьбы с ним
и создания общества нового типа.
И.Л. Алексеев

ХИЛИАЗМ (милленаризм — от лат. mille — тысяча,
тысячелетие) — учение о Втором пришествии Иисуса
Христа и его тысячелетнем царстве, предсказанном в
Откровении Иоанна Богослова. Идеи X. существовали
уже в раннехристианских сектах. Первыми распространителями
учения X. были Папий (нач. 2 в.) и иудействующий
гностик Керинф (2 в.). В дальнейшим идей
X. придерживались во 2-3 вв. монтанисты,К.С.Ф. Тертуллиан,
Ир иней, Ипполит, Коммодиан, Север Сульпиций,
Мефодий и др. В 3 в. в Египте идеи X. распространял
епископ Непог, против которого выступил
епископ александрийский Дионисий. В Средние века
крестьянско-плебейские ереси (иоахимы, гуситы, амальрикане)
проникнуты идеями X. В период Реформации
их придерживались Томас Мюицер, анабаптисты,
Иоахим Флорский. В Новое время хилиастические
представления преобладали в пиетизме и теософии.
Характерны они и для ряда современных религиозных
течений, в частности для Свидетелей Иеговы. Генетически
X. связан с иудеораввинистическим учением о
земном царстве Мессии, который воскреснет и получит
воздаяние за свои муки праведника и страдальца. Первоначально
Мессия отождествлялся с реальным земным
царем, который создаст свое царство на земле и
предоставит силу и власть еврейскому народу. Он восстановит
Храм Иерусалимский, введет законы и предписания
Моисея. Впоследствии таким Мессией становится
Иисус Христос. В христианстве X. заключается в
достижении полнейшего райского блаженства и совершенства
всей общины Христа. Подобные мотивы существуют
в исламском учении о Махди (араб. — ведомый
Аллахом). Махди — мусульманский Мессия. Представление
зародилось в шиитских общинах (см. Шииты).
Здесь распространено представление о скором пришествии
«скрытого имама», который установит общество
равенства и справедливости. Позднее это учение было
воспринято суннитами. Здесь время пришествия отодвинулось
до конца света.
З.П. Трофимова

ХИНАЯНА (санскр. hTnayana, малая колесница) —
одно из двух основных (наряду с махаяной) направлений
буддизма. Термин «X.», имея оценочный характер,

1147

никогда не использовался как самоназвание. Впервые
он появляется в первых веках новой эры в сочинениях
индийских последователей Махаяны, выражая идею
«незначительности» учений и духовных практик ряда
школ раннего буддизма. В рамках X. махаянисты выделяли
два субнаправления: 1) шравака-яна, или «путь
слушателей», этим путем следовали общинные монахи
раннего буддизма; 2) пратьекабудда-яна, или «путь
обособленно движущихся к состоянию Будды», к которому
относились монахи, самостоятельно устремлявшиеся
к окончательному освобождению. К X. можно
отнести раинебуддийские школы, связанные в той или
иной степени с древнейшей из них — тхеравадой (или
стхавиравадой, букв. — учение старейших) — и развивавшиеся
в Индии и в ряде сопредельных стран начиная
примерно с конца 4 в. до н. э. Между этими школами
имелись доктринальные и ритуальные расхождения.
Помимо тхеравады, в X. входят также школы
сарвастивада (вайбхашика),саутрантика, ватсипутрия,
самматия и некоторые другие. К настоящему времени
из всех этих школ сохранилась только тхеравада (в Юж.
и Юго-Вост. Азии), с которой, как правило, и отождествляется
X. Основной корпус священных текстов X. —
Типитака, или «Палийский канон». В зап. буддологии с
19 в. и до 30-х гг. 20 в. господствовало мнение, что X. —
это настоящий, истинный буддизм, тогда как махаяна
— его искаженная разновидность; в результате более
близкого знакомства с махаянскими источниками
(в т. ч. под влиянием отечественной школы буддологии)
это мнение было пересмотрено. Религиозные воззрения
хинаянских школ в целом сводятся к следующему.
Будда — историческое лицо, человек, своими усилиями
разорвавший путы сансары и ушедший в нирвану.
Его уход в нирвану бесповоротен; не имея больше никаких
связей с миром страданий, Будда не слышит обращенных
к нему просьб и молений. Только монахи
(бхиккху.или бхикшу) являются подлинными буддистами,
а значит, именно они способны повторить путь
основателя религии и достичь освобождения. Мирские
же последователи буддизма своей высшей целью могут
ставить лишь попадание на одно из небес. Путь к
нирване очень длителен и занимает много перерождений.
В последнем перерождении накопивший многочисленные
заслуги адепт достигает состояния духовной
пробужденности и становится архатом (совершенным).
Типологически состояние архатства совпадает с состоянием
Будды, и после своей физической смерти подобное
существо оказывается в нирване. Духовный путь
адепта реализуется исключительно с помощью собственных
усилий. X. в целом принимает космологическую
и космографическую схему, типичную для традиционной
индийской мифологии, но дополняет ее уче
нием о карме, согласно которому процесс творения мира
осуществляется в результате кармических потенций
существ. В X. отсугствует сложная культовая практика;
акцент в духовной работе ставится прежде всего на
практиках созерцания. X. разделяет все основные доктрины
раннего буддизма — учение о «не-я», о четырех
благородных истинах, невечности бытия, цепи причинности
и др. В рамках X. разрабатывается учение о дхармах
как элементарных частицах психофизического
опыта. Все существующее представляет собой комбинации
этих частиц. Выделяется 75 видов таких дхарм,
разбитых по пяти отделам-скаидхам. Среди дхарм
встречаются как абсолютные, так и причинно-обусловленные.
Специальные упражнения призваны развита
в адепте особое качество — праджню (мудрость), с помощью
которого он учится распознавать поток дхарм.
В начале новой эры складывается систематическая хинаянская
философия, в основном в школах вайбхашика
и саутрантика. Огромное значение для дальнейшего
развития обеих этих школ имел многотомный трактат
Васубандху «Абхидхармакоша» (5 в.). X. отрицала
положения Махаяны и полемизировала с ней, однако
по мере своего исторического развития она зачастую
перенимала ряд махаянских идей. В период подготовки
Шестого буддийского собора в Бирме (устроенного в
честь 2500-летия возникновения буддизма) в 1950-е гг.
сторонники тхеравады выступили с предложением,
чтобы термин «X.» как несущий оскорбительный смысл
больше не употреблялся. В настоящее время этот термин,
во многом утратив свою былую идеологическую
направленность, служит просто для обозначения различных
школ раннего буддизма.
С.В. Пахомов

ХОМЯКОВ Алексей Степанович (1804-1860) — русский
религиозный философ, публицист, поэт, основоположник
славянофильства (см. Славянофильство и западничество).
Происходил из старинного дворянского
рода, получил домашнее образование и в 1821 сдал в
Московском ун-те экзамен на степень кандидата математических
наук. Статья X. «О старом и новом» (1839)
считается началом славянофильства как одного из направлений
русской общественной мысли 19 в. В центре
философско-религиозных построений X. оказывается
идея соборности, трактуемой как некий метафизический
принцип построения бытия на основе любви (ей
противостоит ассоциация как внешне-формальное
объединение людей). Идеализируя крестьянскую общину
X. считает ее наилучшим типом общественной
организации. Все религии мира X. сводит к двум типам:
кушитству, которому свойственна покорность вещественной
или логической необходимости, и иранству,

1148

в котором проявляются свободная стихия духа, устремленность
к творчеству. В основе русской истории лежит
православие, которое, по X., определило самобытность
и особое место России в мировой цивилизации.
Оно являлось единственным источником просвещения
на Руси, лежало в основе общинности как особого
типа общественного устройства и вообще было источником
возникновения русской нации. Именно возвращение
к этим православно-общинным истокам может,
согласно X., дать толчок к развитию самобытной русской
культуры. При этом, несмотря на идеализацию
патриархальных устоев русской жизни, X. был убежденным
противником крепостного права, которое, по
его мнению, необходимо отменить «сверху», путем реформы...
Самодержавие X. считал единственно возможной
для России формой политического правления, но
предлагал созвать Земский собор с выборным представительством,
выступал за широкое просвещение
народа, свободное выражение общественного мнения
и т. п. Именно славянские страны и в первую очередь
Россия с ее общиной и православием, по X., принесут
миру истинное просвещение и общественную гармонию.
Исторический процесс X. рассматривал с религиозно-
православной т. зр. Источником истины он признавал
веру, Откровение. Разум же, с его т. зр., играет
лишь служебную, формальную роль — он призван развивать
те основы, которые заложены верой. Именно в
православии, согласно X., истина «окончательно воссияла
». Оказал большое влияние на представителей
русской религиозной философии.

Соч.: О старом и новом: Статьи и очерки. М., 1988; Несколько
слов православного христианина о западных
вероисповеданиях// Поли. собр. соч. М., 1900.Т. 2; Опыт
катехизического изложения учения о Церкви. По повод)'
брошюры г-на Лоранси // Поли. собр. соч. М., 1900. Т. 2.;
Соч.: В 2 т. М., 1994.
Е.С. Элбакян

ХРАМ — религиозно-культовое здание (напр., Парфенон
в Афинах, синтоистское святилище-адзэкура, зороастрийский
чортак, готический собор, мусульманские
Кааба и мечеть), или сооружение (буддийская ступа,
шумеро-вавилонский зиккурат), посвященные
сакральным существам (божествам, духам предков, ангелам,
буддам и т. д.), реже — тектонический объем естественного
происхождения (гора,пещера),адаптированный
к проведению ритуальных церемоний, в первую
очередь — богослужений. Древнейшие монументальные
X., известные современной археологии, относятся
к древнеегипетской, протоарийской (древнеиндийской),
древнекитайской и некоторым другим культурам
и датируются УЫУтыс. до н. э. (средний и поздний
неолит). Открытым в сакральной топографии и истории
архитек туры остается вопрос о квалификации Стоунхенджа
и других мегалитов, поскольку не всякая культовая
постройка может быть однозначно определена
как X. Так, жертвоприношение было допустимо совершать
вне X., на отдельно стоящих жертвенниках и алтарях,
как это было принято у древних иудеев и древних
греков еще в 13-10 вв. до н. э., поэтому алтарь не
является непременным атрибутом X. Наличие захоронений
не препятствовало возведению X. над местом
погребения — известны различные Х.-крипты, в т. ч.
раннехристианские катакомбы (т. обр., склеп способен
выполнять функции X.). Поэтому основной отличительной
чертой X. можно считать лишь постоянное
пребывание в нем какой-либо сакральной сущности
или ценности (шехины, Святого Духа, Ковчега Завета,
пепла нирмана-кая Будды Шакьямуни, Плоти и Крови
Иисуса Христа, святых мощей мучеников и т. д.), создающей
условия для совершения в данном локусе (теменосе,
темплюме) всей полноты религиозных обрядов.
Возможно, что некоторые менгиры, кромлехи и
дольмены действительно представляют собой руины
X., однако, их возраст (5 тыс. лет) не позволяет отнести
их к самым древним X. Первыми X были природные
пещеры (косвенным доказательством этому служат буддийские
пещерные храмы Индии — чайтья и раннеантичные
греч. X.). Уникальным (по богослужебным возможностям
и богатству религиозной семантики интерьера)
явлением в истории религии остается древнееврейская
Скиния Завета — сборно-разборный переносной шатерный
X., хотя в религиях др. кочевых и полукочевых народов
передвижные X. также можно обнаружить (напр.,
ламаистские монгольские хуре). В кон. 19 — нач. 20 в. в
христианстве, в т. ч. в православии русском, также появились
мобильные X. (полковые церкви со складны
ми иконостасами, перевозимые в обозах), в качестве
эксперимента на водных артериях европейской части
России (преимущественно на р. Волге и ее притоках)
тогда же устраивались передвижные церкви на баржах
(плавучие X., ныне эта традиция возрождается), а в некоторых
западноевропейских и американских странах
ныне действуют католические, лютеранские и баптистские
церкви, кирхи и молельные дома на автобусах и
грузовых автомобилях. X. любой религии, за редким
исключением, в своей архитектонике воспроизводит соотношение
двух архетипов — квадрата и круга (кубического
и сферического объемов), образующих семантические
бинарные оппозиции — земли и неба, профанного и
священного, женского и мужского, конечного и бесконечного,
человеческого и божественного и т. д., — наделяемые
религиозным сознанием сакральным статусом.
И.П. Давыдов

1149

ХРАМ ИЕРУСАЛИМСКИЙ — в соответствии с иудейской
традицией — место пребывания Бога. Одновременно
X. И. был хранилищем высших религиозных
святынь, прежде всего, Ковчега Завета, в котором находились
скрижали с записанными на них 10 заповедями.
Возникновение X. и. символизировало становление
единого царства Древнего Израиля, объединяющего все
12 колен (родов) Израилевых. Замысел создания X. И.
принадлежал Давиду, перенесшему в Иерусалим после
его завоевания столицу созданного им объединенного
израильского царства. Однако, по преданию, строительство
X. И. осуществил его сын Соломон, мобилизовавший
для этого 30 тыс. израильтян и 150 тыс. хананеев.
Большое содействие в строительстве оказал царь финикийского
города Тира Хирам, приславший искусных
ремесленников и строителей. X. И. был сооружен из ценных
материалов и великолепно украшен изделиями из
драгоценных металлов, меди и дорогих пород дерева.
В плане X. И. был прямоугольной формы, длиной 35 м,
шириной 10 м. Располагался он на горе Мори, современные
размеры которой 500x300 м. Самым священным
помещением и. X. была Святая Святых — комната,
где размещался Ковчег Завета и два резных изображения
херувимов. X. И. Соломона, или Первый Храм
освящен приблизительно в 960 до н. э. и просуществовал
до 586 до н. э., когда вавилонский царь Навуходоносор
разрушил Иерусалим и храм. Второй X. И. был
восстановлен вернувшимися по указу персидского царя
Кира (538 до н. э.) из вавилонского плена иудеями во
главе с иудейским князем Зоровавелем. Здание второго
X. и. было гораздо беднее первого, хотя иудеям были
частично возвращены предметы храмовой утвари, и
предоставлены средства на восстановление храма, но
Святая Святых теперь представляла собой пустую комнату:
Ковчега Завета в ней не было. Во время восстания
Маккавеев X. И. был осквернен и разграблен селевкидским
царем Антиохом Эпифаном, но Иуда Маккавей
после освобождения Иерусалима в 165 до н. э. снова
его освятил, и это событие иудеи стали ежегодно отмечать
как праздник Ханука. В 63 до н. э., после захвата
Иерусалима X. И. римлянами, римский полководец
Помпей со свитой зашел в Святая Святых, но при этом
запретил грабить храм. Ирод Великий (37-4 до н. э.)
предпринял перестройку X. И., расширил площадь Храмовой
горы, возведя вокруг нее подпорную стену высотой
38 м из огромных камней. При перестройке здания
использовался красивый белый камень, дорогие
сорта мрамора, ценные породы дерева, для украшения
в большом количестве применялись драгоценные металлы.
Обновленный X. И. простоял до 70 н. э. и был
разрушен римлянами в ходе взятия Иерусалима. Службу
в X. И. вели священники (когены). Они приносили
жертвы, воскуряли фимиам, зажигали огромную менору
(семисвечник) в храме. Помогали им др. потомки
Леви — левиты. Во главе когенов и левитов стоял первосвященник.
Только он имел право войти в Святая
Святых один раз в году в День Искупления (Йом Кипур).
Другие иудеи посещали X. И. для совершения ?кертвоприношеиий,
отправления молитв и др. В X. И. имелся
особый двор для иудеев не когенов и левитов, более
дальний двор предназначался для женщин. Иноверцам
был вообще запрещен вход на Храмовую гору.
В X. И. имелась особая палата для заседаний Синедриона.
X. И. выполнял также роль своего рода государственного
банка Иудеи, где хранились вклады частных лиц,
иногда весьма значительные. Для покрытия расходов
по выполнению функций духовно-религиозного центра
каждый свободный иудей во всем мире должен был
платить ежегодный налог в полшекеля. Женщины и
несвободные могли платить, но не были обязаны это
делать. Цезарь и Август подтвердили привилегию иудеев
собирать беспрепятственно этот налог для X. И. по
всей империи. Поступали в И. X. также пожертвования
частных лиц, и даже иноверцев, в т. ч. иногда и персидских,
эллинистических и римских властителей. После
подавления восстания Бар-Кохбы (132-135 н. э.) римский
император Адриан приказал построить на Хра
мовой горе храм Юпитера Капитолийского. В настоя
щее время на месте X. И. стоит построенная арабами в
637 мечеть Омара. Многие храмовые ритуалы сохранились
в синагогальных богослужениях.
В: Л. Вихнович

ХРИСТИАНИЗАЦИЯ РУСИ — процесс утверждения
и распространения хрисгианской религии среди славянских
народов Киевской Руси, в ходе которого языческие
культы и обряды вытеснялись и заменялись культами
и обрядами христианской веры. Начало Х.Р. связывают,
как правило, с обращением в христианство
князя Владимира, принявшего крещение в 988 и
утвердившего христианство в качестве государственной
религии. Именно с этих пор Русская церковь стала считаться
преемницей церкви Вселенской. Хотя 988 известен
как официальная дата крещения Руси, христианство
в восточнославянских землях появилось задолго до этого.
Ряд историков признают первым событием, положившим
начало Х.Р., проповедь апостола Андрея в киевских
землях. Летописное предание сообщает о посещении
им в 1 в. н. э. северного и северно восточного
побережья Черного моря, «пределов Киевских и новгородских
». Достоверность летописного сказания не
раз обсуждалась в исторической литературе, находя как
своих защитников, так и противников. Точно можно
утверждать, что уже к 3 в. в южных пределах России
существовало несколько епархий: в древней Скифии, в
древней Сарматин и в Закавказье, возглавляемых гл. обр.
греками. Поворотным событием в процессе X.F., несомненно,
надо признать деятельность Кирилла и Мелодия,
просветителей славян. Благодаря их стараниям
в 861 была создана славянская азбука, осуществлен перевод
Библии и богослужебных книг с греч. языка на
славянский. На славянском языке стало совершаться
богослужение. Все это ускорило процесс христианизации
славянских племен. Ведь теперь славяне слышали
проповедь на родном для них языке, получили возможность
познакомиться с основными догматами нового
вероучения. Следующее немаловажное событие — крещение
ок. 867 киевских князей Аскольда и Дира после
их неудачного похода на Византию. С этих пор начинается
процесс медленного проникновения христианства
на Русь. И уже в период правления Игоря (912945)
число христиан заметно возрастает. При новом
договоре с греками в 944 жители Киевской Руси разделяются
статьями договора на крещенных и некрещен ных,
причем крещенные везде выдвигаются на первый
план. В летописи говорится и о существовании в
Киеве соборной церкви Св. Илии. Название церкви указывает
на то, что к 944 в Киеве были и другие христианские
храмы. Особую важность имело принятие крещения
великой княгиней Ольгой (945-969) предположительно
в 957 в древнейшей столице христианства,
в Константинополе. Есть свидетельства о том, что великая
княгиня много сделала для того, чтобы познакомить
своих подданных с православной верой (в частности,
ею была построена церковь Св. Софии) и, т. обр.,
приблизить и подготовить эпоху повсемест ной Х.Р. Это
и произошло в период правления великого князя Владимира
(980-1015), названного за свои труды равноапостольным.
Надо отметить, что начало правления
князя не сулило христианам ничего хорошего. Владимир
решает укоренить язычество. На холме, близ княжеского
двора он приказывает поставить языческих
идолов. Владимир — язычник, как сообщает летопись,
приносит человеческие жертвы: по его приказу мученической
смертью пали два варяга-христианина. Но вскоре
происходит удивительная перемена. Тот, кто хотел
утвердить язычество на Руси, сделался его врагом и объявил
христианство государственной религией. История
обращения великого князя Владимира подробно излагается
в «Повести временных лет». Повествование слагается
из трех частей, раскрывающих ход события. Первая
содержит в себе описание разных посольств, приходивших
в 986 к великому князю с предложениями о
вере. Это были: «болгары магометанской веры», «иноземцы
из Рима», хазары-иудеи и некий «грек-философ», Доводы последнего оказались самыми убедительными, но князь Владимир решает подождать с крещением.
Вторая часть повествует о том, как по совету бояр
и старцев Владимир в 987 посылает десять «мужей добрых
и смысленных» в разные страны с тем, чтобы испытать
предложенные веры на месте. Те побывали вначале
у волжских болгар, затем у немецких католиков и, наконец,
пришли в Царьград (Константинополь). Великолепие
греческого богослужения, присугствие всего знаменитого
духовенства, священная таинственность обрядов
изумили послов. Вернувшись домой, они рассказали,
что «богослужение греческое лучше всех других». Наконец,
третья часть летописного сказания описывает поход
князя Владимира на греч. город Корсуиь (Херсоиес)
в 988, крещение в этом городе, бракосочетание с греческой
царевной Анной и возвращение в Киев. Взяв с
собой множество икон, церковных сосудов и пастырей,
князь возвращается на родину с тем, чтобы окрестить
в водах Днепра свой народ. Киевляне крестились охотно:
это указывает на то, что здесь уже было много христиан.
Вслед за Киевом христианство проникает в
близлежащие земли и распространяется гл. обр. вдоль
водного пути от Киева до Новгорода. Упорное сопротивление
оно встретило в Новгороде. Здесь в 990 крещение
произошло «огнем и мечом». Вслед за Новгородом
новая вера проникла в Суздаль и Ростов. Христианизация
шла и в тех городах и областях, которые
Владимир отдавал своим детям в уделы. Так православная
вера угверждалась в Полоцке и 'Гурове, земле Древлянской,
во Владимире Волынском и Смоленске, в Пскове
и Луцке, в Муромских пределах. Несмотря на то, что
новая вера повсеместно распространялась, наряду с ней
продолжало существовать и язычество. В Ростове борьба
между язычеством и христианством продолжалась
до 12 в. Дольше всех язычество держалось у вятичей,
просветителем которых в 12 в. был Кукша, погибший во
время проповеди. Успешнее христианство распространялось
в Вологодском крае, на Сев. Двине, в Устюге, на
р. Вятке. В 13 в. все земли вдоль р. Волги до Нижнего
Новгорода были заняты христианами. В целом распро
странение христианства на Руси происходило доста
точно быстро. Основную причину этого усматривают в
том, что языческие верования к тому моменту не пре
образовались в общественно-религиозный культ. Не
было как такового и класса жрецов. Правда, некоторую
роль играли волхвы, не раз поднимавшие народ про
тив новой религии. Но ввиду отсутствия у них внеш
ней организации, их протест не был эффективен. Тата
ро-монгольское иго не остановило процесса Х.Р. С кон.
13 в. христианизация затрагивает северные народы:
чудь, лопарей, зырян. Здесь в христианизации местно
го населения большую роль играют монастыри: Чел
могорский в земле Чуди, Валаамский на Ладожском озе

1151

ре, Мурманский среди лопарей, Соловецкий и др. В 14 в.
Стефан Пермский крестил зырян. По мере расширения
пределов Российского государства увеличивается
и число народов, среди которых распространяется православная
вера. Х.Р. в данный период оказывается в
тесной связи с процессом завоевания и освоения новых
земель. В 16 в. в связи с покорением Перми возникают
Пыскорский и Соликамский монастыри, известные
своей просветительской деятельностью. С взятием
Казани и Астрахани здесь учреждается епархия и
начинается обращение жителей в христианство. В 17 в.
в состав Русского государства вошли карелы, татары,
чуваши, мордва, что предопределило появление у них
христианских миссий. Освоение Сибири в 17 в. приводит
к появлению здесь миссионеров, деятельность которых
продолжалась вплоть до 20 в. Т. обр., процесс
Х.Р. не был единовременным актом. С момента провозглашения
Руси христианской державой до ее фактической
христианизации прошел не один десяток лет.
Введение христианства на Руси имеет огромное историческое
значение. В первую очередь новая религия
повлияла на государственное устройство — способствовала
объединению славян в единое государство.
Власть князя утверждалась как власть божественная.
Вместо родовых, дружинных связей христианство дало
стране православное общество, где государственная
идеология, общественное устройство и семейный быт
основываются на христианском вероучении. Происходят
перемены в искусстве и культуре. Зарождается иконопись,
фресковая роспись, развивается храмостроительство,
градостроительство. Вместе с православием
на Русь пришли письменность, школы, суды, новые
законы. Христианство дало мощный стимул для дальнейшего
развития живописи, архитектуры, прикладного
искусства и др.
Е.С. Нечипоренко

ХРИСТИАНСКАЯ ИЕРАРХИЯ — см. Иерархия церковная.

«ХРИСТИАНСКАЯ НАУКА», Церковь Христа сайентистская,
Общество Христианской Науки (Christian
Science Society) — религиозно-этическое движение,
возникшее во вт. пол. 19 в. в США. Основано Мэри Бэкер
Эдди (1821-1910). В результате падения на обледенелый
тротуар она получила тяжелое повреждение.
Посетивший ее доктор посчитал, что у нее нет надежд
на выздоровление. Попросив Библию и прочитав в ней
об исцелениях, совершенных Иисусом Христом, Мэри
Бэкер Эдди оказалась в состоянии глубокого озарения
после чего, по ее словам, она исцелилась. В поисках
причин произошедшего она приступает к углубленно
му изучению Библии, итогом которого становится осознание
того, что Бог есть Жизнь, единственный источник
здоровья и благополучия. В 1862 начинает записывать
свои мысли об изучении Священтго Писания,
одновременно проверяя найденную методику исцеления
сначала на членах семьи и соседях, а затем и на
всех обращающихся за помощью. В 1875 Мэри Бэкер
Эдди публикует книгу «Наука и Здоровье с ключом к
Священному Писанию», ставшую впоследствии главным
учебником последователей «X. н.». Последние сто
страниц книги включают подборку отчетов людей, исцелившихся
просто чтением этой книги. Начиная с 1880
идет непрерывная запись подобных исцелений в журнале
«Christian Science Journal», а с 1898 — в еженедельнике
«Christian Science Sentinel». В 1879 Мэри Бэкер
Эдди создает религиозную общину — «Церковь
Христа сайен гисткая», а два года спустя учебное заведение
— Массачусетский метафизический колледж.
В «X. н.» Бог определяется как «Великое Я есмь», всезнающее,
всевидящее, вселюбящее, премудрое и вечное,
Принцип, Ум, Дух, Жизнь, Истина, Любовь, Суть
всего. Отрицается личностная природа Бога. Как утверждается
в «Науке о Здоровье», «теория о трех личностях
в едином Боге... предполагает политеизм, а не одно
всегда присутствующее Я». Проводится разграничение
Иисуса и Христа, Иисус — это человек, а Христос —
божественная идея. Согласно теологии «X. н.», материя
— иллюзия, а не факт существования. Поэтому отвергается
то, что называется естественными науками,
ибо они построены на ложных гипотезах: что «материя
сама себе законодательница, что закон основан на
материальных свойствах, и что эти свойства конечны
и сильнее могущества божественного Разума». Признаются
все традиционные таинства христианские, но
практикуют их не в виде обрядов, а в виде безмолвной
молитвы. Отрицается первородный грех, рай и ад считаются
состоянием человеческого сознания. Человек —
это духовная идея Бога, индивидуальная, совершенная,
вечная. Человеческое здоровье рассматривается как
состояние Разума, а не материи, и «материальные чувства
» не могут верно свидетельствовать о здоровье.
Ничто кроме Разума не может правильно представить
действительное состояние человека. Центральный
пункт теологии и этики «X. н.» образует учение об исцелении
больных. Христос и первые христиане были
исцелителями, однако этот важнейший элемент христианства
был утрачен по причине распространения
идолопоклонства, первым проявлением которого стала
вера в реальность существования материи. Идолопоклонство,
медицинские учения сделали модной веру
в лекарство вместо веры в Божество. Свою миссию
«X. Н.» видит в восстановлении исцеляющей силы Ис

1152

тины, черпая свою силу из Библии. Исцеление трактуется
как духовное возрождение, избавление от разлада
любого рода, в т. ч. и от физической болезни. Целите льством
занимаются практикующие (всего их в мире насчитывается
ок. 2,5 тыс.), а также сестры и братья милосердия,
умеющие исцелять без применения медикаментов.
Роль исцелителя заключается в оказании помощи
пациенту принять в своих мыслях присутствие исцеляющего
закона божественного Разума и покориться его
могуществу. Смиренная и непрерывная молитва практикующего
призвана изменить мысли пациента в направлении
от болезни к здоровью. Богослужение ведется
на местном языке. Служба состоит из чтения текстов
Священного Писания, исполнения гимна, безмолвной
молитвы, молитвы вслух, изучения очередного библейского
урока из ежеквартального цикла, составленного в
Бостоне. Институт священства отсутствует. Богослужения
проводят чтецы, избираемые местной церковью.
В члены «X. н.» принимаются достигшие 18 лет, на протяжении
6 месяцев регулярно посещавшие богослужения,
отказавшиеся от алкоголя, табака и лекарств. Согласно
правилу, установленному Мэри Бэкер Эдди,
сведения о численности последователей «X. н.» не
публикуются. В изданиях американских социологов религии
сообщается о 450 тыс. приверженцев «X. н.» в США
и свыше 150 тыс. в других странах мира. Центральная
община — первая Церковь Христа сайентистская —
располагается в Бостоне (штат Массачусетс, США). В 70
странах мира действуют ок. 2500 региональных отделений.
В России последователи «X. н.» появились в 1906
в Петербурге; здесь же с 1909 начали проводиться богослужения
на нем. языке, распространяться книги
Мэри Бэкер Эдди. В 1918 состоялись первые богослужения
на рус. языке; в 1922 в Петрограде была официально
зарегисгрирована община «X. н.». С 1929 деятельность
«X. н.» в России прекращается по политическим
причинам. В 1990 в Ленинграде создается община последователей
«X. н.», в 1994 издается новый рус. перевод
«Науки и Здоровья». Годом позже управлением юстиции
С.-Петербурга регистрируется в качестве религиозной
организации первая община «X. н.», а в 1999
«X. и.» проходит перерегистрацию в качестве общественного
объединения. Небольшие группы приверженцев
«X. и.» действуют в Москве, Ухте, Арсеньеве.
С 1908 издается ежедневная газета «The Christian
Science Monitor», с 1990 — «Ежеквартальник Христианской
Науки» (на 14 языках, в т. ч. на рус. языке).
И.Я. Кантеров

ХРИСТИАНСКИЕ ПОЛИТИЧЕСКИЕ ПАРТИИ (христианско-
демократические.христианско-социальные,
социал-христианские, христианские народные, еванге
листские народные и т. п. партии и союзы) — конфессионально-
политические организации, руководствующиеся
христианским учением, но автономные по отношению
к церковной иерархии; придерживаются
принципов парламентской демократии и христианского
солидаризма как инструмента интеграции общественных
групп и классов. X. п. п. появились во вт. пол.
19 в. в Европе (в Германии, Бельгии, Нидерландах, Австрии,
Франции, Италии) как ответ на процессы секуляризации,
активизации рабочего движения и промышленной
революции. X. п. п. в настоящее время действуют
более чем в 70 государствах; многие из них
являются правящими или входят в правящие коалиции.
Учения X. п. п. представляют собой системы социально-
политических и философских взглядов, в основу
которых положены концепция демократического
общества и главные ценности христианской социальной
философии. Основными принципами учений X. п. п., являются:
1) персонализм, разработанный французскими
католическими философами Э. Мунье и М. Недонселем,
рассматривающий человека как личность, т. е. как
«духовную категорию», расценивамую выше всякой
социальной и политической струк туры, в т. ч. общества
и государства; 2) плюрализм, означающий признание
многообразия мнений и институциональных общественных
форм; 3) субсидиарность, выводимая из либерального
понимания «самодостаточности» личности,
провозглашающая не только защиту личности и
социальных групп от вмешательства государства, но и
взаимодействие с ним на основе отношений договорного
характера; 4) солидаризм, предполагающий сотрудничество
людей как в региональном, так и в глобальном
масштабах, поиск мира и согласия между расами,
религиями, социальными группами и классами.
В развитии христианско-социальной и христианскодемократической
мысли, а также в становлении самих
X. п. п. можно выделить несколько этапов. Первый этап
(зарождение воззрений) относится к периоду революций
1830-1848, под влиянием которых было положено
начало согласованию демократических идей и религиозно-
нравственных принципов христианства. Второй
(становление христианско-демократической мысли)
связан с движением так называемого «социального
католицизма» (Ф. Ж. Бюше, В. Э. фон Кеттелер и др., вт.
пол. 19 в.) — исторически сложившейся формы организации
католиков с целью разрешения социальных
конфликтов, ставшей впоследствии идейно-теоретической
базой официальной социальной доктрины католицизма
(см. Социальное христианство). Третий этап
связан ст. наз. периодом «кризиса цивилизации» между
двумя мировыми войнами и первыми послевоенными
годами. В этот период X. п. п. обогатили свои уче
 

1153

ния основными положениями персоналистической
философии, а также папских социальных энциклик.
Персонализм базировался на признании высоких моральных
качеств и достоинства личности, вследствие
чего общественные и политические структуры, прежде
всего государство, рассматривались в качества гаранта
свободы и неущемления прав личности. Персонализм
в отличие от индивидуализма позволил христианско-
демократическим и социал-христианским
партиям выдвинуть концепцию ответственности индивида
за окружающее его общество и перед обществом,
за «федералистский» и «плюралистический» социально-
политические идеалы. В свою очередь, под
воздействием энциклик папы римского Пия XII (19391958)
христианско-демократическое движение получило
импульс в борьбе за соединенные с христианскими
идеалами демократические ценности, за новый социальный
порядок. В послевоенные годы социал-христианство
и христианская демократия оказались в западноевропейских
государствах мощной общественной
силой,которая в сложной политической ситуации
смогла заполнить политический вакуум, противодействуя
попыткам установления авторитарно-тоталитарного
строя, отрицавшего любые формы демократии.
Хронологические рамки четвертого этапа можно определить
как время от первых послевоенных лет до сего
дня. Христианско-демократические партии оформились
и действовали в 12 странах послевоенной Европы;
в 1947 они объединились в «Международный союз
христианских демократов», который постепенно расширялся
и в 1982 трансформировался в «Интернационал
христианской демократии», включивший в себя
ок. 60 партий и союзов. Руководители X. п. п. (А. де Гаспери,
К. Аденауэр, М. Шуманн) были инициаторами
создания Европейского Экономического Союза; они
стремились придать этой организации федералистский
характер. X. п. п. постепенно стали отказываться
от узкоконфессионального принципа, превращаясь в
партии поликонфессиональные и неконфессиональные,
объединяющие в своих рядах представителей разных
христианских конфессий, а также неверующих,
разделяющих христианские нравственные ценности.
Наряду с этим они заявляют о себе как о «народных»
партиях, объединяющих представителей всех групп и
слоев населения, и альтернативных как капитализму,
так и социализму. В отличие от социал-демократических
партий X. п. п. в целом представлены более состоятельными
и более консервативными слоями населения.
Начало становления X. п. п. в России относится к
первым годам 20 в. Большое влияние на формирование
социально-христианской мысли в России оказала
идея «христианской политики» русского философа
B.C. Соловьева. Последняя, по Соловьеву, есгь преобразование
политических и общественных отношений в
духе христиаиских принципов, при котором реализация
идеи Царства Божьего на земле становится индивидуальным
подвигом личности. Важную роль в развитии
христианской политической мысли сыграл
C.Н. Булгаков, которому принадлежит первая попытка
создания в стране христианской партии — Союза христианской
политики (1905). По замыслу Булгакова,
партия должна была привлечь в свои ряды «человеческие
души, отвоеванные у социализма», и изменить
общество путем утверждения в его сознании принципов
христианской политики, базирующейся на равенстве,
братстве людей, социальной любви и т. д. Проект
«Союза христианской политики» так и не был претворен
Булгаковым а жизнь. Идея создания в стране христианских
политических партий осуществилась только
в постсоветской России. На начальном этапе становления
X. п. п. в нашей сгране их идеологи выказывали приверженность
западным социально-христианским и христианско-
демократическим традициям, поскольку не
были знакомы с отечественными идейными истоками
христианской социально-политической мысли. Программа
первой в стране христианской партии — Христианско-
демократического союза России (основан в
1989 А. Огородниковым) — скрупулезно излагала классические
положения европейской христианской демократии:
провозглашала основой своей деятельности
мировоззренческий и этический фундамент, заложенный
в Евангелии, во главу политики ставила примат
личности, декларировала защиту интересов христиан
независимо от их конфессиональной принадлежности,
построение правового демократического государства.
Движение «Церковь и перестройка» (образовано
в 1988 священником Г. Якуниным) призывало к единению
всех сил вокруг Русской православной церкви
для поддержки целей и задач перестройки. Позже «Церковь
и перестройка» отказалась от односторонней ориентации
на РПЦ, призвав к сотрудничеству и другие
конфессии, а с появлением христианских партий это
движение прекратило свою деятельность. Российское
христианско-демократическое движение (РХДД), созданное
В. Аксючицем в 1989, выдвинуло свою модель
христианской демократии в России, предполагающую
построение нового общества на национал-патриотической
почве. В основу этого общества будет положен
синтез демократии и православных традиций. Идеологами
Российской христианеко-демократической
партии (РХДП, образована А. Чуевым в 1990) в качестве
основы деятельности последней был предложен
экуменизм, положенный на русскую национально-культурную
почву и соединенный с наработками зап. хрис1154
тианских партий. Российский христиаиско-демократический
союз (РХДС, основан в 1992 В. Борщевым, В. Савицким,
Г. Якуниным, позже переименован в ХДС —
Христиане России) ставил своей задачей сплочение
вокруг себя всех христиан страны с тем, чтобы коренным
образом повлиять на развитие общества. Все действовавшие
в России X. п. п. были малочисленными,
I практически не оказывали никакого влияния на результаты
выборов в представительные органы власти в стране
в 90-х гг. 20 в. С принятием закона о политических
партиях, запретившего создание каких-либо партий на
национальной и религиозной основе, большинство
X. п. п. в России прекратили свою деятельность, а некоторые
из них трансформировались в различного рода
общественные объединения (напр., «Союз православных
граждан», председатель В. Лебедев), регистрация
которых в Министерстве юстиции РФ не является обяI
зательной.
Ф.Г. Овсиенко

ХРИСТИАНСКИЕ ПРАЗДНИКИ — общепризнанные
торжества, установленные церковью в честь значимых
событий священной и церковной истории, а также
в дни поминовения святых. Некоторые христианские
праздники имеют иудейское происхождение
(Пасха и Пятидесятница), другие — специфически
христианские (напр., все праздники Богородичного
цикла). Но даже заимствованные праздники получили
в христианстве принципиально др. значение. Напр.,
иудейский Песах (Пасха), установленный в честь исхода
евреев из Египта, в христианстве стал знаменовать
собой Воскресение Иисуса Христа, а праздник Шавуот —
день дарования Торы — стал праздником Пятидесятницы
— т. е. сошествия Духа Святого на апостолов.
Большинство праздников появляется уже в первые века
существования христианства, однако по поводу конкретных
дней, в которые их необходимо отмечать, были
I серьезные разногласия. Примером этому может служить
довольно длительные «пасхальные споры» (они
длились более 150 лет), поскольку Пасха первоначально
праздновалась или в один день с иудейской (14 нисана),
или в первое воскресенье после нее. Окончательно
вопрос был решен на Первом Вселенском соборе (325),
постановившим праздновать Пасху независимо от
иудейской в первое воскресенье после весеннего равноденствия
(впоследствии с 15 в. при переходе на григорианский
календарь православная и католическая
Пасха снова разошлись во времени). В целом, годовой
цикл X. п. включает как фиксированные, т. е. т. наз.
непереходящие праздники, дата которых не меняется,
и праздники, которые падают на разные даты (хотя
часто они празднуются только в определенный день
недели) — это т. наз. переходящие праздники. Самым
известным непереходящим праздником является
Рождество Христово (25 дек. или 7 янв., если учитывать
разницу календарных стилей), а переходящим —
Пасха и все праздники пасхального цикла (в первую
очередь Вознесение и Пятидесятница или Троица).
Некоторые праздники являются общими для всех
христиан, но есть и некоторые конфессиональные различия.
Православная церковь из всего праздничного
цикла выделяет Пасху как «праздник праздников» и
12 основных или т. наз. «двунадесятых праздников». Это:
Рождесгво Христово (7 янв.), Крещение Господне или
Богоявление (19 янв.), Сретение Господня (15 февр.),
Благовещенье (7 апр.), Преображение Господне
(19 авг.), Успение Пресвятой Богородицы (28 авг.), Рождество
Пресвятой Богородицы (21 сент.), Воздвиженье
Креста Господня (27 сент.), Введение во Храм Пресвятой
Богородицы (4 дек.), Вход Господень в Иерусалим
(или Вербное воскресенье), Вознесение и Пятидесятница
(последние три праздника зависят от дня празднования
Пасхи). Кроме того, установлен еще целый
ряд праздников (в честь чтимых икон или святых) и
памятных дней поминовения, среди которых есть некоторые,
характерные только для православия (напр.,
Покров Пресвятой Богородицы). В свою очередь, католическая
церковь также ввела ряд праздников, не
имеющих аналогов в раннем христианстве. Так, в католицизме
установлены праздники Тела Божьего (введен
в 1264), Святейшего Сердца Иисусова, (утвержден
в 1765 ), Непорочного Зачатия Девы Марии (8 дек.;
официально установлен в 1854), Вознесения Богоматери
(15 авг.). В целом, католический цикл праздников
начинается с т. наз. Адвента — первого воскресенья
после 30 нояб., дня св. Андрея. Далее следует особо
чтимый в католицизме праздник Рождества
Христова. Существует также особый день поминовения
усопших, который отмечается на следующий день
после праздника Всех Святых. Особенности католического
церковного года частично сохранились в лютеранстве.
Некоторые протестантские конфессии
(напр., пресвитерианская церковь Шотландии) не
празднуют никаких праздников, кроме Воскресенья.
В отдельных протестантских деноминациях распространены
ветхозаветные праздники или их аналоги,
такие, как День Жатвы у баптистов (соответствует
празднику Суккот). Есть и протестантские праздники,
имеющие локальное значение — напр., День Благодарения
у большинства протестантских деноминаций
США. Но в целом в протестантизме не придается
такого значения праздникам, как в православии и католицизме.
О.В. Несмиянова, A.M. Семанов

 1155

ХРИСТИАНСКИЙ АТЕИЗМ — радикальная христианская
концепция, развиваемая Т. Алыпицером. X. а. представляет
собой крайнюю форму самокритики теологии,
направленную на разрыв с традиционным теистическим
мировоззрением и церковными институтами.
X. а. предполагает, что религия (в частности, христианство)
и атеизм не исключают друг друга. На теоретическом
уровне зависимость атеизма от религии предопределена
его негативной природой, в которой заложена
связь атеистической позиции с тем представлением о
Боге, которое подвергается отрицанию. История религиозной
мысли показывает, что атеистическая позиция,
безбожие и неверие всегда развивались параллельно
религиозным воззрениям и представляют собой
неотъемлемую часть религиозной жизни. В новейшей
христианской литературе показана необходимость взаимосвязи
атеизма и веры в сочинениях С. Къеркегора и
.. М. Достоевского. По Альтицеру, в рамках X. а. объединяются
взгляды христианского мистика В. Блейка,
объявлявшего традиционного Бога христианской церкви
Сатаной, и позиция Ф. Ницше, ниспровергавшего
христианские ценности ради принятия всецело мирского
существования. Преимущество и актуальность
X. а., согласно Альтицеру, заключается в том, что он позволяет
христианину сохранить самоидентичность и в
то же время участвовать в жизни современного секуляризованного
мира, воспринять в полном объеме светскую
и даже нигилистическую, культуру. Центральным
понятием для X. а. выступает идея смерти Бога, которая
трактуется как исчезновение трансцендентного измерения
человеческой жизни. Все христианские ценности
сосредоточиваются в мирской реальности, христианин
освобождается от чувства греховности и вины, от
власти отчуждения, выраженного в церковных институтах
и церковных догмах. Кульминация христианской
истории в жизни и смерти Иисуса Христа, согласно
концепции X. а., обозначила конец теистического мировоззрения.
Современный христианин готов к тому,
чтобы избавиться от страха перед потусторонней властью
умершего Господа, а также от подавления своей
свободы и полноты жизни посюсторонней властью
церковных и светских иерархов. Полное слияние с
мирской реальностью и одновременно независимость
от нее продемонстрировал сам Иисус Христос, внесший
божественное присутствие в мир и положивший начало
реальности Царства Божьего здесь и сейчас, в мирском
настоящем. С т. зр. X. а., соучастие в Царстве Божьем
возможно для христианина только в мирской деятельности,
нацеленной на завершение божественного
процесса Воплощения в апокалиптическом конце света
(см. Апокалиптика). В этом отношении X. а. сопоставляется
Альтицером с учением буддизма, в котором
религиозное измерение входит в человеческую жизнь
за счет движения через мирскую реальность к освобождению
во внеисторической нирване.
Ю.Р. Селиванов

ХРИСТИАНСКИЙ СОЛИДАРИЗМ — возникшее во
вт. пол. 19 в. религиозно-политическое течение, провозглашающее
идею совпадения и общности основных
интересов различных групп в обществе и государстве
независимо от социальной и классовой принадлежности
их членов, достигаемого с помощью теологических,
религиозно-антропологических и религиозно-этических
аргументов. В отличие от светских форм солидаризма,
формировавшихся под влиянием работ Э. Дюркгейма
(прежде всего его сочинения «О разделении
общественного труда», 1893), доказывавшего, что обладающие
своими особенными характеристиками разнообразные
факты общественной жизни имеют «коллективную
природу» и вытекают из присущего всем
людям «коллективного сознания», X. с. складывался в
рамках католической социальной мысли как компонент
будущей официальной социальной доктрины
церкви. Идеи X. с. уходят своими корнями отчасти в
органическую и иерархическую трактовки общества
Фомы Аквинского. Неравенство людей, многообразие и
иерархичность выполняемых ими в обществе функций
в истолковании Фомы представали как проявления
на земле естественного права, за которым всегда
стоит провидение; отмеченные различия, однако, по
убеждению средневекового богослова, не должны заслонять
того, что индивиды и различные ячейки общества,
обладающие определенной автономией, в конечном
итоге объединены общей целью, каковой является
общее благо. Основоположник школы X. с. нем.
теолог и социолог Г. Пеш (1854-1926) под «социальным
солидаризмом» понимал «такую систему, которая, исходя
из органического устройства общественной жизни,
требует созидания общества на принципах взаимной
солидарности и взаимной ответственности всех
его членов». Г. Пеш угверждал, что идею социального
солидаризма можно обосновать сугубо социологическим
путем, однако достоинства этого феномена и его
необходимость лучше всего демонстрировать с помощью
христианского мировоззрения. Солидаризм
Пеша имеет персоналистический характер, поскольку
исходной посылкой его рефлексии служит не общество,
а отдельная личность, всегда имеющая приоритет
по отношению к государству и любому иному институту.
Однако между благом личности и благом любой
общности, согласно Пешу, нет противоречия:
жизненная цель личности состоит в сохранении,
укреплении и улучшении «общественной среды», в рам

1156

ках которой только и могут свободно реализовываться
потенции всех граждан. Данное обоснование социального
солидаризма Г. Пеш подкреплял религиозноантропологическими
аргументами. Общественный характер
существования человека и его жизнедеятельности,
согласно Пешу, обусловлен «недостаточностью»
природы человека, случайностью и ограниченностью его
бытия. Сознавая неполноту своего бытия, человек должен
преодолевать ее, как бы восполнять коллективным
трудом; поскольку сотворенный Богом мир потенциально
содержит многочисленные и разнообразные
средства удовлетворения потребностей не для одного
человека, а для всего человечества, то удовлетворить
эти потребности могут только солидарные действия
людей. В отличие от представителей классической философской
антропологии (А. Гелен, Э. Ротхакер, М. Ландман),
видевших «недостаточность» человека в биологическом
превосходстве над ним других млекопитающих
— в наличии у них волосяного покрова как
естественной защиты от холода, хорошо развитых инстинктов,
тренированных конечностей для защиты от
опасности собственными силами и т. д., — Г. Пеш и
его ученики — немецкие теологи Г. Гундлах (советник
пап римских Пия XI и Пия XII), О. фон Нелль-Бройнинг,
И. Хеффнер и австрийский католический социолог
Г. Вильдман (ученик Гундлаха) — усматривали атрибутивные
пороки человека также в его греховности
и склонности к неверию. В связи с этим наряду с подчеркиванием
общности интересов людей в преодолении
своего несовершенства посредством совместной
солидарной деятельности они отмечали, что указанный
порок должен преодолеваться также поисками индивидом
«совместно с другими» объединяющей всех людей
высшей трансцендентной ценносги — Бога. Теологическое
обоснование данного тезиса выводилось
из того, что личность — не только источник, но и конечная
цель общественной жизни. Даже будучи ограниченной
своей природой, личность обладает внутренней
потенциальностью, направляющей ее интенционально
к совершенному бытию — Богу. Указанное
онтологическое стремление к Богу и, соответственно, к
собственному совершенству, ограничиваемое фактом
телесности человека, превышает, однако, возможности
отдельно взятой личности. Поэтому актуализация внутренней
потенциальности требует солидарного сотрудничества
всех без исключения личностей также и в этой
области; самим своим бытием люди «обречены» на взаимную
поддержку и взаимное дополнение ради достижения
общего блага и своего потенциального совершенства.
Согласно утверждениям Г. Гундлаха и Г. Вильдмана,
интенциональное стремление человеческой
личности к осуществлению своей потенциальности
через сотрудничество с другими личностями, через социальное
единство, объясняет как генезис, так и сущность
общественной жизни. Как особо подчеркивают
теологи, цель человеческих усилий — общее благо,
являясь имманентным по отношению к личностям,
«выявляется через них не как через независимых друг
от друга индивидов, а через них как социальное целое»
(Г. Вильдман). Т. обр., общее благо, с одной стороны,
обладает «персональным» характером, потому что может
быть реализовано только через личность; с другой
стороны, из-за того, что его реализация превышает возможности
единичных личностей и может быть осуществлена
только в рамках общества, оно обладает социальным
измерением. Этическое направление в X. с.
представлено фрибургской (Фрибург, Швейцария)
школой католического «социального этицизма». Основоположник
этой школы А.Ф. Утц отмечал, что истолкование
общественной жизни только через «природу
» человека — лишь одна сторона христианской
антропологии и социологии. Одна «онтология» не в
состоянии объяснить направленность развития общественного
процесса, осуществить это можно только с
помощью введения в круг изысканий этической проблематики.
Специфика обоснования идеи солидаризма
А.Ф. Утцем состоит в доказательстве того, что, вопервых,
сама общественная жизнь возникает в результате
интенциональной устремленности усилий многих
личностей к общей ценносги; во-вторых, что эта ценность
имеет «дообщественный характер» и обладает
достоинством этического императива. Источником
этического предписания реализации «заданного» свыше
императива является Творец человека, его природы
и заповеданной для сообщества людей гармоиии,
заключающейся в солидарном сотрудничестве всех
людей, при котором имущественные, социальные и пр.
различия должны отойти на второй план. Идеи X. с.
первоначально развивались в рамках т. наз. «социального
католицизма» 19 в. (епископ г. Майнца В.Э. фон
Кеттелер, создатель первых производственных католических
объединений священник А. Кольпинг, австрийский
общественный деятель К. фон Фогельзанг и
др.). Постепенно теологические, антропологические, этические
и сугубо социологические аргументы в пользу
X. с. стали составной частью папских социальных энциклик,
начиная с энциклики Льва ХШ «Rerum novarum»
(«Новые вещи», 1891) и кончая энцикликами Иоанна
Павла II «Sollicitudo rei socialis» («Забота о социальном
благополучии», 1988) и «Centesimus annus» («Столетняя
годовщина», 1991). В истолковании папы Иоанна
Павла II (с 1978) X. с. предстает как «осознание взаимозависимости,
понимаемой в виде системы, дегерминирующей
отношения в современном мире во всех сфе1157
pax: экономической, культурной, политической, а также
религиозной; солидарность — это моральная и социальная
основа, а также добродетель... Все превратные
механизмы и структуры греха могут быть устранены
лишь с реализацией человеческой солидарности,
которую церковь неустанно провозглашает и поддерживает
» («Sollicitudo rei socialis», p. 40). Идеи X. с. в гораздо
меньшей степени развивались в рамках протестантских
конфессий; в православной социальной мысли
отдельные идеи X. с. получили развитие в начале
20 в. в трудах С.Н. Булгакова и H.A. Бердяева. В официальном
документе, принятом в 2000 Архиерейским собором
РПЦ — «Основы социальной концепции Русской
Православной Церкви», — представлено видение
церковным священноначалием проблем труда, собственности,
войны и мира и др., однако проблема X. с. в
нем отсутствует.
Ф.Г. Овсиенко

ХРИСТИАНСКИЙ СОЦИАЛИЗМ — см. Социальное христианство.

ХРИСТИАНСКОЕ ИСКУССТВО — понятие, охватывающее:
1) все виды и жанры искусства, представленного
в богослужебной практике церквей и конфессий
этой религии; 2) все виды, жанры и образно-тематические
решения искусства, признаваемые как воплощающие
христианское мировоззрение и мирочувствование.
До утверждения христианства в качестве государственной
религии Римской империи Х.и. известно преимущественно
по катакомбным изображениям символов —
рыба, агнец, Добрый пастырь (человек с ягненком на
плечах). С признанием христианства государственной
религией, Х.и. за сравнительно короткий исторический
период радикально изменилось. Сооружается ряд базилик
и крестовокупольных храмов. Базилика отличается
простым прямоугольным очертанием здания,
обычно разделенным рядами колонн на три отсека: центральную
часть — более высокую и просторную и два
боковых помещения, примыкающих к ней и, как правило,
более низких и менее просторных. Алтарь в церкви-
базилике помещался в восточной части здания, в
специальной нише — абсиде. С противоположной стороны
находился крытый вход — притвор. По-видимому,
к 6 в. сложился в основном порядок размещения
крупных мозаичных композиций на стенах христианских
храмов (затем он воспроизводился с известными
изменениями также стенописью и фресками). Христианские
мозаики Равенны, а затем Софии Киевской являются
примером такого размещения. Центральное
положение в нем занимают Иисус Христос, Иоанн Креститель,
Богоматерь, архангелы, евангелисты, евангель
ские сюжеты. Существенное место уделялось исполнению
ветхозаветных пророчеств и, соответственно, пророкам.
В западно-христианских храмах изображались
папы, кардиналы, епископы, общехристианские святые,
канонизированные деятели католической церкви, а также
римские Отцы Церкви. В восточно-христианских
храмах чаще изображались на степах греческие учителя
церкви: Афанасий, Насилий Великий, Григорий Богослов,
Иоанн Златоуст. София Киевская была крестовокупольным
храмом. Этот тип пришел на смену базиликам.
В основу его архитектурного плана был положен
крест, ориентированный по странам света. В восточной
перекладине креста-плана размещался алтарь. Поперечные
перекладины образовывали нефы (от лат.
navis — корабль), где собирались верующие. Греческая
традиция крестовокупольного храма предусматривала
равенство перекладин креста в плане, а следовательно,
и нефов. Западноевропейская (будущая католическая)
традиция содержала в плане-кресте более длинную западную
перекладину, которая определяла размеры главного
церковного нефа. Образ церкви, как корабля, переправляющего
верующих в Царство Божие через невзгоды
и бури земной жизни, был популярен как в
восточной, так и в западной христианской церквях.
В центре креста первоначально возвышался купол
(в восточных церквях) или колокольня (в западных).
Традиционализм византийского культового искусства
сохранил тип крестовокупольного храма в качестве
основного варианта церковной архитектуры у восточной
ветви христианства. Он разнообразился местными
особенностями строительства, в т. ч. и опытом народного
зодчества, в части., шатровой деревянной и
каменной архитектурой (см. Православное искусство).
В западном же христианстве крестовокупольиый храм
эволюционировал в романский стиль: на смену ему
пришла готика, которую вытеснила ренессансная церковная
архитектура (см. Католическое искусство). Последующее
развитие церковной архитектуры как в католицизме,
так и в православии в значительной мере
определялось влиянием светского градостроительства,
переменчивостью художественного вкуса и моды, включавших
обращение к уже оставленным в прошлом образцам
(неоготика, неовизантизм и др.). Протестантская
архитектура первоначально отсутствовала. Возникшие
в ходе Реформации протестантские обгдины
осваивали сакральное пространство католических соборов,
освобождая его от икон и картин на христианские
сюжеты, пышной орнаментики и театрализованного
богослужения. По мере распространения и утверждения
протестантизма появляются (вначале робкие)
попытки создания его собственного стиля в церковном
строительстве. Позаимствовав у готики принцип

1158

устремленности в небо колокольни, протестанты предельно
упростили не только внешний рисунок храма,
но и его интерьер, подчинив последний функциональным
задачам. Изобразительное X. и., помимо мозаики,
представлено фресками, стенописью, иконами, скульптурой,
орнаментами, а в католицизме — также картинами
и витражами. Первоначально тенденции развития
этих видов X. и. были строго подчинены популяризации
ключевых идей христианского богослужения.
Орнаментика, насыщенная христианской символикой,
служила эстетическим фоном, на котором развертывались
драмы ветхозаветных и новозаветных сюжетов.
Фрески и стенопись, равно как и мозаики, создавались
на стенах храмов с учетом законов перспективы и требований
последовательности развертывания событий
Священного Писания. Иконы (греч. ..... — изображение,
образ) писались на досках (специально подготовленных
нанесенным на них грунтом) минеральными,
а затем и масляными красками. Иконы монастырских
храмов отличались, как правило, более строгим рисунком
и более сдержанной цветовой гаммой; иконы приходских
храмов были более праздничными, яркими,
нарядными. Иконописание в X. и. представлено множеством
региональных икон и традиций, часть из которых
находилась в активном и многоплановом взаимодействии
друг с другом. Установка на следование почитаемым
(чудотворным) иконописным образцам
закрепило принцип «обратной перспективы» в православии:
право на крупный план в изображении получили
религиозно-ключевые события и персонажи; менее
значимые (в иерархии сакрального) участники, а
также детали и подробности фона изображались более
мелкими, невзирая на их действительное место в группе.
В традициях западной христианской церкви иконопочитание
не получило роли одного из ключевых
принципов богослужения. Как следствие, принцип
«обратной перспективы» постепенно утратил религиозно-
смысловое значение, что привело в конце концов
к превращению иконы в картину христианского
религиозного содержания, украшающую интерьер католического
храма. Скульптурные изображения персонажей
и сцен из Ветхого и Нового Заветов — древнейшая
традиция X. и. До иконоборчества скульптура
была представлена как в восточных, так и в западных
храмах. Затем ее значение как объекта религиозного
почитания падает на Востоке христианского мира
(и, напротив, возрастает —на Западе). В качестве декоративного
элемента она сохранялась во многих древнерусских
храмах (Дмитровский собор во Владимире —
12 в.), западные и некоторые центральные регионы
Московского государства). Музыка в Х.и. включена в
ход церковных ритуалов, сопровождая, оттеняя и эмо
ционально усиливая его основные компоненты, прежде
всего тексты Священного Писания и молитвы. Благодаря
музыке и целостности архитектурного пространства
обеспечивается непрерывность и смысловое
единство театрализованного богослужения, распределение
функций, смены одежд, разнообразия поз и интонаций
голосов священнослужителей и др. Как простейшие
музыкальные фразы, так и сложнейшие
композиции христианской музыки складывались в
неотъемлемое целое трагедийно-драматическими
богослужебными текстами — отточенными образцами
поэтического творчества. Католическое богослужение
допускает инструментальное исполнение музыки
и сопровождение им хорового и сольного пения; православное
же, напротив, отказалось от инструментальной
музыки. Православие негативно относится к композиционным
совпадениям светской и церковной музыки,
к созвучию их интонаций и мотивов. Последняя
тенденция в наибольшей степени отличает музыку в
протестантском богослужении. Ювелирное искусство
(украшение предметов ритуала и убранства священнослужителей,
окладов икон и др.), красочное шитье парадных
одежд участников процессий также способствует
формированию эстетической выразительности богослужения.
Кроме богослужебного, к X. и. могуг быть
отнесены самые разнообразные художественные произведения,
связанные с сюжетами и проблематикой
христианского отношения к миру и, в той или иной
мере созвучные ей. (См. также: Религия и искусство, Православное
искусство, Католическое искусство.)
B.C. Глаголев

ХРИСТИАНСТВО (от греч. ....... — помазанник Божий)
— одна из трех наряду с буддизмом и исламом мировых
религий. X. распространено гл. обр. в странах Европы
и Америки, в меньшей степени — в Африке, в Азии
и в других регионах. Основными источниками вероучения
являются Священное Писание — Библия и Священное
Предание — догматы, выработанные на соборах, сочинения
Отцов Церкви. В основе культа (праздников,
обрядов, таинств) — события земной жизни Иисуса Христа.
X. возникло в 1 в. в Палестине, находившейся тогда
в составе Римской империи. Палестинские евреи, пережившие
вавилонское, персидское и македонское владычество,
правление иноземных династий Птолемеев и
Селевкидов (4-2 вв. до н. э.) добиваются политической
независимости. С сер. 2 в. до н. э. независимой Иудеей
правили цари-первосященники из рода Хасмонеев, проводившие
политику расширения территории страны и
стремившиеся иудаизировать население. В 63 до н. э.
воспользовавшись ситуацией внутренней смуты, римский
полководец Гней Помпей ввел в Иудею войска.

1159

В 6 в. и. э. Иудея и Самария были лишены остатков самоуправления:
реальная власть в стране принадлежала
римскому наместнику, а синедрион — совет, состоявший
из жрецов и представителей знати во главе с первосвященником,
был существенно ограничен в правах и контролировался
римлянами. Утрата политической самостоятельности,
воспринимавшаяся частью населения как последствие
нарушения религиозных обычаев и запретов,
усиливала позиции еврейских религиозных националистических
группировок — хасидеев и фарисеев. Радикальные
движения зелотов и сикариев выступали за вооруженную
борьбу с Римом и местной знатью, совместно с
фарисеями они принимали участие в антиримских войнах
66-70 и 132-135. Разочарования в связи с разгромом
восстаний, нарастание внутренних противоречий, социального
и имущественного расслоения порождали настроения
неуверенности, апатии, бесперспективности,
эсхатологических ожиданий. В это время появляется
большое количество бродячих проповедников, возвещавших
скорый приход спасителя, мессии (машиах),
«помазанника Божьего», который спасет народ и станет
«царем иудейским». Первоначальная идея мессии —
смертного человека царского рода, потомка Давида, который
будет «царствовать в истине», трансформируется,
мессианские чаяния становятся все более мистическими.
Распространяются различные религиозные течения,
среди которых община эссенов (ессеев) отличалась сходством
с ранними христианами. Об этом свидетельствуют
найденные в 1947 в Хирбет-Кумран (район Мертвого
моря) рукописные свитки. 1 в. н. э. был временем становления
новой политической формы — империи,
опирающейся на военную силу, провинциальную знать
и бюрократический аппарат управления, выполняющий
волю только императора. Римская империя, включившая
в свой состав почти весь эллинистический мир, грабила
покоренные народы и страны посредством налогов,
собираемых откупщиками. В Рим постоянно шел
приток дешевых рабов из стран Средиземноморья. Римских
ремесленников и крестьян разоряло участие свободного
населения Италии в войнах, наполнение рынка
дешевыми и качественными товарами из покоренных
стран, конкуренция рабского труда в латифундиях.
Богатства и земельные владения сосредоточивались в
руках отдельных лиц. Обострялись противоречия между
рабами и свободными, между римскими гражданами
и подданными провинций, между потомственной знатью
и обогатившимися всадниками. Кризис античных
порядков и становление новых социально-политических
реалий переживались людьми болезненно, что обусловливало
поиски спасения от мира зла, в т. ч. и иррациональны
м путем. Возрастал интерес к магии, гаданиям,
мистицизму. Традиционные сирийско-персидские, еги
петские и другие восточные земледельческие культы существенно
переосмысливаются, усиливается мистическая
составляющая и сотериологическая направленность.
Популярными становятся культы Митры, Исиды,
Осириса, Сераписа, орфические дионисийскиемистерии.
Как и религиозные учения Востока, римская религия, несмотря
на ее трансформации в эту эпоху, не могла дать
утешение обездоленным и в силу своего национального
характера не позволяла утверждать идею общей справедливости
и равенства. X. прежде всего провозгласило
равенство всех людей перед Богом. Оно подвергло сомнению
существующие общественные порядки и тем
самым породило надежду на избавление от гнета и порабощения
отчаявшихся людей. Оно призвало к переустройству
мира, выразив тем самым реальные интересы
бесправных и порабощенных. X. давало всем угнетенным
утешение, надежду на обретение свободы
простым и понятным способом — через признание божественной
истины, которую принес на землю Христос,
Спаситель, чтобы навсегда искупить все человеческие
грехи и пороки. Тяжелые последствия экономических и
политических процессов стимулировали появление в
Малой Азии и других областях империи множества
различных объединений, товариществ —т. наз. «коллегий».
Люди объединялись по принципам единой профессии,
или общественного положения, или соседства. Члены
союзов оказывали друг другу поддержку, имели общую
кассу, устраивали собрания. Возникали землячества и
религиозные союзы, призванные отправлять культ богов
по обычаям родной страны или данной местности.
Т. обр., возникающие христианские общины получили
готовые легальные (союзы были запрещены только при
Траяне) формы существования X. быстро превращалось
в мощное идейное течение. Первые христианские проповедники
обращались, по-видимому, гл. обр. к иудеям
и лишь отчасти — к «язычникам». Но ортодоксально
настроенные иудеи отнеслись к их деятельности враждебно.
Очень скоро синагоги превратились в источники
гонений христиан. Сложными были и отношения с имперскими
властями, т. к. христиане отказывались от участия
в языческих культах и обязательном культе гения
императора. Такое поведение толковалось как свидетельство
политической неблагонадежности. Тем не менее идеи
раннего X. привлекали последователей из социально обездоленных
слоев населения различной этнической и религиозной
принадлежности. Этому способствовала также
упрощенная по сравнению с национальными религиями
обрядность. По мере распространения X. в него
вовлекались все более широкие слои населения. Если в
первых христианских общинах участие образованных
и высокопоставленных лиц было исключением, то с кои.
1 в. и на протяжении 2-3 вв. в них появляется большое

1160

число сенаторов и всадников. Участие в христианском
движении знати и образованных людей сказалось на
изменении характера X. Радикализм и проповедь неприятия
существующих; порядков постепенно исчезают,
уступая место проповеди непротивления. Со временем
появляется клир, или духовенство: епископы, диаконы,
пресвитеры, митрополиты и др. Эти церковнослужители,
в начале избиравшиеся на определенный срок, в дальнейшем
стали избираться пожизненно. Организация
нарождавшейся церкви все больше тяготела к централизации,
римская община постепенно возвышается над
прочими общинами западной части империи. Христианские
общины все больше отходят от прежних
демократических тенденций, явственно проявляется
стремление клира к союзу с императорской властью.
С другой стороны, мировая империя нуждалась в мировой
религии, понятной всем народам империи. Попытки
сделать таковой национальную римскую религию успеха
не имели. Примирение X. с римскими властями последовало
в результате окончательного отрыва от
иудаизма после подавления иудейских восстаний 66-73,
114-115, 132-135. Однако еще долгое время христиане
подвергались гонениям. Ореол мученичества способствовал
росту популярности христиан. В 312 император
Константин Великий издает Миланский эдикт о веротерпимости
по отношению к христианской религии.
В 325 он же обеспечивает свободу X. во всей Римской
империи и равноправие с иными религиями страны.
Гонения, теперь уже на «язычников», начинаются при
сыне Константина императоре Констанции (337-361),
императорах Валентиниане (364-375) и Градиане (367383).
Последняя попытка «реставрации» национальной
римской религии была предпринята императором Юлианом,
правившим с 361 по 363. Она провалилась, а в 391
император Феодосий издал эдикт, запрещающий «языческие
» культы. Окончательное поражение «язычества»
было ознаменовано закрытием императором Юстинианом
в 529 Афинской Академии — центра распространения
античного философского и научного наследия и
уничтожением последнего «языческого» святилища —
храма Аполлона. X. усвоило и переосмыслило ряд идей
иудаизма, митраизма, древних восточных религий, а
также распространенных в те времена философских учений.
В X были переосмыслены иудейские монотеизм, мессианство,
эсхатология,хилиазм. Соответствующим образом
интерпретируя библейские ветхозаветные тексты, богословы
разработали христианские представления о
провиденциализме, креационизме, трансцендентности и непостижимости
Бога, благодати и избранничестве.
В философских системах стоиков, неопифагорейцев,
Платона и неоплатоников, частично в аристотелизме
были выработаны мыслительные конструкции, поня
тия и термины, появившиеся в новозаветных текстах, в
трудах богословов. Особенно заметную роль в формировании
христианского вероучения сыграли неоплатонизм
Филона Александрийского (ок. 25 до н. э. —
ок. 50 и. э.) и этическое учение римского стоика Луция Аннея
Сенеки (ок. 4 до н. э. — 65 н. э.). Согласно традиции,
книги, составляющие Новый Завет, считаются богодухновенными
и священными. Раннее X. этих источников не
имело. Первоначально существовала длительная устная
традиция распространения X. путем проповедей, рассказов,
«благовествования». Первыми жанрами нарождавшейся
христианской литературы были откровения, послания,
записи поучений и высказываний первых проповедников,
преданий об Иисусе и апостолах. Текстов
становилось все больше, от них сохранилось множество
отрывков и ряд целых произведений. В разных христианских
общинах почитались разные тексты и складывались
различные традиции толкования учения. Отбор
канонических книг продолжался довольно длительное
время. Император Константин потребовал от епископов
ускорить процесс работы над каноном, но только после
его смерти на Лаодикийском соборе (363) был установлен
перечень канонических произведений, а утвержден
он был на Карфагенском соборе (419). Строго определенные
книги, признанные церковью священными и
подлинными, стали считаться выражением нового союза
с Богом — Новым Заветом. Произведения, включенные
в состав Нового Завета следующие: четыре Евангелия
(от Матфея, от Марка, от Луки и от Иоанна), Деяния
апостолов, 21 послание апостолов (автором
14 посланий считается Павел, остальные семь посланий,
согласно традиции, написаны Иаковом — одно послание,
Петром — два послания, Иоанном — три послания
и Иудой — одно послание) и Апокалипсис (Откровение
Иоанна Богослова). Все остальные произведения
были отнесены в церковной традиции к числу апокрифических
(см. Апокрифы). Во 2-3 вв. перед христианскими
авторами встают задачи осмысления вероучения
в целостном виде и на более глубинном уровне. Существование
различных истолкований христианских идей
привело к необходимости унификации учения и апологии
(защиты) X Апологетическими являлись сочинения
«Диалог с Трифоном» Юстина (ум. 166); «Пять книг
против ересей» Иринея Лионского (ок. 130-202), «Речь
к эллинам», «Педагог» и «Строматы» Климента Александрийского
(нач. 3 в.); «О началах» Оригена (185-254.).
Татиан (ум. 175) в «Слове к эллинам» высказывает идею
о заимствовании библейской мудрости из греч. философии.
Климент Александрийский, напротив, полагал, что
эллинская мудрость служила введением в X., подготавливала
умы к принятию высших истин. Сочинения апологетов
отличаются от позднейших богословских про

1161

изведений X., поскольку догматика еще не была выработана.
Так, Ориген высказывает идеи пред существования
души, множественности актов творения миров во
времени, Христа-Логоса он понимает как эманацию БотаОтца
и др. Ряд суждений апологетов способствовал формированию
догматов X. Напр., немаловажными оказались
идеи Оригеиа о творении из ничего, Тертуллиана
Карфагенского (род. 160) — о Троице. Во 2-3 вв. зарождается
христианское богословие. В основном христианская
догматика складывается в период 4-6 вв. Важная роль
здесь принадлежит каппадокийским богословам 4 в. Григорию
Назианзину (ок. 330 — ок. 390), Василию Кесарийскому
(ок. 330-397), Григорию Нисскому (ок. 335-394). Так,
Григорий Нисский в «Больше огласительном слове»
предложил различение сущности и ипостаси, согласно
которому одна сущность присутствует в трех разных ипостасях.
Большой вклад в развитие христианского богословия
внесли также Отцы зап. Церкви Амвросий Медиоланский
(ок. 340-397), Иероним Блаженный (340/350420),
Августин Аврелий (354-430), Григорий Великий
(ок. 540-604). Формирование и окончательное утверждение
догматов происходило на церковных соборах. На
Никейском (325) и Константинопольском (381) Вселенских
соборах был сформулирован Символ веры. Христианские
догматы утверждались в обстановке острых споров,
которые не прекращались и после канонизации догматов.
Они велись гл. обр. вокруг трех главных догматов:
триединства Бога, воплощения и искупления. На первых
Вселенских соборах были осуждены в качестве ересей арианство,
евномианство, апполинаризм, антитринитарии,
несторианство, монофизитство, монофелитство и др. Не
все решения соборов и утвержденная на них догматика
получали общее признание христиан. В сер. 5 в. часть
духовенства, не согласная с решениями Халкидонского
собора (451), положила начало образованию т. наз. нехалкидонских
церквей, поставивших себя в особое положение
по отношению к ортодоксальному X. Это Армянская
апостольская, Коптская, Эфиопская, Сирийская
(Яковитская), Маланкарская сирийская, Эритрейская,
Ассирийская Востока, Малабарская (Христиан Апостола
Фомы) церкви. Суть христианского догмата троичности
Бога состоит в утверждении, что Бог выступает в трех
лицах (ипостасях): Бог-Отец, Бог-Сын, Бог-Дух Святой.
Все три лица составляют единую Святую Троицу, нераздельную
в своей сущности, равную в божественном достоинстве.
Бог-Отец не рождается и не исходит от другого
лица. Им из ничего созданы: мир видимый и невидимый,
первый человек — Адам и из ребра последнего
первая женщина — Ева. Сотворив человека. Бог распространил
на него свой промысел. Бог-Сын является вторым
лицом Троицы, воплощенным и вочеловеченным
в образе Иисуса Христа. Христос — тоже истинный Бог,
существующий «прежде всех век-. Третьей ипостасью
является Дух Святой. Он вместе с Отцом и Сыном породил
духовную жизнь человека, внушил людям страх Божий,
даровал благочестие и вдохновение, способность познания
и мудрости. Христианское вероучение содержит
также догматы о происхождении, назначении и конце мира,
о человеке с его греховной природой, о Божественной благодати.
Ожесточенные споры велись и по вопросам культа
в связи с отношением к некоторым обрядам (молитвам,
крестному знамению и др.) и к почитанию икон. Только к
сер. 6 в. решился спор о том, как изображать Иисуса Христа.
82-е правило пятого Вселенского собора (II Константинопольского;
553) обязывало изображать Сына Божьего в
человеческом облике, а не в виде агнца. Спор о почитании
икон разрешился на седьмом Вселенском соборе (II Никейском,
787), утвердившем правило, в соответствии с которым
считалось необходимым изображение святых и поклонение
им. В процессе своего развития X. распалось на
три крупные ветви: православие, католицизм и протестантизм,
в каждой из них выделялись различные течения,
направления, группы. Кроме того, существует ряд
более мелких по численности последователей ответвлений.
Все эти направления отличаются друг от друга особенностям
и вероучения и культовой практики. Различные
направления в X. по-разному толкуют догматы, неодинаково
относятся к Священному Преданию, обрядам
и таинствам. Критика X. существовала со времен его появления
и распространения, напр., сочинения Цельса
(2 в.), Порфирия (3-4 вв.), была распространена в эпоху
Возрождения. Начало научному изучению X. было положено
в эпоху Реформации Б. Спинозой и было продолжено
Д. Юмом, И. Кантом, К. Волънеем, Ш. Дюпюи,
Ф.Х. Бауром, Д.Ф. Штраусом, Б. Бауэром, А. Древсом,
Дж. Робертсоном, Ю. Вельгаузеном и другими.
И. И. Ершова

ХРИСТОВОВЕРЫ, хлысты, христовщина — русское
религиозное движение, одно из направлений духовного
христианства, осуждено Русской православной церковью
как секта. Квалифицируется в качестве мистического
течения в сектантстве (см. Сектантство в России). Возникло
в центральных регионах (Муромский, Костромской,
Владимирский, Нижегородский уезды, р. Ока, р. Волга)
в сер. 17 в. Истоки X. лежат в русской религиозной
традиции и опираются на народную религию, мистические
верования, аскетизм и экстатические практики. На
генезис X. большое влияние оказали радикальные течения
беспоповского старообрядчества, ересь старца Капитана
Даниловского, Феодосия Косого, секта «подрешетников
» и др. Однако сходство некоторых аспектов
вероучениях, с западными (монтанизм, богомилы, квакеры,
флагелланты и др.) и вост. (манихейство, индуизм)

1162

религиозными традициями дали основу для ошибочных
предположений о чужеродных истоках и заимствованиях
как главных причинах возникновения X. в России.
Термин X является самоназванием последователей
движения, именовавших себя также «люди Божьи», «белоризцы
», «Христова вера» и иначе. Происхождение термина
связывают также с тем, что руководители движения
нередко называли себя «христами». Термин «X.»
введен в оборот советской историографией (А.И. Клибанов).
Наряду с самоназванием широко известно обозначение
движения понятиями «хлысты», «хлыстовщина
». Эти наименования были введены Русской православной
церковью как производные от глагола «хлестать» —
бичевание и самобичевание практиковалось многими
последователями движения в качестве аскетического
подвига и средства для достижения религиозного экстаза.
Общины X. известны также под названиями «богомолы
», «шелапуты», «вертуны», «квасники» и др. Легендарными
основателями X. считаются: крестьянин
Данила Филиппович (Филиппов) живший во вт. пол.
17 в., — он объявил себя богом-«Саваофом», провозгласил
12 заповедей и потопил церковные книги в реке, а также
его преемник Иван Суслов, назвавший себя «Христом
», проповедовавший вместе с «Богородицей» и
12 «апостолами ». Однако факты их деятельности по учреждению
X. не подтверждены надежными источниками.
Первым достоверно существовавшим лидером X был
занимавшийся торговлей отставной стрелец Прокофий
Лупкин (ум. 1732), проповедовавший в Москве, Московском,
Ярославском и Нижегородском уездах. В 1717 члены
общины Лупкина были арестованы, состоялось первое
следственное дело в отношении X., но позднее лидер
и большинство последователей были отпущены. К 30-м
гг. 18 в. X широко распространилось в центральных уездах
России. Только в Москве действовало 13 молитвенных
собраний. Социальную базу движения составляли
крестьяне, купцы, посадские люди, православное духовенство
(в основном монашество обоих полов), незначительная
прослойка ремесленников и солдат. В 1733-1739 и
1745-1756 состоялись громкие следственные дела в отношении
X. По первому делу осуждено ок. 300 человек,
часть казнили, включая лидеров — старицу Настасью
(Агафью) Карпову, иеромонахов Высокопетровского монастыря
Филарета и Тихона, монаха Богоявленской пустыни
Савватия и др. По второму делу проходило ок.
450 человек во главе с «христом» и «юродом» Андреем
Петровым, позднее казненным. Ок. 1760 на базе X. формируется
движение скопцов. В кон. 18 — нач. 19 вв. X.
проникает в привилегированные слои общества, где одним
из центров X. и духовного христианства был кружок
Е.Ф. Татариновой (Буксгевден), разгромленный властями
в 1837. В 19 в. X. распадается на ряд направлений,
самыми известными из которых являются: «данило-филипповцы
», соблюдавшие традицию раннего X. (одна
из наставниц — Ульяна Васильева), «постники», культивировавшие
пост как аскезу и средство для достижения
экстатических состояний (основатели — Аббакум
Копылов и его преемник Перфил Катасонов), и община
«Новый Израиль», характеризовавшаяся постепенным
отходом от вероучения и культа традиционных для X.,
ослаблением аскетических ограничений (основатели —
Василий Мокшин и его последователь Василий Лубков).
К 20 в. вероучение и культ в общинах X. постепенно теряют
свои оригинальные черты. Будучи полицентричным,
движением X. не сформировало единого обрядового
и догматического канона. Общими чертами X. являются:
идея о воплощениях Бога в человеке (отсюда
большое количество «христов», «богородиц», «пророков
»), особое почитание Святого Духа и культивирование
форм его проявления, вера в мистическое единение
с Богом, апокалиптические ожидания близкого конца
света и Страшного суда, который должен произойти в
С.-Петербурге с деятельным участием лидеров X., крайний
аскетизм, отказ от праздников, отсутствие брака, запрет
на матерную брань, алкоголь, табак, некоторые продукты
и т. д. Открытого противопоставления собственного
учения православию у X не было. X сохраняли иконы,
кресты> крестное знамение (чаще всего двуперстное),
культ святых, могли посещать церковь. Однако пропагандировалось
«духовное» понимание православия, признание
его плотской, ветхозаветной верой, тогда как учение
X. объявлялось истинным, духовным, элитарным и
тайным. Основой богослужения являлись «беседы» или
«соборы» — собрания общины (или, в понятиях X., «корабля
») для совершения культовых и обрядовых действий,
возглавляемых «христами», «богородицами», «наставниками
», «кормщиками», «восприемниками»,«пророками
». «Беседы» проходили в приспособленных для
этого помещениях (городских домах, крестьянских избах,
в монастырских кельях, иногда в погребах), называемых
«Сионской горницей», «Иерусалимом», «домом Давидовым
», «молельным домом». Верующие обоего пола,
одетые, как правило, в белые рубахи и сарафаны («белые
ризы», «парус»), рассаживались отдельно друг от друга
на лавки. Пелись Иисусова молитва (одна из редакций
— «Господи Иисусе Христе Сыне Божий, помилуй
нас. Дух Святой, помилуй нас. Пресвятая Богородица,
упроси о нас у сына своего Христа — Бога нашего»), «стихи
», «песенки» местного сочинения или православные
песнопения. Затем следовала экстатическая часть богослужения,
именуемая «радением» (реже — «баней духовной
», «хождением» и иначе), включающая пророчество
(этического, житейского, гадательного, эсхатологического
или иного содержания), глоссолалию, танцы,

1163

скаканье, в ряде общин — самобичевание и другие формы
ритуального поведения, которые, по убеждению участников,
выражали состояние общения со Святым Духом.
Танцы на радениях X. могли быть одиночными, парными
или групповыми. Последние различались на
«корабельные» (другза другом), стеночкой, перекрестные,
хороводные и др. Часто термин «радение» используется
для обозначения всего богослужения или только
экстатических танцев. После радений практиковалось
причастие (чаще всего с использованием хлеба, воды
или кваса), совмесгная трапеза, присяга (при вступлении
нового члена). Ряд судебных процессов, церковные
обвинения и литературная традиция сформировали другой
устойчивый стереотип радений X. — ритуальные
убийства, кровавые жертвоприношения, каннибализм и
групповые сексуальные оргии («свальной грех»), однако
современные исследования не подтверждают существование
в ритуалах X. таких аспектов. Небольшие общины
X., ведущие замкнутый образ жизни, сохраняются в России
и в настоящее время.
P.A. Кобызов

ХРИСТОЛОГИЯ (от греч. ....... — Христос и ..... —
логос,учение) —в широком смысле слова —концептуализированное
знание об Иисусе Христе, нашедшее свое
отражение в христианской догматике (см. Символ веры),
а в узком — раздел христианской теологии, специально
посвященный изучению личности и земной жизни евангельского
Иисуса Назарянина, отождествляемого церковной
доктриной со второй ипостасью Святой Троицы
— Богом-Сыном. X. как общее учение о Христе начала
формироваться еще в апостольские времена (1 в.).
Об этом свидетельствуют базисные для X. тексты Нового
Завета (Евангелия и некоторые Послания апостолов),
затем, уже в догматизированном варианте, X. неоднократно
подвергалась критике со стороны многочисленных
гетеродоксальных мыслителей (см. Арианство,
Несторианство, Монофизитство, Монофелитство) в
эпоху Вселенских соборов (4-8 вв.), а также пересмотру и
уточнению со стороны теологов, принадлежавших к различным
богословским и философским школам. Западноевропейская
католическая схоластика признавала авторитет
и приоритет патристической (см. Патристика)
X. Новую интерпретацию ряд христологических положений
(напр., доктрина communicatio idiomatum — «общения
божественных и человеческих свойств» в единой
личности Иисуса Христа) получил в творчестве протестантских
теологов — М. Лютера и Ж. Кальвина (16 в.).
Поныне X. остается «камнем преткновения» в межконфессиональном
диалоге христианских церквей, поскольку,
например, X. дохалкидонитов (см. Ориентальные
церкви) серьезно отличается от православной и католической
(см. Монофизитство), в то время как протестантские
теологи вообще стремятся к ревизии ортодоксальной
X., по их мнению, уже не отвечающей достижениям
в области рационалистической критики Нового
Завета, разводящей исторического Иисуса и «Христа
веры». Абсолютизируя лютеровский тезис solo scrip tu га
(«только писание») они предлагают выводить христологическую
догматику не из Священного Писания (Библии)
и Священного Предания (к которому относятся как творения
Отцов Церкви, так и вероопределения Вселенских и
поместных соборов), а исключительно из той части новозаветного
Писания, которая смогла выдержать современную
научную источниковедческую проверку.
И.П. Давыдов.

ХТОНИЧЕСКОЕ, хтонический (от греч. ....... — земной,
подземный) — 1) в исходном греческом употреблении
понятие «X. боги» прилагалось к Деметре, Персефоне,
Плутону, Гермесу и некоторым другим богам подземного
мира; 2) в современной научной лексике термин
используется применительно к разным религиям для обозначения
особой, связанной с подземным миром категории
мифологических существ и сил; в научных реконструкциях
архаических картин мира понятие X. маркирует
нижний ярус мироздания. Выделение X. и противопоставление
его небесному, ураническому (от греч. ....
~ ... — небо) относится к древнейшим общечеловеческим
формам миропознания. Будучи в исходном значении
пространственной характеристикой, понятие X.
несет в своем содержании широкий спектр других важных
смыслов — экзистенциальных, этических, психологических,
гносеологических и др. Источником многозначности
понятия является синкретизм архаических религиозных
представлений о X. Первоначальные воззрения
на X. оформлялись в мифологическом образе
Матери-земли (Гея греков, Мать-сыра земля славян, Нерта
германцев и др.). У римлян Мать-земля именовалась
Тегга Mater или Tellus Mater, отсюда — «теллургическое»
как синоним X. В мифологиях Мать-земля представлена
как источник жизни всего сущего. Во многих архаических
космогониях первым актом творения выступает порождение
возникшей из первозданной стихии Матерьюземлей
мужского начала — Неба. В следующем акте творения
от брачного союза с Небом Мать-земля дает
существование основным явлениям природного и божественного
мира. Рождение человеческого рода многими
антропогониями также ставится в связь с Матерью-
землей. На этом основании в мифологиях древнейших
индоевропейцев первоначальная природа человека
осмыслена как природа X. — человек взят от земли или
порожден землею. Эта мысль закреплена в языке: понятие
«человек» выражено словом (лат. homo, гот. guma, др.),

1164

родственным слову «земля» (лат. hummus, греч. ..^-... —
«на земле» и т. д.). Она была хорошо известна Платону.
В мифологическом мышлении индоевропейцев X. есть
первородная стихия и субстанция человеческого существования.
Представление о X. как первородной стихии
жизни и телесного роста распространяются архаическим
мышлением не только на человеческое существование,
но также и на весь живой мир. В орфическом
(см. Орфизм) гимне земля — «вседарящая почва», Деметра,
X. богиня, персонификация плодородия, названа
«свято-изобилующей». X., осмысленное как первородная
стихия жизни, как источник земного изобилия и
как сила жизни в пору ее цветения, несет на себе позитивные
качества родственной близости, благодатности,
чистоты. Такое понимание фундировало идею святости
X. К архаической идее связи X. с природным изобилием,
а значит, с достатком, была позднее привита идея
господства X. существ над материальным богатством в
целом. По-видимому, связь X, с богатством получила
развитие тогда, когда человек приобрел знания о залегающих
в земных недрах металлах, в том числе и драгоценных,
и когда утвердилась практика сокрытия в земле
сокровищ. У греков владельцем этих сокровищ считался
Аид-Плутон, само имя которого указывало на
причастность X. Богатству (....... — «богатство»).
В представлениях древнего человека о X. запечатлелись
не только призрачные звоны подземных сокровищ, но
и таинственные голоса прорицаний. Одиссей спускается
в подземный мир, чтобы встретиться с Тиресием, «безупречным
провидцем», который открывает Лаэртиду
будущее. Согласно поверьям, Дельфийским оракулом
первоначально владела Гея, от нее он перешел к Фемиде,
а затем к Аполлону. Греки верили, что в X. сокрыто вещее
знание, верили, что, заглянув в X. глубины, можно
обрести недоступную простым смертным мудрость.
В древнейших обрядах погребения возвращение тела в
землю мыслилось залогом будущего возрождения — по
сходству с зерном, брошенным в пашню. Во многих религиях
X мифология тесно связана с сюжетом воскресающего
и умирающего бога (Осирис). X. при этом начинает
восприниматься не только как порождающее
лоно, но и как усыпальница мертвых. Жизнь и смерть
встречаются в X. как две ипостаси одного целого. Жизнь
и смерть — это фас и профиль Персефоны. X. как усыпальница
мертвых или подземный чертог мертвых получает
мрачный отпечаток присутствия смерти и связанной
со смертью нечистоты. Мертвящее начало придает
X негативные качества, которые получают свое
олицетворение в зловещих мифологических образах
(у греков— Эриний (Евменид), Горгоны, Мелинои и
др.). Признаки: мрачное, жуткое, ужасающее встраиваются
в представления о X. К опасности X. как мертвяще
го прибавляется его губительность как хаотического: в
древних космогониях подземный «низ» оказывается местом
пребывания враждебных небесным богам-мироустроителям
чудовищ, отсюда ищут выхода на поверхность
первичные неуправляемые стихии, которые воплощаются
в образах как женских, так и мужских опасных
существ. Первозданная стихийность X осмысляется мифологическим
сознанием как питательная среда обновляющихся
сил жизни: из X. глубин периодически поднимаются,
как в момент первотворения, могущественные
силы зачатия и роста. Такому восприятию X.
соответствуют, в частности, архаические обряды весеннего
ритуального совокупления на поле и древние сюжеты
получения ослабевшим героем силы от земли или
исцеления героя, припавшего к земле. Идея X., понятая
через сцепление значений стихийное и жизнетворящее,
вводит в содержание представлений о X. представление
о необузданной страстности, сексуальности, свойственной
при некоторых обстоятельствах проявлениям X.
Эта сторона X. находила свое выражение в оргиастических
культах и обрядах (напр., аграрных). Стихийность
X., вторгаясь в духовный мир, оборачивается
не только страстностью, напором жизненной энергии,
но также неистовостью и безумием (известный пример
X. обрядности — вакханалии). Во многих мифологиях
X. изображено как изначально женственно-материнское,
однако к X. были причастны и мужские божества
(древнеегипетский Осирис, славянский Велес).
В образе Зевса совмещаются ураническая и X. ипостаси.
В древнегерманском пантеоне выделены две основные
категории богов — асы, солярные, небесные боги, и
ваны, боги плодородия. М. Вебер полагал, что небесные
боги чаще всего являются продуктом «рыцарской» культуры,
тогда как X. боги относятся к «крестьянским» богам,
в силу этого они имеют более локальный и народный
характер. Скандинавская традиция содержит сведения
о войне асов и ванов, которая завершается
примиреиием и включением ванов в сообщесгво асов.
«Богиней ванов» выступает Фрейя, богиня плодородия,
покровительница любви, а также богиня павших на поле
боя воинов (половина павших героев достается Одину,
половина — Фрейе). Образ Фрейи концентрирует важнейшие
измерения X. — плодородие, любовь, жизнь,
смерть и возрождение. Т. обр., термин X. чрезвычайно
содержателен — он позволяет выразить одним понятием
синкретические и амбивалентные представления,
из которых складывались важные фрагменты архаической
картины мира, а также идеологии и психологии древних
религий. (См. также: Богини-матери культ.)
А.П. Забияко

ХУАЯНЬ ЦЗУН — см. Буддизма китайского школы.