НИБУР

му, свободомыслию, гуманизму, свободе совести, веро­терпимости, толерантности. В качестве специфического феномена она в ряде своих признаков родственна та­ким явлениям, как фанатизм, профанированный ате­изм, религиозный экстремизм, сепаратизм, терроризм, дестабилизация. Существует не только в явном, но и, гл. обр. в последнее время, скрытом виде. На индивиду­альном уровне бывает осознанной и психологически-бессознательной. Имеет множество форм и степеней своего выражения — от декларируемого призыва к свободе религиозного выбора до черносотенных по­громов национальных и религиозных меньшинств.

И.И. Иванова

НЕХАЛКИДОНСКИЕЦЕРКВИ — см. Ориентальные церкви.
НИБУР (Niebuhr) Карл Пауль Рейнхольд (1892-1971) — американский протестантский теолог, церков­ный деятель, философ, сторонник диалектической те­ологии, неоортодоксии. Обучался в Иденской теологи­ческой семинарии, на Йельском богословском фак-те, получил ординацию в пасторы от Евангелического си­нода Сев. Америки (1915), служил в Вифлиемской цер­кви Детройта (1915-1928), был профессором христи­анской социальной этики (практического христиан­ства) в Объединенной теологической семинарии в Нью-Йорке. Н. испытал влияние теологии А. Гарнака, но в условиях экономического кризиса 1929-1933 стал лидером в возвращении американского протестантиз­ма к библейской т. зр. от либерализма нач. 20 в. В своем главном труде «Природа и судьба человека» (1941-1943) Н. говорит о парадоксе человека, природа которого со­стоит в соединении противоположностей — «конеч­ности» и «самотрансценденции». Полного выражения конечность может достичь только под влиянием само-трансценденции, которая является противоположнос­тью и дополнением конечности. Н. подчеркивает, что все зап. воззрения на род человеческий восходят к двум основным образцам — классическому и христианско­му и заявляет, что заимствует идею самотрансценден-ции человека из двух источников: Библии и философ­ской антропологии. С философско-антропологической т. зр., согласно Н., самотрансценденция означает само­сознание, или «Я», которое выходит за пределы конк­ретных психологических состояний. Самотрансценди-рование означает также свободу, способность полагать себе цель. Но высший смысл этого самотрансцендиро-вания, согласно Н., открывает человеку Библия. Н. сле­дует учению Б. Паскаля и С. Кьеркегора о том, что чело­век — существо, способное бесконечно превосходить самого себя. Человек оказывается, с одной стороны,
конечным существом, детерминированным своей фи­зической и социальной жизнью, а с другой стороны, существом, ищущим высшую трансцендентную цель и обретающим ее в Боге. Н. утверждает, что человека невозможно подчинить одной системе отношений с помощью натуралистических, идеалистических или иных категорий. О человеке можно верно говорить только вдраматическо-историческом и личном ключе, в котором говорит о нем Библия. В отличие от П. Гил-лиха Н. подчеркивает личные отношения человека с Богом. Эта антропологическая концепция также де­монстрирует, что ее стержнем, центральной пробле­мой является диалектика существования и сущности человека. При этом гуманитарные и естественные на­уки, философская антропология допускаются и даже рекомендуются для описания и постижения существо­вания и сущего, фиксации сущности человека как чего-то ставшего, тогда как глубинный уровень постиже­ния этой сущности, намечаемый самым существенным для человеческого существования актом трансценди-рования, дает только антропология теологическая, изъясняющая высший, основанный на Божественном Откровении смысл человеческого бытия.
Осн. соч.: The Nature and Destiny of Man. A Christian Interpretation. Vol. 1-2, New York, 1941-1943; R. Niebuhr, his religious, social and political thought, ed. by Ch. W. Kegley and R. W. Bretall. New York, 1956.

К.И. Никонов

Н И Б У Р Хельмут Ричард (1894-1962) — американский теолог, один из лидеров неоортодоксии протестант­ской. Родился в семье пастора реформатской церкви. Окончил кальвинистские учебные заведения — Элмхерстский колледж и Иденскую теологическую се­минарию, в последней позже преподавал теологию. Получив в 1916 пасторский сан, Н. служил в Сент-Луи­се. В Йельском ун-те защитил докторскую диссертацию, после чего стал ректором Элмхерстского колледжа, а с 1931 преподавал в Йельской теологической семина­рии, где проработал до конца жизни. К 1930-1950-м гг. относятся самые значительные из произведений Н., по­священные философии Откровения, антропологии и теологии культуры. В своем мировоззрении Н. стре­мился критически переработать достижения либераль­ной и диалектической теологии и приблизить их к клас­сическому кальвинизму. Его книга «Царство Божье в Америке» (1937) стала для многих современников от­крытием постмилленаризма как феномена духовной жизни колониальной Америки, а также различий меж­ду кальвинизмом и гражданской религией. Вместе с тем как и К. Барт, Н. жестко критиковал либералов за их антропологический оптимизм («Природа и судьба че-

697

 

 

нигилизм

ловека», 1939-1941). Однако, признавая вслед за Ф. Шлейермахером принципиальное значение опыта в религии, что подверглось критике многими протестан­тами за субъективизм, Н. был убежден в невозможнос­ти полного постижения истины в земной реальности в силу греховности человека («Смысл Откровения»; 1941). В политической философии Н., исходя из того же классического протестантского учения о грехе, оправдывал демократию как строй, единственно спо­собный избежать искушения властью («Сыны света и сыны тьмы»; 1944). Другой важнейшей темой творче­ства мыслителя было преломление христианства в истории и культуре Запада. В книге «Христос и культу­ра» (1951). Н. делает попытку оправдать культуру и воз­можность человеческого творчества с позиций рефор­матской теологии. Из пяти приведенных Н. типов вза­имоотношений веры и культуры разных эпох (Христос против культуры, в культуре, над культурой, и культура как противоречие и Христос преображающий культу­ру), автор считает именно последний тип отвечающим как духу христианства, так и современности. Одной из последних работ Н. стал «Радикальный монотеизм и за­падная культура» (1960), в которой он подводит опре­деленный итог своей теологической деятельности. Лейтмотивом этой работы является кальвинистское убеждение в суверенитете Бога, высшим Откровением которого является Иисус Христос.
Соч.: Христос и культура. Новосибирск, 1996;The Meaning of Revelation. Ν.Υ., 1941; The Nature and Destiny of Man. N.Y., 1941; The Kingdom of G o d in America. N.Y., 1962; T h e Radical Monotheism and Western Culture. N.Y., 1960.

O.B. Несмиянова, A.M. Семанов

НИГИЛИЗМ в отношении религии (от лат. nihil — ничто) — частный случай Н. как принципа абсолют­ного отрицания: отрицание религии, включенное в контекст пренебрежительного отношения к общече­ловеческим ценностям, «бунт» против религии с пози­ций эгоистического субъекта; переплетается с этиче­ским, правовым и политическим нигилизмом. Термин «Н.» впервые употребил Ф. Г. Якоби (1799), а католиче­ский философ Ф. Баадер назвал Н. «отрицание Бога и Откровения» (1824). Именно в таком значении упо­требляли термин «Н.» последующие религиозные фи­лософы и богословы (напр., К. Ясперс: Н. — это «погру­жение в бездну неверия», «открытое отсутствие веры»). В России 19 в. нигилистами называли революционных демократов, обвиняя их в разрушении ради разруше­ния, в отрицании всех человеческих ценностей, имея в виду под последними гл. обр. религию. Русские рели­гиозные философы (СЛ. Франк, С.Н. Булгаков и дру­гие), борясь с атеизмом, представляли его как Н. Т. обр.,
любая форма критического отношения к религии не­правомерно сводится к Н. На деле сфера критическо­го рассмотрения религии неизмеримо шире, чем Н. и не может быть сведена к последнему. Н. в отношении религии обладает специфическими свойствами. Это гипертрофированный антидогматизм и антиавторита­ризм, имитация решительного сокрушения религии, ее отрицание как абсурда с позиций индивидуализма и эгоизма, пренебрежение исторической традицией ее ос­мысления, противопоставление индивида как 'духов­ного аристократа» «серой» религиозной - массе», неред­ко — культ сильной личности, открыто антигуманная позиция (демонстрация презрения к верующим]. Н. может совмещаться с некоторыми формами свободо­мыслия в отношении религии, антиклерикализмом или с вульгарным атеизмом и материализмом. Н. имеет ис­торические корни: всегда существовали люди, отвер­гавшие вместе с религией моральные ценности, что за­фиксировано уже в Библии: «безумец« сказавший «нет Бога», исполнен коварства и вражды, убивает невин­ного, в его сильные когти попадают бедняки. Н. в отно­шении религии обусловлен, видимо, и социальными факторами, сильнее всего проявляясь в периоды со­циальных кризисов как среди представителей господ­ствующих слоев, так и среди мелкобуржуазных и дек­лассированных элементов с анархистскими устремле­ниями. В гносеологическом плане Н. в отношении религии, как и нигилизм вообще, возникает на основе гипертрофированного скептицизма. Психологически он близок богоборчеству, связанному с чувством ненависти к сверхъестественной силе, и нередко обусловлен по­требностью не удовлетворенного жизнью индивида в самоутверждении. На уровне обыденного сознания Н. в отношении религии выражается в реализации прин­ципа «если Бога нет, то все дозволено», в циничном отношении к религии и верующим. На теоретическом уровне Н. в отношении религии связан с обосновани­ем правомерности тотального отрицания как религии, так и позитивных духовных традиций человечества. Апология Н. представлена М. Штирнером в работе «Единственный и его собственность» (1844), где он за­являл: «Ничто — вот на чем я построил свое дело»; «луч­ше всего живется эгоистам»; «для меня нет ничего выше меня». Расширительно трактуя религию как при­знание любых идеалов, сущностей, будь то сущность божественная или человеческая, он относился к ее по­следователям как к «безумцам, разгуливающим в доме умалишенных». Стремление строить «дело» на «нич­то», субъективизм и волюнтаризм в рассмотрении об­щества и человека, эклектизм, отсутствие научного ме­тода приводят к несостоятельному, произвольному взгляду на религию. К. Маркс и Ф. Энгельс в «Немец-

698

 

 

НИЗКАЯ ЦЕРКОВЬ

кой идеологии», критикуя Штирнера, заметили, что, «конкурируя» в Богом, «св. Макс» ни слова не говорит о том, «как возникают христианские представления о духе в виде Бога». Непродуктивность нигилистической кри­тики религии обнаруживается, напр., у Б. Муссолини в бытность его анархо-синдикалистом: в работе «Нет никакого Бога!» (1904) он цинично заявлял о том, что религия — бессмыслица, а люди, которые ей следуют, больны. Черты нигилистической критики религии были восприняты Ф. Ницше, отвергавшим мораль, ре­лигию и философию современного ему общества во имя грядущего сверхчеловека, стоящего «по ту сторо­ну добра и зла»: «Бог умер: теперь хотим мы — чтобы жил сверхчеловек», которому дозволено преступать нравственные нормы, в том числе христианские. Хри­стианский Бог, по Ницше, — «это гибридный упадоч­ный образ, составленный из нуля, понятия и проти­воречия». Выступления Ницше против христианства были связаны с осуждением идей социализма, в част­ности идей равенства, справедливости, взаимопомо­щи. Несмотря на обилие критических высказываний Ницше о религии, они, по существу, не дают прира­щения знаний о сущности религии. Между тем воз­зрения Ницше на религию рассматриваются его по­следователями как «самая основательная критика вся­кой религии» и даже самый последовательный атеизм. В последние десятилетия 20 в. тенденции к Н. можно обнаружить в философии постмодернизма. Разделяя критический пафос античного свободомыслия, французского Просвещения, а также философии Ниц­ше, философы-постмодернисты (напр., Ж. Делёз, М. Фуко, Ж. Батай) отказываются от рационализма, со­мневаются в достоверности научного знания; пред­ставляют действительность как нечто размытое, фраг­ментарное, непознаваемое; отрицают любые автори­теты, в том числе религиозные. Такая позиция вряд ли является плодотворной основой для серьезного исследования религии и ее места в истории и в совре­менном мире. Глобальное отрицание не расчищает путей к новому, ибо там, где порваны связи с пози­тивным содержанием культурной традиции, невоз­можно создание ценностей, совершенствующих чело­века и общество, в т. ч. расширениие и углубление зна­ний о религии.

З.А. Тажуризина

НИДЕРЛАНДСКАЯ (АМСТЕРДАМСКАЯ) ШКОЛА ТЕОЛОГИИ —течение в кальвинистской мысли 19-20 вв. Предшественником школы был консерватив­ный историк Г. ван Принстерер, а основателем — А. Кайпер, создавший Свободный ун-т Амстердама в 1880. В своем творчестве Кайпер стремился дать
протестантскую критику Ренессанса, Просвещения, социализма и «второй волны» Реформации, а также создать философско-теологическую платформу кон­серватизма (концепция «общей благодати», теория «суверенитета сфер»). Известными представителями школы в 20 в. были Г. Бавинк, Г. Дойеверд, К. Схил-дер. Бавинку принадлежит современное изложение догматической теологии, Дойеверду — дальнейшее развитие теории «суверенитета сфер» и «трансцен­дентальная» критика новоевропейской философии. Некоторые сторонники Н. ш. т. занимались пробле­мами протестантской эстетики (X. Рокмакер). В це­лом труды Н. ш. т. внесли большой вклад в развитие кальвинизма в 20 в., повлияв также на развитие по­литической теологии, теологии культуры и до неко­торой степени на протестантизм «третьей волны». Вместе с тем они отвергаются некоторыми течения­ми кальвинизма, ориентированными на возрожде­ние пуританизма (Г. Хоксема и другие), многими движениями фундаменталистского толка.

O B. Несмиянова, A.M. Семанов

НИЗКАЯ ЦЕРКОВЬ (Low Church) — в узком смысле слова — направление в англиканстве, в широком — принятое в англоязычном мире общее название раз­личных групп протестантов, не придающих принци­пиального значения церковной традиции, апостоль­ской преемственности епископата, таинствам и об­рядности. В англиканстве взгляды Н. ц. получили распространение в 18 в. и противостояли взглядам Высокой Церкви. Ярким представителем Н. ц. явился каноник собора Св. Павла в Лондоне С. Смит (1771-1845). Росту авторитета Η. ц. в 19 в. способствовал кон­фликт значительной части англиканского духовенства с Оксфордским движением и англокатолицизмом (близ­ким Высокой Церкви), поскольку в англокатолицизме его противники (такие, как епископ Д. С. Райл) усмот­рели отход от основ Реформации. Разновидностью Н. ц. явился развившийся еще в эпоху Славной революции латитудинаризм — теологическое движение среди иерархии в поддержку арминианских доктрин в анг­ликанстве (Д. Тиллотсон, С. Патрик, Э. Стиллингфлит и другие). В сер. 19 в. латитудинаризм лег в основу т. наз. «широкой Церкви» — группы общин, придержи­вающихся компромиссных позиций между Высокой и Низкой Церковью, при этом отвергающих кальви­низм и нередко испытывающих влияние либеральной протестантской теологии (У. Уорд, Ф. Темпл и другие). К кон. 19 в. термин «Н. ц.» почти вышел из употребле­ния, а сторонники этого направления в основном сли­лись с «широкой Церковью».

О.В. Несмиянова, A.M. Семанов

699

 

 

НИКОЛАЙ КУЗАНСКИЙ

Η ИКЕО-ЦАРЕГР А Д С К И Й СИМВОЛ ВЕРЫ — см.

Символ веры.

НИКОЛАЙ КУЗАНСКИЙ, Николай из Кузы (Nicola­us Cusanus), Николай Кребс (Krebs) (1401-1464) — немецкий философ, ученый, теолог, кардинал католи­ческой церкви (с 1448). Автор ряда философских, ма­тематических, церковно-политических трактатов и про­поведей. Учился в Девентере (Голландия) в школе «Бра­тьев общей жизни», затем в ун-тах Гейдельберга и Падуи изучал философию, право и естественные науки. Искал точные методы исследования природы, придавал боль­шое значение «счету, взвешиванию, измерению». Был связан с итальянскими гуманистами. Выступал против догматизма и авторитаризма ортодоксальной схоласти­ки. Наиболее известны трактаты Н. К. «Об ученом незна­нии», «Простец об уме», «Об опытах со взвешиванием». Н. К. развил идеи пантеизма, восходящего к неоплато­низму и окрашенному мистицизмом («Бог во всех ве­щах, как они в нем»). Основные идеи онтологии Н. К.: совпадение противоположностей, единство и связь всего сущего, безграничность Вселенной, тождествен­ность законов небесного и земного миров, отрицание центра мира (центр Вселенной повсюду, а окружность нигде); при этом он использовал понятия абсолютно­го и относительного максимумов, свертывания и раз­вертывания, бытия-возможности и др. Учение Н. К. о человеке созвучно антропологии гуманистов: «человек есть второй Бог», обладающий могущественным твор­ческим разумом. Н. К. высказал мысль о диалектичес­ком характере процесса познания (понятие «ученого незнания») и бесконечном движении к познанию ис­тины; сущность бытия, согласно Н. К., познается ин­теллектуальной интуицией. Как церковный деятель, Н. К. пытался содействовать единству церкви. На Ба-зельском соборе выступал сторонником верховной власти собора (1433), написал трактат «О католичес­ком согласии», где, в частности, изложил сомнения от­носительно «Константинова дара». С 1437 г. отстаи­вал интересы папства. Вместе с тем в духе гуманизма призывал к веротерпимости. В сочинении «О мире веры» (1453) Н. К. обосновывал смелую для той эпохи мысль о том, что в обрядах различных религий обнару­живается одно и то же религиозное содержание: единое Божество раскрывается в разных формах и обозначает­ся разными именами. Отсюда призыв к объединению всех верующих и к прекращению религиозных войн. В «Опровержении Корана» (1464) Н. К. указывал на сходство христианства и ислама, усматривая в этом основу для объединения двух религий. Все это позво­ляет рассматривать его как одного из ранних предше­ственников межрелигиозного диалога. Философское
учение Н. К. оказало влияние на развитие натурфило­софии Возрождения, в частности, на Дж. Бруно·, в Рос­сии — на творчество российских философов СЛ. Фран­ка, С.В. Булгакова, А.Ф. Лосева.
Сон на рус яз.: Николай Кузанский. Сочинения. Т. 1, 2. М„ 1979-1980; Николай Кузанский. О мире веры//Вопросы философии. 1992. № 2 .

З.А. Тажуризина

НИКОЛЬСКИЙ Николай Михайлович 1877-1959 — историк религии, востоковед, профессор Смоленского, Белорусского ун-тов, академик АН БССР, член-коррес­пондент АН СССР. Сын и ученик русского востоковеда М. В. Никольского. Исследования Н. были посвящены истории Древнего Востока и древневосточных религи-о з н ы х в е р о в а н и й («Израиль и Вавилон», «Культура Д р е в -ней Вавилонии»), изучению Библии и раннего христи­анства («Царь Давид и псалмы», «Раннее христиан­ство», «Иисус и первые христианские общины> , истории русского православия и сектантства в России·, этнографии и фольклору белорусов. Основу методоло­гии Н. составляли марксистское понимание религии и исторического процесса, а т а к ж е популярная в нач. 20 в. «теория цикличности». Одна из важнейших работ Н. — «История русской церкви» (1930). Этот труд Н. содер­жит богатый фактический материал, охватывающий период от славянского язычества до нач. 20 в. Н. под­черкивает политическую, экономическую, социальную и идеологическую солидарность церкви и государства. Большое значение в работе отводится эпохе раскола в русском православии, истории возникновения и разви­тия старообрядчества (поморское, федосеевское, бело-криницкое и др.) и сектантства (стригольники, филип-повцы, бегуны, скопцы, хлысты, духоборы, молокане и др.). Старообрядчество и сектантство трактуются Н. как социально-религиозные движения, «народная рефор­мация». Подробно рассмотрены экономические и эти­ческие стороны хозяйственной деятельности старооб­рядцев и сектантов.
Осн. соч.: Царь Давид и псалмы. СПб., 1908; Древний Израиль. М., 1922; Избранные произведения по истории религии. М., 1974; История русской церкви. М., 1983.

P.A. Кобызов

НИЛ СОРСКИЙ (ок. 1433-1508 ) — духовный вождь движения, известного под названием «нестяжатель­ство», знаток церковной литературы. Родился в крес­тьянской семье, принял постриг в Кирилло-Белозер-ском монастыре. Совершил путешествия в Палестину, Константинополь и на гору Афон. После возвращения основал скит на реке Сорке близ Кирилло-Белозерско-го монастыря, где вел с немногочисленными последо-

700

 

 

НИРВАНА

вателями уединенный образ жизни. Литературные про­изведения Н. С. — монастырский устав, Предание уче­никам, ряд посланий и предсмертное Завещание. Силь­ное влияние на него имели ряд патристических писа­телей: Иоанн Кассиан Римлянин, Нил Синайский, Исаак Сирин. Н. С. выступал за реформирование ин­ститута монашества, видел цель иноческого обета во внутреннем самосовершенствовании, а не во внешнем умерщвлении плоти (см. Монашество православное). Отвергал механическое послушание иноков и требо­вал сознательности в подвиге. Допускал возможность критического отношения к письменным источникам: «писаний много, но не вся божественна». Он считал необходимым условием для себя согласие между Пи­санием и разумом. Н. С. полагал недопустимым для цер­кви владение «земными богатствами», выступал про­тив роскоши; церковь должна иметь только необходи­мое «повсюду обретаемое и удобь покупаемое». Всякую собственность считал противоречащей иноческим обе­там (см. Религия и экономика). Отличался определен­ной религиозной терпимостью. Участвовал в Соборе 1490, разбиравшем дело «новгородских еретиков» и вынесшем мягкий приговор. На Соборе 1503 Н. С. со­вместно с другими кирилло-белозерскими старцами вы­ступил с протестом против земельной собственности мо­настырей. Главным противником его на Соборе являлся Иосиф Волоцкий, горячо защищавший имущественные права монастырей. Умер Н. С. в разгар борьбы с «иосиф­лянами». (См. также: Нестяжательапво, Иосиф Волоц-кий, «Иосифляне».)
Осн. соч.: Преподобный Нил Сорский, первооснователь скитского жития в России, и его Устав о жительстве скит­ском в переводе на русский язык, с приложением всех других писаний его, извлеченных из рукописей. М., 1869.

Л.А. Андреева

НИРВАНА (санскр. nirvana — угасание, успокое­ние) — одно из основных понятий буддизма. Хотя сам этот термин имеет добуддийское происхождение, он был разработан именно в буддийской религии и фило­софии. В целом Н. означает полное освобождение че­ловека от любых желаний и привязанностей, от лож­ной веры в собственное «я»; это освобождение совпада­ет с выходом из состояния сансары, а значит, с избавлением от страданий и закона кармического воз­даяния (см. Карма). Переход в Н. метафорически срав­нивается с угасанием пламени светильника из-за по­степенного иссякания в нем «масла», под которым по­нимаются три основных омрачающих элемента — ненависть, страсть и невежество. Впервые подобного состояния достиг Будда Шакьямуни в ходе глубокого сосредоточенного созерцания. Будда же указал и путь

достижения Н. В раннем буддизме (Хинаяна) выделя­ют два т и п а Н., «с о с т а т к о м » и «без остатка». Н. «с остат­ком» обретается при жизни буддийского адепта и ха­рактеризуется состоянием духовной пробужденности. Подобный человек восходит на высшую ступень свя­тости и становится архатом (букв. — достойный). Он лишен желаний, не имеет индивидуальных восприя­тий, чувств и мыслей, однако сохраняет телесность, а значит, подвержен физическому страданию (болезни, дряхление, смерть). Н. «без остатка» — окончательный разрыв с миром страданий, который обычно совпадает с физической смертью лица, достигшего этого состоя­ния. Впрочем, это не означает его «вечной смерти»: в дан­ном случае происходит полное угасание психофи­зических изменчивых элементов (дхарм), составляю­щих «поток» бытия адепта. Подобная разновидность Н. также называется «паринирвана». Существо, достиг­шее паринирваны, выходит за пределы круга перерож­дений. Среди всех видов живых существ буддийского универсума только человек способен достичь Н. Из людей же Н. может обрести только буддийский монах, да и то в результате напряженных самостоятельных усилий в течение не одного, а многих существований. К достижению Н. ведет комплекс духовных практик, или «восьмеричный путь», составляющий основу чет­вертой «благородной истины» буддизма; особое значе­ние придается практике медитации. Н. в буддизме не имеет канонического определения. Она описывалась либо негативным (угасание, несозданность, нерожден-ность, отсутствие стремлений и т. п.), либо позитивным образом (вечное счастье, блаженство, истина, мир, чис­тота и т. п.), либо считалась вообще неопределимым понятием. Одним из наилучших способов «выражения» Н. является молчание, к которому прибегал и сам осно­ватель буддизма. Ранние буддисты подчеркивали, что Н. — это не какая-то особая райская обитель и не мир безличного Абсолюта (Брахман). В то же время это и не ничто, не смерть; скорее Н. можно понимать как состоя­ние надличностной полноты, совершенства бытия или даже «инобытия», отличного от сансарического суще­ствования. В буддизме Махаяны Н. наделяется четырь­мя сущностными признаками — вечность, блаженство, самость (атман) и чистота. В отличие от Хинаяны, ко­торая резко отделяла Н. от опыта сансары, в Махаяне считается, что на самом деле между Н. и сансарой нет кардинального различия. Более того, они тождествен­ны. Философы йогачары понимают Н. как очищение собственного ума и восстановление его в исконной чистоте. Мадхьямика же рассматривает Н. как пустоту (шуньята), или как Абсолют, превосходящий относи­тельность существования и несуществования. Это так­же дхармакая, т. е. чистая и неизменная духовная сущ-

701

 

 

НИЦШЕ

ность; «таковость» вещей как-они-есть; конечная ре­альность. Н. персонифицируется в образе вселенского Будды. Все существа изначально пребывают в Н., толь­ко они этого не понимают в силу своего различающе­го, двойственного сознания. Поэтому Н., согласно Ма-хаяне, не столько достигается, сколько «узнается». А значит, Н. — не прерогатива одних только монахов, она доступна и мирским последователям буддизма, если те прозревают собственную истинную природу — «при­роду Будды». Помощь в этом прозрении могут оказать высокодуховные существа (бодхисаттвы и будды), ко­торые, хотя сами и достигли просветленного состоя­ния (т. е. состояния Н.) в собственном сознании, от­кладывают окончательный переход в Н. ради духов­ной помощи всем живым существам. Популярный в народе Будда Амитабха создал особый мир «чистой зем­ли» с тем, чтобы любой верующий в этого Будду мог бы возродиться в его «земле» и совершенствоваться там, готовясь окончательно перейти в Н. Махаянское по­нимание Н. во многом перекликается с индуистским понятием духовного освобождения (мокша).

С. В. Пахомов

НИЦШЕ (Nietzsche) Фридрих (1844-1900) — немец­кий философ-иррационалист, представитель «филосо­фии жизни», профессор Базельского ун-та (1868-1879). В центре рассмотрения социальных явлений, в том числе и религии, оказывается существенная для Н. ка­тегория — «жизнь». Положив в основу понимания жизни инстинктивное, волевое, характеризующееся экспансивностью начало, Н. критикует разум как нечто противостоящее жизни, неправомерно связывая его с возникновением христианства. По мнению Н., хрис­тианская религия приходит на смену древнегреческо­му мифу. Различие религии и мифа кроется в том, что миф иррационален, недоступен разумной доказатель­ности: он постигается с помощью инстинктов. Религия же возникает вместе с рационализмом, олицетворени­ем которого для Ф. Ницше является Сократ (ок. 470-399 до н. э.), внесший в культуру вместе с разумом мора­лизирование. Христианская религия, по Ф. Ницше, ук­репив эти ценности — мораль, рациональность, науку, — извратила здоровые человеческие инстинк­ты, выражающиеся в воле к власти. Христианство во­зникло путем утверждения морали низших слоев об­щества, которые, опираясь на рациональные формы сознания, подавляли иррациональные элементы пси­хики и тем самым уничтожили культуру Греции, опи­равшуюся на художественные инстинкты. Религия возникает вследстивие вырождения человечества как биологического рода, деградации его внутренней пси­хической жизни. Н. полагает, что необходима переоцен-
ка всех ценностей, потому что современная христиан­ская религия является симптомом декаданса, т. е. упад­ка, деградации жизни общества. Он отвергает необхо­димость подчинения - сильных людей>•. стоящих «по ту сторону добра и зла», общепризнанным нормам, тре­бованиям морали и религиозным догматам Н. заяв­ляет о существовании единственного мира — мира земной реальности, который пытаются обесценить по­нятиями сверхъестественного и запредельного. Наибо­лее знаменательным событием истории Н. считает «смерть Бога». Место Бога в концепции Н. занимает сверхчеловек, а вместо христианской религии провоз­глашается миф о вечном возвращении, согласно кото­рому человек получает возможность утверждать свою волю в стихии вечного становления (проявления кос­мической воли к власти). Вместо религиозного утеше­ния, идей спасения и бессмертия души Н. предлагает выход за пределы человеческой жизни и ее адекватное повторение в вечности. В результате критического рас­смотрения существующего религиозного мировоззре­ния Н. приходит к религии вечного возвращения, ко­торую он называет мифом, сознательно не давая ей ра­ционального обоснования.
Сон. на рус. яз.: Антихристианин // Соч.: В 2 т. М., 1990. Т. 2; Веселая наука // Соч. в 2 т. М., 1990. Т. 1; Так гово­рил Заратустра: Книга для всех и ни для кого // Соч.: В 2 т. М., 1990. Т. 2. По ту сторону добра и зла // Соч.: В 2 т. М., 1990. Т. 2.

Е.С. Элбакян

Н Л О (перевод с англ. аббревиатуры UFO,t. е. unidentified flying object) — неопознанный летающий объект. По­явление этого термина и начало неослабевающего ин­тереса общества к проблематике НЛО связаны с собы­тиями 24.06.1947, когда американский пилот К. Арнольд заметил в Каскадных горах (запад США) несколько дис­кообразных объектов, движущихся с огромной скорос­тью. Необычные объекты такого рода отмечались и рань­ше, однако именно с этого периода НЛО, в обиходе по­лучившие название «летающие тарелки», постоянно попадаются в поле зрения различных наблюдателей в самых разных регионах мира. Отснято гигантское ко­личество фото-, видео-, теле- и киноматериалов, засви­детельствовавших миллионы случаев НЛО (впрочем, далеко не всегда достоверных), бурно развивается на­учная отрасль — уфология, ведущая их масштабные исследования, обнаружены вещественные доказатель­ства пребывания и крушения НЛО. Немало времени посвятило изучению НЛО военное ведомство США. Несмотря на все это, в исследованиях НЛО до сих пор больше вопросов, чем ответов, и объяснение природы «летающих тарелок» по-прежнему не получило всеоб-

702

 

 

НОВОАПОСТОЛЬСКАЯ ЦЕРКОВЬ

пК"го признания. Поведение НЛО отличается от извест­ных науке объектов, зачастую воспринимаясь людьми как нечто сверхъестественное, выходящее за пределы разумного понимания (невероятная скорость, умение читать мысли, выведение технических средств челове­ка из строя на расстоянии и т. д.). Многие ученые отно­сят НЛО к разряду «чудес» 20 в., порожденных прогрес­сом научных технологий, освоением атмосферы и кос­моса, развитием жанра научной фантастики и т. д. Противники «летающих тарелок», не веря в объектив­ный характер НЛО, утверждают, что в основе этих нео­бычных феноменов лежат либо какие-то атмосферные или метеорологические явления (болиды, шаровые молнии, осадки и др.), либо результаты техногенной деятельности человека (движение ракет, вспышки от взрывов бомб и т. д.); тем самым они отрицают в них какую-либо мистико-религиозную и внеземную сущ­ность. К.Г. Юнг понимал под НЛО современное выра­жение архетипов коллективного бессознательного; по его мнению, нынешнее человечество пребывает в со­стоянии глубокого невроза, который проявляется в форме перетолкованных на новый лад прежних легенд о божествах-спасителях. Суждения об НЛО со сторо­ны религиозных кругов образуют широкий спектр. В основном они сдержанны и осторожны, но некото­рые религиозные авторы (напр., православный бого­слов С. Роуз) воспринимают НЛО как «посланцев дья­вола». Между тем растет число поклонников НЛО, мно­гие из которых уверяют, будто они вступали в контакт с «летающими тарелками». В 1950-е гг. в США бестсел­лерами стали книги на эту тему, написанные Дж. Адам-ски. Феномен «контактерства» получил в последние десятилетия большой размах во всем мире, отчасти продолжая традицию спиритизма. Поклонники НЛО полагают, что об этих объектах было известно с самых архаичных времен и даже отыскивают интересующие их «факты» в древних мифах, опираясь на гипотезу Э. фон Деникена (Швейцария) о богах-астронавтах. Одна из наиболее распространенных версий сторон­ников «летающих тарелок» состоит в том, что НЛО — это космические корабли, посланные по каким-либо причинам (поиск полезных ископаемых, наблюдение за формами жизни, заимствование каких-то душевных качеств землян и пр.) внеземными цивилизациями, давно обогнавшими нашу планету в своем развитии. Сюжеты об НЛО постоянно муссируются в средствах массовой информации, воспроизводятся в кинофиль­мах, телепередачах, обрабатываются в художественной литературе и в изобразительном искусстве. Образы гу­маноидов — существ, прилетающих в НЛО — давно уже стали частью массовой культуры; они предстают то как агрессивные захватчики, то как щедрые и добро-
желательные существа. Феномен НЛО используется в идеологии различных новых религиозных движений, порой становясь объектом культа (см.: Разлиты). В американской религиозно-уфологической группе «Небесные врата» вера в НЛО стала поводом для мас­сового самоубийства ее членов в марте 1997.

СВ. Пахомов

НОВАЯ ТЕОЛОГИЯ (франц. nouvelle theologie) — тер­мин, появившийся во французской католической те­ологии после Второй мировой войны и обозначающий разнообразные попытки переосмысления теологии с целью очищения ее от устаревших представлений и приближения к реальным проблемам человека. Фило­софской основой Н. т. выступает не столько неотомизм, сколько феноменология, экзистенциализм, философ­ская антропология, неопозитивизм. Н. т. не представ­ляет собой единой школы; по направлениям поиска в ней можно выделить две тенденции — первая связана с пересмотром традиционной догматики, созда­нием нового теоретического обоснования вероучения (см. Католическая теология), вторая тенденция направ­лена на теологически аргументированное обновление церковного социального учения. В рамках первой тен­денции Н. т. в лице своих ведущих теологов (П. Шоо-ненберг, И. Борос, А. Гульсбош, К. Ранер и другие) при объяснении происхождения человека принимает за отправную точку не традиционную теорию моногениз­ма, гласящую, что все люди ведут свое начало от одной пары людей — Адама и Евы, а теории эволюции и по­лигенизма; теологический полигенизм предлагает трак­товку Адама и Евы как собирательных образов обоих полов, т. е. человечества, проходившего через различ­ные этапы направляемой Богом эволюции (см. Моноге­низм и полигенизм). Наряду с этим представители данной тенденции в Н. т. представляют многие христианские дог­мы, трактовавшиеся до недавнего времени как незыбле­мые, в виде нерешенных, дискуссионных проблем. В ча­стности, как дискуссионные проблемы трактуются дог­мат о первородном грехе, теория «пресуъцествления и присутствия» Христа в евхаристии, церковное учение о дьяволах и ангелах и др. Теологическое обновление цер­ковного социального учения осуществляется прежде всего в виде разработки так называемой «теологии зем­ной действительности». (См. Теологии социальные.)

Φ .Г. Овсиенко

НОВОАПОСТОЛЬСКАЯ ЦЕРКОВЬ — международ­ная христианская организация, основанная в 1863 в Германии. Имеет 68 тыс. общин более чем в 190 стра­нах мира, ок. 10 млн последователей. Ее члены считают, что они наследуют традиции христианских общин, воз-

703

 

 

НОВОГО ЗАВЕТА КРИТИЧЕСКОЕ ИЗУЧЕНИЕ

главляемых первыми апостолами. Согласно учению Η. 1 Г, христиане обретали веру в Иисуса Христа через послания и его апостолов,однако первые апостолы не смогли выполнить поручение Иисуса — учить все на­роды. Последователи Н. Ц. верят в то, что Иисус Хрис­тос и в паши дни правит своей церковью через апосто­лов, продолжая посылать их, чтобы нести людям исти­ну спасения, отпускать грехи, крестить водой и Святым Духом. Источник вероучения — Библия, понимаемая как «...упорядоченное мужами веры собрание Боже­ственных Откровений и заповедей, а также историче­ских свидетельств, тесно связанных с божественными деяниями». В то же время Библия не заменяет роли апостолов Иисуса в качестве проповедников его уче­ния и дарователей таинств христианских. Послан­ники Христа — первоапостол и апостолы, — руко­водящие сегодня на Земле осуществлением плана спасения, доводят до верующих намерения Бога. Со­вершаются три таинства: крещение водой, причаще­ние (совершается после молитвы «Отче наш» пресным хлебом и вином — в виде просвиры, окропленной тре­мя каплями вина) и запечатление Духом Святым (про­водится через молитву и возложение рук). Запечатле-ние Духом Святым совершается только апостолом, водное крещение может проводиться и священником. Признается крещение других «признанных христиан­ских церквей», а также «крещение по необходимости», совершенное верующими христианами в особых слу­чаях. Однако при вступлении в Н. Ц. требуется под­тверждение таких крещений. Н. Ц. возглавляет перво-апостол (в настоящее время — Рихард Фер, род. 1939), почитаемый как зримый глава церкви Иисуса Христа на земле, высшая инстанция во всех делах церкви. Бли­жайшие помощники первоапостола — окружные апо­столы и апостолы. Епископы координируют деятель­ность окружных старейшин и евангелистов. В прове­дении богослужений также участвуют диаконы и младшие диаконы. Приходы, общины отдельной стра­ны образуют апостольский округ, возглавляемый ок­ружным апостолом. Первые последователи Н. Ц. в Рос­сии появились в 1871 в Санкт-Петербурге. В 1990 в Москве образуются первые общины Н. Ц. В сент. того же года Москву посетил Р. Фер — первоапостол Н. Ц. Главное структурное подразделение — «Управленче­ский центр Н. Ц. в России», зарегистрирован Минюс­том РСФСР 01.11.91 как централизованная религиоз­ная организация. Наряду с этим на территории России действуют десять региональных управленческих цен­тров Н. Ц., имеющих статус зарегистрированных рели­гиозных организаций. В России насчитывается ок. 320 общин, 40 тыс. прихожан, 700 священнослужителей Н. Ц. (2002). Ежемесячно издается журнал «Наша се-
мья», с 1991 — на рус. языке. В нейтральной части Рос­сии, Казахстане, Узбекистане, I аджикистане, Туркме­нии и Монголии выходит журнал «Единение».

И. Я. Каптеров

НОВОГО ЗАВЕТА КРИТИЧЕСКОЕ ИЗУЧЕНИЕ — одно из направлений библеистики. Проблема генезиса синоптических евангелий интересовала библеистов поел. четв. 18 — перв. пол. 19 в. не менее, чем проблема генезиса Торы. Эпоха Просвещения поставила перед учеными-христианами цель извлечения исторически достоверного ядра из массы евангельских рассказов об Иисусе из Назарета. Наиболее влиятельными оказа­лись четыре теории: 1) теория протоевангелия (ок. 1776, была представленаГ.Э. Лессингом (1729-1781 .предпо­ложившим существование единого арамейского про-тотекста; 2) теория устной традиции (ок. 1797j И.Г. Гер-дера (1744-1803) была близка первой, отличаясь от нее тем, что постулировала длительную устную, фольклор­ную трансляцию арамейского прототекста, приведшую к его трансформации и позднейшей кодификации не­скольких равноценных вариантов переводов на койне (греч. яз.); 3) теория фрагментов, разработанная Ф.Д. Шлейермахером (1768-1834), который в своем тру­де, посвященном критическому изучению Евангелия от Луки (1817), утверждал, что в распоряжении еванге­листа находилось множество разрозненных фрагмен­тов воспоминаний очевидцев и современников, час­тью устных, частью письменных, частью рубрифици-рованных по жанровому признаку чудеса, речи и притчи, страстной цикл, — Луке осталось их лишь суммиро­вать и систематизировать, выстроив логически и хро­нологически непротиворечивый пересказ; 4) теория заимствований, т. е. использования одних синоптичес­ких Евангелий в качестве основы для других. Эта тео­рия восходит к идеям Августина Аврелия (354-430) («De consensu evangelistarum»), но научно обосновал ее йенский ученый И.Я. Грисбах (1745-1812). Именно он ввел в библеистику термин «синоптики» и опублико­вал в 1776 первый синопсис трех Евангелий на греч. яз. В своих трудах он впервые использовал метод доказа­тельства от последовательности, что позволило ему отказаться от авторитетного, но на поверку оказавше­гося заблуждением, мнения Блаженного Августина о тождественности хронологии возникновения Еванге­лий их расположению в новозаветном Каноне. Грисбах предположил, что Евангелие от Марка возникает как переработка Евангелий от Матфея и от Луки, т. к. вся­кий раз, когда порядок повествований в Евангелии от Марка не совпадает с порядком у Матфея, он совпадает с порядком у Луки. Эта теория оказала большое влия­ние на Ф.Х. Баура (1792-1860) — основателя Тюбин-

704

 

 

«НОВОЕ РЕЛИГИОЗНОЕ СОЗНАНИЕ.

генской школы истории протохристианства, его учени­ка Д.Ф. Штрауса (1808-1874) и ученика самого Грисба-ха —В.М.Л.Де Bemme (1780-1849). Во вт.пол. 19в. офор­милась «гипотеза двух источников», не потерявшая своей актуальности и поныне. Заслуга ее появления принадлежит Шлейермахеру, сделавшему акцент на важности свидетельства епископа Иерапольского Па-пия (ок. 60 — ок. 135) о наличии еврейского сборника логий — изречений Иисуса Христа, и К. Лахману (1793-1851), опубликовавшему в 1835 свое наблюдение, став­шее основой доказательства первичности Евангелия от Марка. Основные постулаты гипотезы двух источ-н и к о в б ы л и с ф о р м у л и р о в а н ы в 1838 Х.Г. Вайссе (1801-1866) в труде «Евангельская история в критическом и философском освещении». Они могут быть сведены к двум положениям: 1) Евангелие от Марка — древней­шее из Евангелий, является источником Евангелий от Матфея и от Луки; 2) Матфей и Лука, кроме Евангелия от Марка, использовали еще один общий несохранив-: шийся прототекст — «источник логий» («Q» — от нем. Quelle — источник). Его возможно реконструировать путем наложения и сопоставления всех трех синопти­ческих евангелий. Первенство Евангелия от Марка от-I стаивали также немейкие протестанты Х.Г. Вильке I («Праевангелист», 1838) и Г.Ю. Хольцманн (1859-1934), автор гипотезы ПротоМарка («Синоптические Евангелия: их происхождение и их исторический ха­рактер», 1863). Гипотеза двух источников не стала един­ственной в 20 в. Параллельно с ней развивался метод анализа форм, успешно применяемый в Ветхого Заве­: та критическом изучении. Представитель школы ис­тории религий В. Вреде (1859-1906) всвоем труде «Мес­сианская тайна в Евангелиях и истолкование Еванге­лия Марка» (1901) указывал, что Евангелие от Марка i не является исторически достоверным свидетельством об Иисусе Христе. Ю. Вельхаузен (1844-1918) во «Вве­дении в три первых Евангелия» также усомнился в ре­дакторской беспристрастности Марка и даже «Q» стал -читать ненадежным источником, появившемся в об­щине уже после гибели Учителя. Расцвет метода ана-тиза форм в Германии пришелся на период между Περ-ί вой и Второй мировыми войнами. В это время были ! опубликованы фундаментальные труды М. Дибелиуса ; 1883-1947) «Анализ форм Евангелия» (1919), К.Л. ί Шмидта (1891-1956) «Обрамление истории Иисуса» (1919), Р.К. Бультмана (1884-1976) «История синоп­тической традиции» (1921). В этих трудах были пред-{ приняты попытки разведения различных традиций и редакций, реконструкции и анализа долитературных форм отдельных перикоп, критического отслеживания истории протоевангельского материала вплоть до его , окончательной фиксации в тексте синоптиков. В кон.

20 в. теория двух источников подверглась серьезной критике со стороны православных библеистов. Совре­менный библеист священник Леонид Грилихес, напр., отстаивает позицию сравнительной независимости Евангелий от Матфея и от Марка, т. к. в основе греч. Евангелия от Матфея лежит текст или устойчивое уст­ное предание на иврите (сакральном языке в иудейс­кой среде), а в основе греч. Евангелия от Марка — дру­гой текст или устойчивое устное предание на арамейс­ком (профанном) языке. Приоритет признается за ивритским Евангелием от Матфея.

И.П. Давыдов

«НОВОЕ РЕЛИГИОЗНОЕ СОЗНАНИЕ», неохристи­анство — религиозная концепция, получившая рас­пространение среди российской либеральной интел­лигенции нач. 20 в. У истоков «Н. р. с.» стояли H.A. Бер­дяев, В.В. Розанов, Н.М. Минский, Д.С. Мережковский. Некоторые подходы к концепции «Н. р. с.» наметились уже на Религиозно-философских собраниях, прохо­д и в ш и х в Санкт-Петербурге в 1901 - 1 9 0 3 гг. Т о л ч к о м к ним послужило обсуждение возможности догматиче­ского развития, предполагающего религиозное твор­чество, когда большинство участников собраний вы­сказалось за такую возможность. Эти идеи получили дальнейшее развитие в рефератах и докладах, сделан­ных на заседаниях Санкт-Петербургского религиозно-философского общества, в отдельных книгах и стать­ях, увидевших свет в тог же период (см. Религиозно-философские собрания и общества). Отталкиваясь от критики «исторического» христианства, авторы «Н. р. с.» пытались преодолеть в первую очередь его догма­тизм. Создавая «Н. р. е.», они вели борьбу против трех общественных сил: 1) «старого религиозного созна­ния», официальной церкви и освященной ею государ­ственности; 2) атеизма, материализма, социализма и рационалистического мышления вообще; 3) нигилиз­ма, анархизма и «хаотической мистики». В центр «Н. р. с.» была поставлена человеческая личность, пытающа­яся раскрыть тайну своей индивидуальной судьбы. Основной доминантой психической жизни такой лич­ности является осознание и ощущение близости к Богу, его благодати. В «Н. р. с.» были подняты социально-по­литические, антропологические (см. Антропология ре­лигиозная, Антропология теологическая) гносеологичес­кие, онтологические (см. Онтология личности), сотери-ологические, эсхатологические (см. Эсхатология), хилиастические (см. Хилиазм), танатологические (см. Та­натология), этические проблемы, т. е. практически по всем пунктам представителями неохристианства была выказана своя т. зр. Рассматривая мир как отно­сительное бытие, «дитя», эманацию Бога, представи-

23 Религиоведение

705

 

 

НОВЫ1 религиозный д в и ж е н и я

тсли «Н. р. с.» говорят о необходимости синтеза «духа» и «плоти», земного и небесного миров, критикуя хрис­тианский аскетизм за отречение от плоти. Они ратуют за признание возможности установления Царства Бо­жьего на земле, за свободу личности и творчества, а так­же за признание прав общественности. Вообще все проблемы «Н. р. с.» так или иначе вращаются вокруг оси личность-общественность: личность оказывается строго подчиненной религиозной общественности. Зло не является субстанциональным, поскольку от него можно спастись. При этом «Н. р. е.», в отличие от «ста­рого», обращается к земной судьбе человека, осмыс­ливает и сакрализует профанный мир культуры и об­щественности, которая должна быть праведной. Кри­тикуя «историческое» христианство за пренебрежение земной «плотью», создатели «Н. р. с.» угверждают, что в нем торжествовала лишь индивидуальная религиоз­ность и создавался идеал аскетической святости. От­ход «исторического» христианства от земных проблем привел к пессимистическому восприятию и утрате смысла жизни, что может быть преодолено, по мнению представителей неохристианства, только в «Н. р. е.». Со­гласно его идеологам, «Н. р. с.» должно быть соединено с «социальной правдой»: устранением классов и эксп­луатации, коллективизацией производства, экономи­ческими усовершенствованиями, заменой государства гражданским обществом, с федералистскими и децен-тралистскими тенденциями в политике, с заменой го­сударственного управления местным самоуправле­нием, самоуправляющимися общинами. Идеал об­щества — «свободная теократия» с мистической церковью и богочеловечеством. Мистическая церковь является истинным авторитетом, потому что в ней, по мнению представителей неохристианства, действи­тельно присутствует Святой Дух. Это организм, вырос­ший из «мистической глубины» жизни. В богочелове-честве будет преодолена двойственность духа и плоти, а Божественная Троица вместит в себя все ценности мировой культуры, благодаря чему будет постигнута «правда о земле». Раскрытие Святого Духа в богочело-веческом процессе есть признание человеческой сво­боды. Свобода в «Н. р. с.» является скорее онтологичес­ким, чем этическим понятием. Человеку необходима не столько внешняя, сколько внутренняя свобода, да­руемая ему Богом как искупителем и освободителем. Условием внутренней свободы является достижение гармоничной связи с Богом. Дуализм духа и плоти, неба и земли преодолевается в «Н. р. е.», по мнению его ли­деров, потому что личное спасение не отрицает земной мир. Эти идеи, высказанные в нач. 20 в. в рамках «Н. р. с.» были подвергнуты резкой критике с разных сторон. Они не устраивали официальную церковь за критику
«исторического христианства». Резко негативно их вос­приняла леворадикальная, социал-демократическая интеллигенция из-за недостаточной, по ее мнению критики религии. Их не понял народ из-за сложной терминологии и непонятных для него рассуждений. Наконец, их отвергли даже многие представители са­мой либеральной интеллигенции, которые уже на пер­вом заседании Санкт-Петербургского религиозно-философского общества высказались весьма отрица­тельно по поводу неохристианства. Впрочем, «Н. р. с.» никогда не было однородным явлением, его отдель­ные идеи уже в период возникновения подвергались критике даже со стороны самих же его создателей (Бердяев, напр., критиковал Минского, Розанова, Ме­режковского, и наоборот). Свое последмошее разви­тие идеи «Н. р. с.» получили после 1917, когда его со­здатели (за исключением умершего в 1919 Розанова оказались в эмиграции. Это нашло отражение в ста­тьях журнала «Путь», издававшегося в Париже Рели­гиозно-философской академией с 1925 по 1940 г. под редакцией Бердяева. В период модернизации соци­альной доктрины и вероучения Русской православной церкви отдельные идеи «Н. р. с.» (сотериологические, хилиастические, эсхатологические, антропологиче­ские) были взяты на вооружение и в трансформиро­ванном виде включены в современное православное вероучение. (См. также: Религиозно-философские собра­ния и общества, Религия и интеллигенция, «Вехи», Бер­дяев H.A., Розанов В.В.)

Е.С. Элбакян

НОВЫЕ РЕЛИГИОЗНЫЕ ДВИЖЕНИЯ, «нетрадици­онные религии и культы», «возникающие религии», «внеконфессиональные, неканонические в е р о в а н и я , «альтернативные религии» — обозначение религиоз­ных движений и групп, получивших широкое распро: странение в 1960-1970 гг. в США, странах Западной Ев­ропы, некоторых государствах Азии, и в сер. 1980-х гг. — в России. Религиозные движения данного типа назы­ваются «новыми», поскольку в настоящем виде боль­шинство из них возникло сравнительно недавно. От традиционных верований Н. р. д. отличаются нововве­дениями, существенно расходящимися с вероучитель-ными установками исторических религий. Последова­тели Н. р. д. — верующие первого поколения. Их веро­вания не укоренены в традиции народов страны, нации, региона. При этом приобщение к вере чаще всего про­исходит не постепенно, а внезапно, сопровождаясь рез­ким изменением взглядов, отношения к родителям, что нередко побуждает делать выводы о несамостоятель­ности выбора веры. Н. р. д. характеризуются наличием в них центральных фигур — основателей таких дви-

706

 

 

НУМИНОЗНОЕ

жений или их лидеров. Чаще всего они провозглаша­ют себя божествами или их посланцами (Мессиями), принесшими в мир новое, единственно истинное уче­ние. В отечественном и зарубежном религиоведении от­сутствует общепризнанная типологизация Н. р. д. Во многом это объясняется трудностями, возникающими при выделении сущностных признаков огромного многообразия культовой практики, способов их функ­ционирования и отношения к миру. По содержанию вероучительных доктрин значительная часть Н. р. д. относится к неохристианским, неоориенталистским, синкретическим (см. Синкретизм), окккульно-мисти-ческим (см. Мистицизм), неоязыческим (см. Неоязыче­ство) направлениям, течениям и школам. Кроме того, к категории Н. р. д. нередко относят и группы саганист-ской направленности. За рубежом исследованием при­роды Н. р. д., причин их возникновения, функций, мас­штабов и способов влияния на последователей зани­мается довольно большая группа социологов религии, теологов, религиоведов. Как заметное явление религи­озно-духовной жизни России Н. р. д. заявили о себе в кон. 1980-х — нач. 1990-х гг. Распространению неоре­лигиозных объединений способствовали глубокий кризис, а затем и распад существовавшей экономиче­ской, политической и идеологической системы. В ус­ловиях утраты авторитета светских идеологий и ослаб-чения позиций традиционных религий большинство возникающих в России религиозных объединений предлагают проекты радикального переустройства мира «здесь и сейчас». Распространению Н. р. д. благо­приятствовало и оформление новой модели церков-но-государственных отношений, признание права на существование религиозных объединений различно­го типа. Большинство Н. р. д. появились в России в результате усилий иностранных миссионеров. К ним относятся АУМ Синрикё, Церковь Саентологии, Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (мормоны), Ба-хаизм, Церковь объединения и т. д. Некоторые Н. р. д. зародились на «российской почве»: Церковь Божией Матери Державная, Церковь Последнего Завета, Ива-новцы — последователи учения Порфирия Иванова и т. д. По данным исследователей, в настоящее время в России насчитывается от 500 до 600 тыс. последова­телей Н. р. д.

И.Я. Кантеров

НОМИНАЛИЗМ (от лат. nomina — имена) — одно из основных направлений средневековой схоластической философии. Учение Н. уходит корнями в философию Платона и Аристотеля, но наиболее полно оно было представлено в ранней схоластике Иоанном Росцели-ном. Согласно Росцелину, общие понятия (универса-

лии) не имеют никакого реального содержания; дей­ствительным существованием обладают лишь единич­ные вещи. Представители крайнего Н. (Росцелин) утверждали, что общие понятия — это лишь ничего не содержащие звуковые стороны слов. Более умерен­ные номиналисты (II. Абеляр) также отрицали реаль­ность общего в вещах, но признавали его как мысли, понятия, имена, играющие важную роль в познании (последняят. зр. получила название концептуализма). Общее имеет значение для познания большого класса индивидов, расширяет постижение сути проявлений индивидуальности. Н. был идеализмом, но содержал материалистические тенденции, т. к. исходил из реаль­ности чувственного мира. Он подрывал схоластику из­нутри, поскольку разрушал концепцию единства науки и веры, готовил почву для отделения философии от теологии, а также для нового естествознания. Н. угро­жал церковной догматике, т. к. вел к отрицанию еди­ной божественной субстанции трех лиц христианской Троицы·, если существуют три божественные ипостаси, отмечал Росцелин, то существует не один, а три само­стоятельных Бога. Н. поколебал и концепцию единства церкви Аврелия Августина, ибо утверждал, что единство церкви как однородного Тела Христова является не­возможным, поскольку в действительности существу­ет разнородность отдельных индивидов. Эти и другие положения Н. вызывали сопротивление со стороны ор­тодоксов, и номиналистическое учение Росцелина было отвергнуто как еретическое собором в Суассоне в 1092. Несмотря на осуждение, идеи Н. получили дальнейшее развитие в творчестве У. Оккама, Р. Бэкона, Т. Гоббса, Д. Беркли и др. Н. как религиозно-философскому на­правлению про тивостоял реализм (см. Реализм средне­вековый), настаивавший на онтологическом статусе универсалий. Элементы Н. сегодня можно обнаружить в философии языка, а также в экзистенциализме.

Φ .Г. Овсиенко

НУМИНОЗНОЕ (лат. numen — Божественное воле­изъявление, божество) — термин феноменологии рели­гии, обозначающий данности религиозного опыта, свя­занные с интенсивным переживанием таинственного и устрашающего Божественного присутствия. В научный оборот понятие «Н.» было введено немецким теологом и историком религии Р. Отто в работе «Святое» (1917). Для образования понятия Н. Отто воспользовался ла­тинским термином numen — им древние римляне на­зывали могущественную Божественную силу, властно распоряжающуюся человеческой судьбой. Согласно Огго, «Святое», «Божество», манифестируя себя в ре­лигиозном опыте, открываются как нуминозный объект — это Н. в модусе своего объективного суще-

23*

707

 

 

нуминознок

ствования. В религ иозном опыте происходит встреча numen'a с sensus numinous — «чувством нуминозно-го», врожденной психической данностью, не редуци­руемой к какому бы то ни было «естественному» духов­ному образованию. Опираясь на философию И. Канта, Отто определяет Н. как категорию sui generis (лат. — в своем роде, своеобразный) и как «категорию толко­вания и оценки», которая, будучи неуловимой для со­знательной рефлексии целостностью, при определен­ных обстоятельствах вторгается в духовную жизнь, формируя специфический религиозный способ вос­приятия реальности и ее интерпретации. Исследова­ние Н. построено у феноменолога на установлении за­висимости между структурой Н. опыта и качествами Н. объекта, поэтому раскрытие одного есть одновре­менно постижение другого. Отто наделил Н. сложной внутренней структурой. Numen, утверждает Отто, пе­реживается как могущественная сила, поэтому пер­вичное Н. чувство — «чувство реальности», «чувство объективно данного нуминозного». Оно имеет сво­им продолжением «чувство тварности» — чувство тварного существа, переживающего свое ничтоже­ство перед открывшимся всемогуществом. «Чувство тварности» человеку внушается тем, что возвышает­ся над ним «невыразимой тайной», — это нуминоз-ный объект как mysterium tremendum («тайна, по­вергающая в трепет»), бытие, абсолютно превосхо­дящее человека. Mysterium tremendum в психическом плане бытия, т. е. как Н. переживание, представлено сложной гаммой чувств. Поскольку Н. объект как mysterium есть тайна, потрясающее чудо, постольку Н. переживание есть прежде всего переживание тай­ны, причем в предельной степени ступора, тупого оце­пенения перед ужасающим чудом. Ужасающим mysterium становится в силу того, что оно — «чужое и поразительное», полная противоположность твар-ному, понятному, привычному — это «совершенно иное» (das Ganz andere). Сколь глубоко онтологиче­ское отличие между питеп'ом и тварью, столь же силь­но по природе своей различаются Н. чувство «совер­шенно иного» и «естественное» чувство удивления — первое, подчеркивает Отто, ни в коем случае не явля­ется «повышением градуса второго». Мистика дово­дит представление о «совершенно ином» до понятия «ничто». Mysterium не только сводит с ума ужасом де­монически-божественного. Numen, окутанный потря­сающей человека тайной, пленяет душу человека, бу­доражит ее восхищением, пьянит и наполняет бла­женством. Это «дионисийское воздействие» numen'a Отто выводит из того, что Н. — не только mysterium tremendum, но также mysterium fascinans («тайна оча­ровывающая»). Историческими примерами опыта
fascinans феноменолог называет шаманские техники экстаза, христианский опыт милости-», христианскую мистику, буддийский опыт бодхи и нирвану, опыты просветления. Момент tremendum открывает в numen'e «страшное», яростное", «ι убительное». Чув­ство, обозначенное словом «tremendum», — это «страх, исполненный внутренне! о ужаса», в нем есть ощутимый момент «призрачности". В этом чувстве концентрируется Н. переживание. Переживание -'ре­лигиозного ужаса», будучи врожденной данностью души, исторически выражается как «боязнь демонов ·, «панической страх». Оно обнаруживает себя также в чувстве «жуткого». От этой «боязни · и прорывов чув­ства «жути» ведет свое начало вся история религии, подчеркивает Отто. На первой ступени религиозное чувство, обнаруживая себя в «боязни демонов», есть «отталкивание», в более поздних своих проявлениях оно развивается в «примирение», обеспечивая воз­можность формирования позитивных религиозных чувств. Древний «ужас» превращается в «глубочайший внутренний трепет и немоту». Представление о Н. позволяет, как полагал Отто, вскрыть сущность рели­гиозности и первичное содержание святости, ибо Н. — это «святое минус его нравственный момент и минус рациональный момент вообще». Поскольку, согласно Отто, Н. иррационально, постольку в тех случаях, ког­да сознание делает попытку проникнуть в подлин­ную, иррациональную сущность религии, неуловимую в понятиях, оно вынуждено конструировать «идео­граммы» — знаки религиозного языка, представля­ющие собой «чистые символы», выражающие Н. на­строенность духа. «Идеограммами» выступают, к при­меру, такие определения numen'a, как mysterium tremendum, «ничто», «ревность», «гнев», «ярость» и др. Из философии религии Отто понятие Н. перешло в дру­гие религиоведческие дисциплины. Оно широко ис­пользуется, особенно в феноменологии религии и сравнительном религиоведении, для квалификации дан­ностей мистического опыта, форм религиозности, куль­товых действий и символики. Из религиоведения по­нятие Н. было воспринято многими течениями гума­нитарной мысли, напр., психологией. Так, согласно К.Г. Юнгу, Н. есть свойство архетипов коллективного бессознательного; Н. амбивалентно — оно несет в себе «жизненное», «энергетическое», но вместе с тем Н. опас­но, разрушительно, преисполнено жути. Религию Юнг понимает как переживание и результат переработки Н. опыта. В аналитической психологии Н„ став свойством архетипов, приобретает характер интрапсихического явления. (См. также: Отто Р., Святое, Феноменология религии, Юнг К.Г.)

АЛ. Забияко

708

 

 

НЫО-ХЭЙВЕНСКЛЯ ШКОЛА ТЕОЛОГИИ

Н Ь Ю М Е Н (Newman) Д ж о н Генри (1801 -1890) — англ. теолог, философ, историк церкви, религиозный деятель. В нач. 1830-х гг. — один из лидеров «Оксфордского движения» в защиту англиканской церкви (см. Англи­канство) от попыток либеральных сил в парламенте усилить роль светских инстанций в церковной жизни. Религиозная мысль, приверженная традиционным взглядам и устоям, оказалась созвучной настроениям, питаемым романтизмом и направленным против деиз­ма и свободомыслия (господствовавших в нач. 19 в. в образованных слоях английского общества). Оксфор­дское движение сочетало поворот от секуляристских тенденций к христианской традиции с враждебностью идеям протестантской Реформации. Потеряв веру в ан­гликанскую церковь, Н. в 1845 перешел в католицизм (в 1846 принял в Риме духовный сан, в 1854-1858 — ректор католического ун-та в Дублине, с 1879 — кар­динал Римско-католической церкви). В католицизме Н. увидел «непогрешимую Западную церковь», кото­рая тем не менее изменяется, главное — развивается ее учение. Н. был убежден, что церковь не может всегда оставаться одной и той же: Новое время ставит новые вопросы, на которые следует находить новые ответы. Эти взгляды Н. изложил в вызвавшем бурную поле­мику «Эссе о развитии христианской доктрины» (1845): католические ортодоксы оценивали обращение к ис­тории как ересь и измену. Н. одержал над ними победу лишь тогда, когда Второй Ватиканский собор (1962-1965) признал развитие доктрины. Но именно потому, что доктрина развивается, церкви необходим непогре­шимый арбитр, способный отличить истину от заблуж­дений и тем самым соединить организационное един­ство с единством доктринальным. Только Римско-ка­толическая церковь, согласно Н., соединяет изменение и постоянство (православная церковь, с его точки зре­ния, не может претендовать на непогрешимость). Взгляды Н., которые он отстаивал с исключительной энергией и талантом, оказали влияние на философию процесса А. Уайтхеда, концепцию истории А. Тойнби, способствовали появлению в кон. 19 — нач. 20 в. плея­ды католиков-интеллектуалов, таких как К. Честертон, Г. Доусон, Т. Элиот; влияние идей Н. ощутимо в совре­менной религиозной философии и философской теоло­гии (напр., в работах Д. Хика).

Соч.: Works, vol. 1-37. L„ 1861-1881.

В.И. Гараджа

НЬЮТОН (Newton) Исаак (1643-1727) — английский физик, астроном, математик. Классическая космология Н. подразумевает, что Вселенная бесконечна в про­странстве и времени. Н. представляет вечность как бес­предельную в обе стороны длительность божествен-

ной жизни, полагая, что Бог существует вечно. Мате­рия, по Н., является исключительно инертной субстан­цией, допускающей извечное повторение хода вещей, но полностью исключающей эволюцию. Природа со­творена Богом, но сама по себе не божественна. Бог Н. весьма «искусный в механике и геометрии» создал мир в строгом порядке и гармонии. Свою задачу Н. видел в том, чтобы показать, как мудро устроил Бог мир, как могущество Бога проявляется в красоте мирового по­рядка и гармонии, а слова его — в законах физико-астрономического мира. Для Н. присутствие Бога в мире было неоспоримым фактом. Дело физики — ус­танавливать законы явлений, с которыми нас знако­мит опыт, а не трактовать сверхчувственные сущности или скрытые качества. Н. считал, что в «эксперимен­тальной философии» ссылки на Бога не допустимы. Закон тяготения — стержень системы мира Н. В нем он дает количественное выражение научно установлен­ному факту тяготения, но не дает объяснения его при­роды, т. к. такое объяснение находится за пределами «экспериментальной философии». Открытие Н. законов механики давало деистам 18 в. (см .Деизм) основные ар­гументы для обоснования своего учения, ибо, с их т. зр., только «Высший разум» мог создать столь сложный и четко действующий небесно-земной механизм. Н. был приверженцем религиозно-философского течения, по­явившегося в Западной Европе в 17 в. — унитариан-ства, отстаивающего идею единого Бога. Высокий ду­ховный статус Иисуса Христа Н. не отрицался, но его основная миссия связывалась с провозглашением уче­ния, а не с искупительной жертвой на кресте. Н. оставал­ся всю жизнь верующим христианином, но к концу жиз­ни написал сочинение «Толкование к Пророчествам Да­ниила и Апокалипсису», в котором выразил мнение, что текст Библии искажен переводчиками. С помощью точ­ных расчетов он пытался перевести образный язык про­рочеств на строгий язык географии и истории.

Соч. на рус. яз.: Замечания на книгу пророка Даниила и Апокалипсис святого Иоанна. СПб., 1916; Мате­матические начала натуральной философии // Кры­лов А.Н. Собрание трудов. М.-Л., 1937. Т. 7; Оптика, или Трактат об отражениях, преломлениях и цветах све­та. М.-Л., 1927.

Т.П. Павлова

НЫО-ХЭЙВЕНСКАЯ ШКОЛА ТЕОЛОГИИ — на­правление в религиозной мысли США 19 в., часть т. наз. теологии Новой школы (в противоположность Старой, представленной преимущественно Принстон-ской теологической школой). Зарождение Н.-Х. ш. т. было связано с Йельским ун-том. Ее основатель Тимо­ти Дуайт (Dwight, 1752-1817) — теолог-ривайвелист,

709

 

 

«нью эйдж»

внук Д. Эдвардса, получил образование в Йельском ун­те, а впоследствии (в 1803-1817) стал его ректором. В своих проповедях и других работах, посмертно опуб­ликованных в 5-томном своде «Теология, ее объясне­ние и защита» (1819), Дуайт, в противоположность Эд-вардсу, подчеркивал рациональный, а не эмоциональ­ный аспект религиозного опыта, утверждая в то же время наличие свободы воли человека и ее значимость в деле спасения. Эту антикальвинистскую направленность работ Дуайта продолжил и усилил его ученик и секре­тарь Н.У.Тейлор (Taylor, 1786-1858),считающийся си­стематизатором нью-хэйвенской теологии. В 1812 он стал пастором в Нью-Хэйвене, а в 1822 получил место профессора теологии в Йельском ун-те, где препода­вал до конца жизни. Тейлор, будучи радикальным сто­ронником Второго пробуждения, существенно отошел от ключевых протестантских положений, отказавшись не только от веры в предопределение, но и от учений о наследовании первородного греха, заместительном ха­рактере искупления и необходимости благодати для спасения. Он настаивал на полной свободе воли чело­века и его способности влиять на свое спасение, следуя божественному моральному закону. Т. обр. Тейлор заме­нил кальвинистскую доктрину предвечного избрания положением об абсолютности божественного нрав­ственного закона. Большинство американских проте­стантских теологов восприняли идеи Н.-Х. ш. т. нега­тивно, обвиняя ее в пелагианстве. Тем не менее с сер.
19 в. при участии учеников Тейлора, особенно Л. Биче-ра, Н.-Х. ш. т. стала оказывать значительное влияние на американских методистов, общих баптистов и «Уче­ников Христа», среди которых ее крайности посте­пенно были смягчены. Дальнейшее развитие идеи Н.-Х. ш. т. получили в Оберлинской школе теологии.

О.В. Несмиянова, A.M. Семанов

«НЬЮ ЭЙДЖ» (англ. — новая эра, новый век) — тер­мин, обозначающий религиозно-мистические группы, получившие широкое распространение в 70-80-е гг.
20  в. в странах Запада и 90-е гг. — в России. В узком значении термин «Н. э.» обычно относят к объедине­ниям, ставящим в центр своих учений веру в наступле­ние на рубеже 20 и 21 ав. астрологической эры Водолея, сменяющей эру Рыб. В широком значении — ньюэйд-жерами называют и последователей течений, не связыва­ющий приход Новой эры с эрой Водолея. В отличие от исторических религий, а также «классических» типов новых религий, в объединениях приверженцев «Н. э.» отсутствуют жесткие организационные структуры. Чаще всего — это аморфные группы практикующих, предпочитающих «мыслить глобально, а практиковать локально». Многие из последователей «Н. э.» одновре-
менно входят в несколько движений, некоторые при этом остаются в традиционных церквях, в то же время высказывая недовольство их авторитарным ухом,от-сутствием свободного самовыражения собственных воззрений. Социологи религии квалифицируют подоб­ные движения скорее как религии аудитории», неже­ли устойчивые группы единоверцев. Многочисленные группы приверженцев «Н. э.» не связаны четко сформулированной вероучительнои доктриной. Их воззре­ния образует сплав различных верований, оккультиз­ма, теософии, пантеизма, язычества и шаманизма. Кос­мос рассматривается как органическое целое, живое существо, наделенное симпатиями и антипатиями тай­ным огнем и светом, которыми чeлoвe^ стремится овладеть. С помощью воображения или через посред­ников (ангелов, духов, контактеров > люди могут уста­навливать контакты с высшими и низшими мирами. Пройдя процесс духовной трансформации, они будут способны проникнуть в тайны космоса и самих себя. Конечный пункт маршрута — гнозис — высшая фор­ма знания, эквивалент спасения. Гнозис включает в себя не только философскую, но и тайную 1 эзотерическую! доктрину, передаваемую от учителя к ученику через посвящения. Хотя космической энергии и отводится решающая роль в наступлении Новой эры, для ее при­хода и торжества необходима особая порода людей — деятельных, объединенных единой целью. Они долж­ны будут создать принципиально новые социально-духовные основания общества. Когда в индивидах рас­кроются имманентно присущие им мудрость и любовь, тогда и вся планета трансформируется в Новую эру че­ловечества. В 90-е гг. появляются группы последовате­лей «Н. э.», делающие акцент не на наступление Новой эры, а на формирование новой духовности, которая, в свою очередь, приведет к наступлению нового типа культуры. Ньюэйджеры убеждены в способности че: ловека творить свою собственную реальность. «Боже­ственное» существует не вовне, а внутри нас, а потому все проблемы заключаются в неспособности постичь нашу собственную «божественность». Такая неспособ­ность может быть преодолена при помощи набора тех­ник, выявляющих скрытые «божественные» возмож­ности. В практиках и ритуалах используются традици­онные приемы оккультизма, зачастую выдаваемые за «научно» проверенные средства телесного и духовно­го исцеления. Большое значение придается экологии, вегетарианству, музыкальной терапии, проповеди воз­ращения «назад к земле», которые служат основой для создания целостного мировоззрения. В 80-е гг. в ок­культной практике стали широко применяться «маги­ческие кристаллы», наделяемые способностями акку­мулировать и высвобождать духовные энергии. При-

710

 

 

ньяя

крепляя во время медитации кристаллы к одежде, наи­более ревностные поборники «Н. э.» верят в благопри­ятное воздействие энергетической силы кристаллов на их духовную эволюцию. Сегодня движение «Н. э.», став­шее во многих странах мира частью массовой культу­ры, приобрело популярность в различных слоях обще­ства. За рубежом и в современной России группы нью-эйджеров предпочитают действовать под вывеской оздоровительных, экологических, воспитательных и культурно-досуговых центров. На многочисленных выставках и презентациях демонстрируются книги, кассеты, «магические кристаллы», устраиваются шоу-программы целителей, астрологов, ясновидцев. При­чинами востребованности идеалов «Н. э.» являются глубоко укоренившиеся в сознании современного че­ловека неуверенность, страх перед настоящим и буду-щим,боязнь экономических потрясений и природных катастроф, разочарование в институтах власти и тра­диционных верованиях.

И.Я. Кантеров

НЬЯЯ (санскр. nyäya — метод, логика, силлогизм, прин­цип) — одна из шести традиционных школ индийс­кой философии. Основной акцент Н. ставит на пробле­мах эпистемологии, логики и методологии. Условия формирования и развития Н. были связаны прежде всего с древней практикой публичных диспутов на ре­лигиозно-философские темы, требовавшей особого внимания к правилам логической аргументации. Леген­дарным основателем Н. считается святой мудрец Гота-ма, чье имя в традиции смешивается с Акшападой, ко­торому приписывают главный текст этой системы — «Ньяя-сутра», созданный приблизительно в нач. н. э. Среди более поздних представителей школы Н. выде­ляются такие имена, как Ватсьяяна (5 в.), Уддьотакара (7 в.), Вачаспатимишра (9 в.), Удаяна (10 в.), Джаянта (10 в.). Не в последнюю очередь Н. развивалась под вли­янием буддийских систем мысли и в противостоянии с ними. Со вт. пол. I тыс. н. э. Н. сближается со школой Вайшешика, что привело к постепенному формирова­нию синкретической школы ньяя-вайшешика. В 13 в. на основе «старой Н.» появляется т. наз. «новая Н.» (на-вья-ньяя) во главе с Гангешей, который делает главной задачей школы изучение чисто логических проблем. Мыслители Н. исходят в своих разработках из того, что достижение окончательного освобождения сопряжено с очищением сознания, а это, в свою очередь, связано с умением правильно мыслить. В Н. разрабатываются 16 философских проблем (падартхи), а именно: источ­ник правильного познания, объекты познания, сомне-

ние, цель, пример, учение, члены силлогизма, косвен­ное доказательство, определенное знание, правильная дискуссия, пустой спор, придирки, ошибки вывода, не­честный ответ, уклончивый ответ и основа поражения в споре. Среди падартх наиболее важны источники пра­вильного познания (прамана). Н. определяет познание (джняна) как обнаружение объектов. Познание бывает правильным и ложным. Правильное познание несом­ненно и безошибочно. Существует 4 типа такого по­знания: восприятие, логический вывод, сравнение и-авторитетное свидетельство. Особый вклад Н. в насле­дие индийской философии состоит в разработке проблематики вывода (анумана). В рамках школы Н. был сформулирован т. наз. пятичленный силлогизм, или умозаключение, сосгоящее из пяти элементов, таких как: 1) суждение («на горе огонь»); 2) основание суждения («потому что гора дымится»); 3) поясняющий пример («все, что огненно, дымится, напр. печь»); 4) примене­ние общего к частному («это — гора»); 5) утверждение вывода («следовательно, гора в огне»), Н. разрабатыва­ет классификацию выводов, напр. вывод для себя и для другого; вывод от причины к следствию, вывод от след­ствия к причине и вывод по аналогии. Мыслители Н. выделяю т пять логических ошибок: ошибку недоказан­ного среднего термина, ошибку нерегулярного средне­го термина и др. Представление о субстанциях и их ха­рактерных особенностях Η. заимствует из Вайшешики. Так, душа трактуется как чистое «я», лишенное в состо­янии освобождения всех атрибутов (таких как созна­ние и др.) и любых переживаний. Высшее божество в Н., как и в Вайшешике, понимается как всемогущее, все­ведущее существо, творец и разрушитель мира, высший нравственный наставник. При этом Бог — не матери­альная, а действующая причина мира. Н. использует различные аргументы, доказывающие бытие Бога. Так, классическими стали аргументы Удаяны, в том числе следующие: 1) все объекты мира суть следствия, сле­довательно, они должны иметь какую-то разумную це-леполагающую причину, или Бога; 2) сила адришты не в состоянии самостоятельно приводить в движение а т о м ы в начале к о с м и ч е с к о г о цикла, следовательно, э т о может сделать только Бог; 3) авторитет вед базируется на авторитете их автора, а им может быть только Бог; 4) о Боге свидетельствуют ведические тексты. Филосо­фия Н. оказала значительное влияние на развитие раз­личных индийских логико-методологических теорий. В качестве совокупности проблем логико-эпистемоло­гического характера Н. входила в число дисциплин тра­диционного санскритского образования.

С. В. Пахомов

711