О

 

 
ОБЕРЛИНСКАЯ ШКОЛА ТЕОЛОГИИ — направле­ние в религиозной мысли США 19 в., возникшее на базе Оберлин-колледжа в шт. Огайо. Основателем и те­оретиком школы является деятель позднего ривайве-лизма Чарльз Финни( 1792-1875). В 1821, пережив ост­рый религиозный кризис и обращение религиозное, Финни отказался от юридической практики и стал ри-вайвелистским проповедником. В 1832-1836 Финни был пастором в Нью-Йорке. В этот период он поддер­жал богословие Н.У. Тейлора, вслед за которым он при­шел к выводу, что каждый человек обладает полной сво­бодой воли и способен самостоятельно уверовать в Иисуса Христа и даже обрести святость. Свои основ­ные идеи Финни изложил в «Лекциях о пробуждении» (1835) и «Лекциях о практикующих христианах» (1837). В отличие от классического ривайвелизма, Финни, про­поведовавший исключительную действенность молит­вы, предлагал сознательно способствовать божествен­ному воздействию на человека. Исходя из этого, Фин-ни подчеркивал важную роль церкви в деле спасения, считая, что ее миссионерские и молитвенные усилия помогут покаянию и общественным изменениям. Финни уделял первостепенное внимание борьбе с массо­выми пороками и кампании за ликвидацию рабства. С 1836 Финни начал преподавать в Оберлин-коллед-же, став впоследствии (1851-1866) его проректором. Основатель и первый президент этого колледжа А. Мэ-хэн его полностью поддерживал. В этот период Финни (который познакомился к тому времени с теологией Д. Уэсли) и его ученики развивают учение о «возраста­нии» человека в христианской жизни, которое рассмат­ривается ими как последовательный путь к святости, достигаемой через действие Святого Духа (иногда они говорили даже о крещении Святым Духом). Хотя сам
Финни воздерживался от представлений о достиже­нии верующими безгрешности в земной жизни, часть его учеников из Оберлин-колледжа пришла к этому крайнему выводу, утверждая также, что возможно на­ступление конкретного момента достижения данно­го состояния (т. наз. второе благословение). Исходя из такого антропологического оптимизма, многие ученики О. ш. т. исповедовали радикальный постмил-ленаризм и даже считали, что именно в Америке в бли­жайшей перспективе должно начаться Тысячелетнее Царство Христа, хотя в 1845 Финни в «Письмах о про­буждении» счел это преувеличением. Идеи О. ш. т. были поддержаны многими американскими методи­стами, баптистами, сторонниками Движения святос­ти и даже частью пресвитериан (т. наз. Новая школа), а впоследствии в смягченном виде оказали влияние на Кезуикское движение и пятидесятничество. В то же время они подверглись резкой критике со стороны Принстонской школы теологии, обвинившей оберлинских теологов в недооценке фундаментальной греховности человека и существенном отходе от протестантских воззрений. Однако благодаря деятельности Финни и его сторонников, тип проповеди амери­канского протестантизма во многом принял совре­менный облик.

О.В. Несмиянова, A.M. Семанов

ОБЕТ — добровольное обязательство совершения того или иного деяния, превосходящего традиционные тре­бования общества или религиозной общины. О. под­разделяются на временные и постоянные, личные (индивидуальное соблюдение поста, паломничество к святым местам, пожертвование) и общественные (установление верующими праздников в случае спасе-
 

712

 

 

ОБНОВЛЕНЧЕСТВО В РУССКОМ ПРАВОСЛАВИИ

ния от какого-либо бедствия и т. п.). Особое значение имеют монашеские О. (целомудрия, бедности и послу­шания). Католическая и православная церкви считают эти О. необходимыми для «совершенного следования Иисусу Христу». Истоки различия мирских и монашеских О. христиане усматривают в отличии рекомендаций Хри­ста для своих ближайших учеников от общеобязатель­ных предписаний (1 Кор. 7:25). Согласно евангельским сказаниям, требование добровольной бедности для монахов находит свое подтверждение в диалоге Хрис­та с юношей (Мф. 19:16-22); совет Христа сохранять телесную чистоту и избегать прелюбодеяния (19:1-12) трансформировался для монахов в требование безбра­чия, необходимого для обретения Царства Божьего, а призыв к послушанию означает следование Христу, который был послушен Отцу вплоть до смерти на кре­сте (Лк. 22:41-42). Идеологи монашества трактуют О. не как средство, а как цель, каковой является развитие любви к Богу и углубление связи с Христом. При этом они подчеркивают, что в монашеских О. и в связан­ном с ними отречении доминирует позитивный ас­пект, выражением которого являются любовь и сво­бода; по их убеждению, эти О. обеспечивают возраста­ние наивысших христианских добродетелей: веры, надежды и любви. Позитивную сторону монашеских О. подчеркнул в своем послании «Redemptionis donum» («О монашеском посвящении в свете тайны искупле­ния») Иоанн Павел II. По его убеждению, в свете тайны монашеского призвания происходит парадоксальная трансформация добровольной бедности в богатство, послушания — в свободу, а целомудрия — во встречу с Небесным Женихом.

Ф. Г. Овсиенко

ОБНОВЛЕНЧЕСТВО В РУССКОМ ПРАВОСЛА­ВИИ — либерально-реформистское движение, воз­никшее в нач. 20 в. Его ведущим мотивом в социальной сфере выступала «социальная правда», а во внутрицер-ковной — восстановление норм древней апостольской церкви. В 1905 группа петербургских священнослужи­телей («Группа 32-х»), впоследствии известная как «Союз церковного обновления», выступила за незави­симость церкви от светской власти и предложила ряд внутрицерковных реформ: выборность приходских священников и епархиальных архиереев, причем по­следних как из монашествующих, так и из белого духо­венства.; коллективную (синодальную) форму церков­ного управления вместо предлагаемого восстановле­ния патриаршества·, сокращение продолжительности богослужения; перевод литургии на рус. язык. На вол­не революционных событий 1917 и Гражданской вой­ны обновленческое движение обрело новую динами-

ку. В марте 1917 был образован «Всероссийский союз демократического духовенства и мирян». Союз выска­зался за республику как форму государственного устройства, поддержал революционные лозунги о пере­даче земли крестьянам, фабрик рабочим, не допуская, однако, насилия. В открытую оппозицию патриарху Ти­хону (см. Патриархи русские), приведшую к расколу в церкви, обновленцы встали весной 1922. Воспользо­вавшись домашним арестом патриарха, лидеры об­новленческих группировок (священники А.И. Вве­денский, В.Д. Красницкий и др.) объявили о создании Высшего церковного управления (ВЦУ). Состоявший­ся в апр. 1923 обновленческий собор аннулировал ана-фематствование советской власти патриархом Тихоном; его самого лишил сана и упразднил патриаршество; ввел контроль приходского духовенства в делах епар­хий; монастыри признавались лишь как трудовые ком­муны; были допущены брачность епископов и вгоро-брачие для овдовевших священников; объявлялось о переходе на григорианский календарь. Предложения о модернизации догматических и литургических основ православия умеренное большинство собора не при­няло. Тактические расхождения среди обновленцев не позволили им создать единую церковную организацию. В Высшем церковном совете (ВЦС),сменившем ВЦУ, были представлены три автономные группировки: ра­дикальная — «Живая церковь» (лидер — протоиерей В.Д. Красницкий),умеренная — «Союз церковного воз­рождения» (архиепископ А. Грановский) и центрист­ская — «Союз общин древлеапостольской церкви» (протоиерей А.И. Введенский). Советская власть под­держала борьбу обновленцев против возглавляемой Ти­хоном «реакционной» иерархии. К 1923 им было пере­дано ок. 2/3 храмов. Более половины епископата РПЦ оказалось вынужденным признать обновленческое руководство. Однако рядовые верующие в своем боль­шинстве восприняли богослужебные и канонические реформы обновленцев как «порчу веры». Возвращение патриарха к церковному управлению в июне 1923, его заявление о лояльности к советской власти, осуждение Священным синодом обновленцев как нарушителей канонических норм и внутрицерковной дисциплины вызвали отток духовенства из обновленческих груп­пировок. В силу этих обстоятельств потеряли интерес к обновленцам и власти. К 1940-м гг. обновленческое движение иссякло. Обновленчество имело противоре­чивые последствия для церкви. Его социальные и по­литические ориентации получили развитие в богослов­ских разработках, особенно в связи с участием РПЦ в экуменическом и миротворческом движениях в после­военный период («Богословие социального служения», «Богословие революции», «Богословие мира» и т. д.).

713

 

 

ОБРАЩЕНИЕ РЕЛИГИОЗНОЕ

Безуспешные попытки радикальных преобразований в канонической и богослужебной сферах, предприня­тые без учета степени конфессионального консерва­тизма основной массы духовенства и мирян, надолго дискредитировали саму идею обновления. Лишь в кон. 1980 — нач. 1990-х гг. в условиях общего подъема религиозной жизни в России наблюдается возрожде­ние либерально-реформаторских тенденций, гл. обр. в среде молодой, светски образованной, но малочислен­ной группы духовенства. Она вновь поднимает темы русификации языка богослужения, перевода церков­ного календаря на «новый стиль», предлагает реализо­вать принятые Собором 1917-1918, но не осуществ­ленные преобразования церковного управления. Пра­вославные традиционалисты усматривают в идеях и действиях нынешних приверженцев реформ преем­ственную связь с обновленцами 1920-х гг. Священно­началие, не отвергая в принципе возможность рефор­мирования некоторых сторон жизни церкви, считает, однако, что оно будет уместным лишь при условии, что не вызовет отторжения у основной массы клира и ми­рян, не причинит ущерба единству церкви.

Ю.П. Зуев

ОБРАЩЕНИЕ РЕЛИГИОЗНОЕ — одно из основопо­лагающих явлений религиозной жизни, сущность ко­торого состоит в обретении человеком личного рели­гиозного опыта. В зависимости от обстоятельств оно может приобретать форму резкого или постепенного перехода от нерелигиозного состояния к вере; от более или менее интенсивной «обыденной» религиозной жизни к образу жизни, связанному со специальными духовными практиками (шаманизм, монашество, от­шельничество, юродство и т. п.); из одной религиозной традиции в другую. Строго говоря, само О. р. представ­ляет собой тайну. Однако мы располагаем достаточным числом свидетельств, попыток более или менее непо­средственной рефлексии относительно О. р. для того, чтобы можно было выявить и описать общие харак­терные черты и элементы, составляющие структуру О. р. как феномена. О. р. означает установление личного от­ношения между человеком и той или иной формой проявления священного, Божеством, которое выступаег как активно действующая, направляющая процесс воля, как «ты», обращаясь к которому человеческое «я» обре­тает само себя, восстанавливая утраченную некогда внутреннюю духовную цельность. Довольно часто, хотя далеко не всегда, О. р. принимает вид внезапного оза­рения, «постижения истины», «просветления», «духов­ного возрождения» и т. п. При этом каждая религиоз­ная традиция вырабатывает свои, более или менее стро­гие критерии подлинности данных переживаний.
С этим моментом связывают обычно по фготовитель-ный период напряженных духовных исканий и опре­деленное «последействие», когда переживший О. р. че­ловек стремится улержать и преумножить его плоды, часто безуспешно, что стимулирует новый виток ду­ховного становления личности. Воля и внимание че­ловека могут рассеиваться и собираться вновь, обра­щаясь опять и опять к своему главному «Предмету» (И. Ильин). Т. обр., понятие О. р. сближается с более об­щим понятием «духовного пути». Феноменологически можно выявить несколько взаимосвязанных момен­тов, каждый из которых определяется сложным взаи­модействием волевых, интеллектуальных, эмоциональ­ных и социальных факторов, образующих структуру О. р. 1. Под действием жизненных обстоятельств или исторических событий, воспринимаемых как «знаме­ние времени», происходит крушение внешних <непод­линных») жизненных ориентиров, нарастание внутрен­ней раздвоенности, чувства униженности, отчаяния, одиночества, отталкивание от окружающей обществен­ной среды, скептицизм. 2. Погружение в свой внутрен­ний мир, переживание его реальности и одновремен­но конечности, обусловленности. 3. Поиск и обнаруже­ние безусловного бытия, «Святыни», «Божества , «открытие внутреннего света» (С. Франк), обретение внутренней цельности, новой веры, нового мировоз­зрения. 4. Изменение отношения к миру и обществу, обретение смысла жизни, приобщение к определенной религиозной традиции через вхождение в жизнь кон­кретной общины. В зависимости от особенностей ре­лигиозной и этнокультурной традиции, а также инди­видуальных черт конкретного человека, различные факторы и моменты О. р. могут проявляться с разной степенью отчетливости и полноты, что может рассмат­риваться как основа для типологии О. р. Выделяют, напр., полные и неполные обращения, обращения с преобладанием волевого, эмоционального или интел­лектуального компонента. О. р. или типологически близ­кие ему феномены возможны на всех этапах истории религии, при любых формах отношений религии и об­щества от самых примитивных и архаических этноре­лигиозных комплексов, связанных с господством ми-фопоэтической картины мира, вплоть до наиболее ра­финированных форм духовной жизни в мировых религиях. В современном обществе О. р. выполняет функцию, во многом аналогичную тон, которую в усло­виях архаической религиозности выполняют обряды, связанные с инициациями. При этом наиболее близко напоминают О. р. инициации, предполагающие после­дующую постоянную религиозную активность посвя­щенных, напр. посвящение в шаманы. В более разви­тых политеистических религиях (см. Политеизм) мо-

714

 

 

ОБРЯДЫ ПЕРЕХОДА

мент О. р. характерен, прежде всего для участников ми-стериальных культов, где особое значение имело лич­ное сопереживание с умирающим и воскресающим божеством. С другой стороны, начиная с эпохи «осево­го времени» преимущественно для Греции, Индии и Китая особую значимость приобретает такое явление, как «обращение в философию», подразумевающее вхождение в определенную философскую школу, со­единяющую в целостном единстве определенный дис­курс, определенный образ жизни со специфической ас­кезой и определенное представление об абсолютном, или подлинном, бытии. К этому типу близок тип О. р., характерный для нетеистических религий, возникших в ту же эпоху и часто на основе тех или иных философ­ских школ {даосизм, буддизм, джайнизм), где О. р. озна­чает осознание личного духовного пути и последую­щее достижение «просветления» или «освобождения», осознанного приобщения к подлинной реальности. В Библии и связанных с нею т. наз. «авраамических ре­лигиях» (иудаизм, христианство, ислам) О. р. понима­ется прежде всего как восстановление нарушенного в результате грехопадения должного взаимоотношения человека и Бога, имеющее своим следствием «спасение души», достижение состояния святости, обожение. Здесь человек или народ отвечает на обращенный к нему (непосредственно или через пророка) Божий при­зыв к обращению, таинственным образом связанный с ходом мировой истории, наступлением «полноты вре­мен». Особого внимания заслуживает получившее большое распространение в Новое время «обращение наоборот» — переход от веры, часто достаточно интен­сивной и активной, к столь же интенсивному, порой даже агрессивному, неверию, часто также сопровожда­емый интенсивными, даже мистическими, пережива­ниями (в русской литературе и философии —А.И. Гер­цен, М.А. Бакунин, Н.Г. Чернышевский, Д.И. Писарев). В современном мире, когда различные религиозные традиции сосуществуют, взаимодействуют и конкури­руют между собой в едином духовном пространстве, в структуре О. р. приобретает особую значимость момент свободного выбора и обусловливающий его момент первоначальной информированности человека о той религиозной традиции, к которой он обращается, пы­таясь разрешить внутренние конфликты и противоре­чия своей жизни. В истории культуры О. р. часто стано­вилось источником литературного и художественного творчества, предметом философской рефлексии. По­следнее можно проследить, начиная с «Федра» и 7-й кни­ги ••Государства» Платона (притча о пещере), в неопла­тонизме, патристике («Исповедь» Августина), в Новое время у Б. Паскаля, С. Кьеркегора, в русской религиозной философии, начиная с И. Киреевского и кончая работами
H.A. Бердяева, СЛ. Франка, И. Ильина, во французской (Ж. Маритен, Г. Марсель и др.) и еврейской (М. Бубер, Ф. Розенцвейг) философии нерв. пол. 20 в.

K.M. Антонов

ОБРЯДЫ ПЕРЕХОДА (франц. les rites de passage) — ритуалы, обеспечивающие изменение индивидом об­щественного статуса в процессе выхода из одной со­циальной или религиозной группы и включения в дру­гую. Понятие «О. п.» было введено А. ван Геннепом в книге «Обряды перехода. Систематическое изучение обрядов» (1909) и получило широкое распространение в религиоведении, этнографии, фольклористике и дру­гих смежных науках. Согласно А. ван Геннепу, обще­ство как большая система состоит из относительно ав­тономных сообществ, к которым индивид имеет отно­шение в силу своих религиозных, возрастных, половых, профессиональных и иных качеств. Степень автоном­ности сообществ и четкость границ между ними наи­более велика в архаических обществах. По мере исто­рического развития границы автономных сообществ все более нивелируются, но не исчезают вполне. Со­временное общество сохраняет отчетливое разграни­чение светского и религиозного сообществ. Преодоле­ние границ между автономными группами и измене­ние общественного статуса для индивида выступает важной жизненной вехой. Общество фиксирует эту веху особыми церемониями. А. ван Геннеп полагал, что к числу важнейших для общества и индивида этапов относятся: «рождение, достижение социальной зрело­сти, брак, отцовство, повышение общественного поло­жения, профессиональная специализация, смерть». Эти значимые жизненные этапы оформляются в родиль­ной обрядности, инициациях, свадебных и погребаль­ных ритуалах, в прочих видах О. п. В религиозной кар­тине мира О. п. имеют отношение не только к сообще­ствам живых людей, но также и к сообществу тех, кто перешел в «иной мир» и продолжил там существова­ние. О. п., с одной стороны, регулируют контакты меж­ду общиной живых и общиной умерших, а с другой — устраняют умерших из мира живых. В систему О. п. входят не только церемонии, отмечающие этапы чело­веческой жизни, но также и обряды, совершаемые при смене космических явлений: смене солнечных или лун­ных циклов, сезонов года, завершении одного года и начале другого и т. д. (календарная обрядность). Стер­жень О. п., по А. ван Геннепу, составляют: 1) обряды отделения от определенного состояния или группы (такие обряды преобладают, напр., в погребальных ри­туалах); 2) обряды включения в иное состояние или группу (эти обряды доминируют, напр., в свадебной обрядности); 3) промежуточные обряды (осуществля-

715

 

 

ОБЩЕСТВО БОЖЕСТВЕННОЙ ЖИЗНИ

смые, напр., при обручении). Эти три категории «О. п. сопутствуют трем основным этапам изменения стату­са: отделение от исходного состояния, промежуточная фаза, интеграция в новое состояние. В разных культу­рах существуют сходные ритуальные сценарии пере­хода от одной фазы к другой. Типичной мифоритуаль-ной моделью О. п. является символическая смерть и возрождение. Сценарий О. п., как правило, включает в качестве обрядовых действий ритуальный плач, риту­альный смех, трапезу, клятвы (заклинания), изменение одежды или прически, нанесение знаков на тело в виде татуировок, шрамов, обрезания крайней плоти и др. В функциональном плане О. п. представляют собой специфические церемониальные комплексы, символи­чески структурирующие человеческое существование и поддерживающие стабильность общественной стра­тификации. В современных обществах О. п. сохраня­ются в религиозной и мирской сферах жизни. Тотали­тарные политические режимы, ультранационалисти­ческие движения и некоторые другие феномены 20 в. породили квазирелигиозные формы О. п.

А.П. Забияко

ОБЩЕСТВО БОЖЕСТВЕННОЙ ЖИЗНИ (Divine Life Society) — религиозная организация, созданная в 1936 известным деятелем неоиндуизма Свами Шиванандой (1887-1963). Штаб-квартира О. б. ж. располагается в аш­раме в предместьях Ришикеша (шт. Уттар-Прадеш, Сев. Индия). Задачи, поставленные Шиванандой при учреж­дении О. б. ж., остаются актуальными по сей день: разви­тие просвещения, бесплатного медицинского обслужи­вания, помощь сиротам и обездоленным, но в первую очередь — активная пропаганда разнообразных индуи­стских и неоиндуистских идей. Создавая О. б. ж., Шива-нанда стремился к тому, чтобы каждый человек мог полу­чить благоприятные возможности для духовного разви­тия, понимаемое в целом как постепенное искоренение низшей, животной природы с конечной реализацией божественного совершенства. Эти возможности осуще­ствляются с помощью йоги, интерпретируемой как ши­рокий спектр духовных и психопрактических приемов, которые предпринимает человек, стремящийся к совер­шенству. Крупное издательство О. б. ж. публикует книги по йоге, веданте, традиционной медицине (аюрведа), написанные Шиванандой и его сторонниками. На англ. языке и хинди выходит журнал «Божественная жизнь». Периодически О. б. ж. устраивает конференции и семи­нары на различные религиозные темы, приглашая к уча­стию в них выдающихся ученых и религиозных деяте­лей. В рамках О. б. ж. действуют разнообразные духов­но-практические центры и другие организации (напр., «Лесная академия йоги и веданты»), религиозные на-
ставники общества проводят сессии медитаций, читают проповеди, организуют паломнические поездки и т. д. В храмах О. б. ж. совершаются богослужения, непрерыв­но произносятся имена высшего Бога и возносятся мо­литвы о мире во всем мире. В своей деятельности 0.6. ж. стремится объять и освоить все многообразие религ и-озных форм индуизма и неоиндуизма и удовлетворить духовные потребности всех людей, безотносительно к их религиозным, кастовым, половым, национальным и прочим различиям. Стать членом общества может лю­бой человек. В рамках О. б. ж. функционируют медицин­ские учреждения, в частности бесплатный госпиталь осуществляется программа помощи прокаженным. Дей­ствуют также гостиница, благотворительная кухня, биб­лиотека. В учебных структурах О. б. ж. преподаются раз­личные предметы (санскрит, музыка, менеджмент и др. . О. б. ж. имеет филиалы в разных регионах Индии и за рубежом.

С. В. Пахомов

ОБЩИННЫЕ КУЛЬТЫ — коллективные верования и практики, свойственные относительно замкнутым группам, которые связаны родственными, племенны­ми, этническими, соседскими или территориальными узами. Участники О. к. имеют общие мифологические представления, разделяют похожую картину мира, при­держиваются общих верований и отправляют сходные ритуалы. Исторически О. к. восходят к первобытным объединениям людей, в которых религиозные коллек­тивные представления и практики имели преобладаю­щий характер. На архаической ступени О. к. включали в свой состав почти все многообразие религиозной жизни: обряды промысловой, военной и аграрной ма­гии (см. Аграрные культы; Военные культы), тотемис­тические верования (см. Тотемизм), погребальные ри­туалы, почитание вождей и племенных богов, инициа­ции и т. д. При этом уже в древнейшие времена О. к предполагали различия религиозного статуса участни­ков, обусловленные полом (мужские и женские груп­пы — см. Женские культы), возрастом (дети, иниции­рованная молодежь, старейшины и т. д.), специализа­цией (охотничьи союзы, воинские братства и др.) и иными объективными факторами. Эти различия по­рождали древнейшие разновидности О. к. (напр., охот­ничьи, воинские инициации), которые хотя и имели коллективный характер, однако допускали только определенный круг участников. Эволюция О. к., детер­минированная прежде всего развитием первобытного коллектива, была направлена на возрастание этой внут­ренней дифференциации. Одним из первых истори­ческих продуктов эволюции первобытных О. к. стали семейно-родовые культы, возникшие как следствие

716

 

 

ОГАРЕВ

частичного обособления родовых, а затем и семейных общин. Количество участников семейно-родовых куль­тов было ограничено родственниками, а основное со­держание данной разновидност и О. к. составляли культ предков и ритуалы жизненного цикла (родильная, сва­дебная и погребальная обрядность). Усиление инди­видуалистических начал и постепенное вычленение индивидов из архаической общности привело к появ­лению противоположности О. к. — индивидуальных форм религиозной жизни, которые первоначально были связаны прежде всего с лечебной, любовной, вредонос­ной магией. Несмотря на рост индивидуальных форм религиозной жизни, на всех этапах развития общества О. к. сохраняются в исторически трансформированных формах полисных культов, этнических и государствен­ных религий, а также в форме религий диаспор.

А.П. Забияко

ОВИДИЙ (Publius Ovidius Naso — Публий Овидий Назон) (43 до н. э. — ок. 18 н. э.) — римский поэт. Про­исходил из знатного всаднического рода. Некоторое время был на государственной службе, затем целиком посвятил себя поэзии. В 8 император Август выслал его из столицы на дальнюю окраину империи в г. То­мы (ныне Констанца, Румыния), причина ссылки точ­но не установлена, одна из версий: свободное отноше­ние О. к любви, его эротическая поэзия противоречили стремлению Августа бороться с упадком нравов. От любовных элегий О. переходит к гекзаметрическому эпосу: «Метаморфозы» («Metamorphoses»; 15 кн.) и «Фасты» («Fasti»). В «Метаморфозах» О. излагает ок. 250 мифов о различных превращениях греческих богов и героев, начиная с создания мира (первая метаморфоза — претворение Хаоса в миропорядок) и заканчивая апо­феозом Юлия Цезаря. «Фасты» описывают календарные праздники и религиозные обряды римлян. О. предпола­гал посвятить по одной книге каждому месяцу, но напи­сал только пять книг (т. е. до июня). Оказал большое влияние на развитие поэзии; в Средние века считался вторым поэтом после Вергилия.
Соч.: Opera, t. 1-3, Lipsiae. 1915-1932; Carmina selecta. M„ 1946; в рус. пер.: Баллады-послания. Μ., 1913; Метамор­фозы. Μ., 1937; Любовные элегии. Μ., 1963; Элегии и ма­лые поэмы. М., 1973.

М.О. Васильева

ОГАРЕВ Николай Платонович (1813-1877) — русский революционер-демократ, публицист, поэт, философ. Ро­дился в Санкт-Петербурге, в семье богатого пензенского помещика.С 1820 жил в Москве,где в 1823 познакомил­ся с А.И. Герценом, с к о т о р ы м поклялись (1827) отомстить м казненных императором Николаем декабристов. В 1830

поступает в Московский ун-т на математическое отделе­ние на правах вольнослушателя, а в 1832 становится сту­дентом юридического отделения. Вместе с Герценом вы­ступал против самодержавия, помещичьих порядков и крепостного права, критиковал идеологию православной церкви, считая ее реакционной. Находясь в стенах Мос­ковского ун-та, Герцен и О. создали тайный кружок, чле­ны которого изучали политическую, в т. ч. социалисти­ческую, литературу. В 1 8 3 4 О., Герцен и другие члены круж­ка были арестованы и после 9-месячного заключения высланы (О. в Пензу). В 1850 О. был вторично арестован по обвинению в политическом и религиозном вольно­мыслии, а в 1856 эмигрировал за границу (Лондон, Жене­ва), где совместно с Герценом издавал вольную русскую прессу («Полярная звезда», «Колокол», «Общее вече», «Рус­ская потаенная литература»), О. и Герцен — родоначаль­ники русского крестьянского утопического социализма, народничества. В 1960-е гг. О. участвовал в создании под­польной революционной организации «Земля и воля». До 1840 О. стоял на идеалистических позициях. Позже на формирование его мировоззрения оказало влияние зна­комство с достижениями естествознания, с философией французского материализма и особенно с «Сущностью христианства» Л. Фейербаха. В результате он перешел на позиции философского материализма и атеизма, отда­вая при этом дань антропологизму. Вместе с Герценом О. критически переосмысливает и перерабатывает филосо­ф и ю Гегеля, прежде всего диалектику. О. считал, что рели­гия не может совершенствоваться, т. к. ее сущность за­ключена в сохранении законченной суммы верований,а постоянно совершенствоваться и получать новые зна­ния может только наука. Наряду с требованием соци­альных преобразований, улучшения социальных усло­вий жизни людей и распространения знаний в народе, О. большое внимание уделял обеспечению политиче­ских свобод и свободы вероисповедания. По его мне­нию, осуществление свободы совести невозможно, пока церковь занимается политикой и является государствен­ным учреждением, а государство вмешивается в дела Церкви. О. предложил специальным постановлением Земского собора запретить гонения за веру. Умер О. в 1877 в г. Гринвич (Англия), в 1966 останки перевезены в Мо­скву и похоронены на Новодевичьем кладбище. Его имя носит Мордовский государственный ун- г.

Соч.: Русские вопросы. Письма к соотечественнику. Пре­дисловие к сборнику «Русская потаенная литература 19 ве­ка». Расчистка некоторых вопросов. Что надо делать на­роду. Письмо из провинции. Современное положение Рос­сии». Частные письма об общем вопросе. Настоящее и ожидания. Памяти Герцена. // Избранные социально-по­литические и философские произведения: В 2 т. М., 1 9 5 2 .

С.А. Мозговой 717

 

 

ОГДЕН

ОГДЕН (Ogden) Шуберт Миль (р. 1928) — американ­ский протестантский теолог, представитель «теологии процесса». Окончил Чикагский ун-т. Центральными для теологии О. являются проблемы реальности Бога, его обнаружения современным человеком и обоснования необходимости религиозного опыта. Исходя из того, что в нынешнем секулярном мире классический теизм ус­тарел и не дает адекватных ответов на запросы време­ни, О. констатирует: Бог не является всемогущим и все­знающим; творение не закончено, оно продолжается до сих пор; Бог творит этот мир, но сам учится и растет со своими творениями; будущее для него не определе­но; абсолютные качества отсутствуют. Сам Бог динами­чен. Он живой, развивающийся, а следовательно, не являет собой совершенство. Он лишь вовлечен в жизнь «мира сего», но не властвует над ней и не определяет модусы ее развития. Поскольку, по мнению О., ни одна философская система не в состоянии обосновать сущ­ности христианства, в своих теологических воззре­ниях он опирается на различные философские тради­ции, это и неоклассичекая метафизика Ч. Хартшорна, и философские идеи А. Уайтхеда, и экзистенциализм (в особенности М. Хайдеггер), и философская феноме­нология. С помощью этих философских систем О. стре­мится заново проинтерпретировать идею Бога. Рисуя картину глубокого религиозного индифферентизма, свойственного западному обществу, О. подчеркивает важность демифологизации и экзистенциальной интер­претации христианства. При этом он полагает, что эк­зистенциальное «подлинное существование» достижи­мо и без веры в Иисуса Христа. Христос просто наибо­лее полно и ясно выражает заложенные в природе человека возможности. О. сомневается в необходимос­ти разрыва между Ветхим и Новым Заветами, религией и философией, разумом и верой и ставит вопрос о соот­ношении христианства и различных философских си­стем и религий, в которых выражается та же экзистен­циальная проблема. Считая специфической особенно­стью жизни современного человека превалирование земных ценностей над религиозными, О. отмечает, что подобная секулярность не отрицает веры в Бога, ибо Бог постоянно присутствует в жизни человека, а следо­вательно, переживание человеком своей жизни есть, по существу, переживание и ощущение имманентного ей Бога, наличие которого наполняет жизнь каждого отдельного человеком смыслом, придает ей ценность и значимость. Главное — помочь человеку отыскать Бога в реальном мире, в повседневной жизни, выра­зить при помощи философии божественную реаль­ность как олицетворение творческой энергии. В этом состоит одна из основных задач теологии. Отталкива­ясь от различия в таких описывающих бытие Бога по-

нятиях, как существование и действительность, О. при­ходит к выводу, что подобная понятийная демаркация возможна лишь в том случае, если Бог воспринимает­ся не как застывшая, а как постоянно развивающаяся сущность, рассматриваемая чере! при i чу человеческой индивидуальности и имманентности Бога жизни каж­дого человека. Более того, по О. и dto присуще «геоло­гии процесса» в целом, по аналогии с моделью отдель­ной человеческой личности можно выстроить «мо­дель» Бога, подтвердив тем самым реальность его существования, а также, с одной стороны, его незави­симость от мира, а с другой — тождественность миру. Соч.·. The Reality of God and Other Essays. N. E„ 1966; Christ without Myth: A Study Based on the Theologv of Rudolf Bultmann. Ν. Y., 1961; Toward a New Theism // Theology in Crisis: A Colloquium on Credibillity of God. M. C., 1969; Bultmann's Demythologizing and Hartshorne's Dipolar Theism // Process and Divinity: the Hartshorne's Festschrift. Ed. Reese W.L., Freeman E. La Salle, 1964.

E.C. Элбакян

ОДЕРЖИМОСТИ СОСТОЯНИЕ — особый тип рели­гиозного опыта, для которого характерны: 1) утрата ин­дивидом самоконтроля; 2) интенсивные проявления необычного психического поведения в форме выкри­ков, воя, отрывистых фраз или малопонятной для ок­ружающих речи и др.; 3) соматические нарушения (кон­вульсии или, напротив, каталепсия); 4) демонстрация экстраординарных физических способностей, нечув­ствительности к боли или усталости и др. О. с. относит­ся к наиболее архаическим и распространенным фено­менам религиозной жизни. Общей для религиозных традиций является трактовка О. с. как состояния, выз­ванного проникновением внутрь человека духа или божества, которые овладевают человеческой душой, подчиняют тело, а затем используют их в своих целях. Существенно различается, однако, отношение к О. с. Многие архаические религии позитивно или терпимо относятся к О. е., рассматривая их в контексте анимиз­ма как естественный вид общения с духами: дух, не имеющий в земном мире физической оболочки, нис­ходит в тело человека, овладевает им для того, чтобы голосом или действиями вступить в контакт с людьми и реализовать свои намерения. В шаманизме, опираю­щемся на такое понимание, О. с. является искомым со­стоянием шамана, который призывает духа или духов войти в его тело, и, только ощутив себя во власти духов, шаман начинает камлание. Архаические религии до­пускают также, что О. с. может проявляться как крайне нежелательное, сопряженное с несчастьями и страда­ниями, так происходит в тех случаях, когда индивидом овладевает злой дух или когда овладевшие человеком

718

 

 

ОККАЗИОНАЛИЗМ

духи мучают его и наказание за проступки. Для разре­шения этих ситуаций предполагается либо процедура изгнания злого духа, либо искупление вины покаяни­ем, жертвоприношением или иными ритуальными сред­ствами. В архаических религиях существовали особые техники вхождения в О. е., включавшие, напр., предва­рительную подготовку (сексуальное воздержание, ог­раничение в пище и др.), использование бубнов и иных музыкальных инструментов, танцы, кружение, приме­нение наркотических или опьяняющих средств. Функ­ционально О. с. было сопряжено с лечебной или вредо­носной магией, инициациями, гаданиями и некоторыми иными практиками. Практика вхождения в О. с. явля­лась, как правило, составной частью культового пове­дения архаических сказителей, поэтов-певцов: счита­лось, что голосами «вдохновенных» сказителей веща­ли боги, которые открывали смертным священные знания о великих временах и героях, о прошлом и буду­щем. В развитых религиях усиливается амбивалентное отношение к О. е.: с одной стороны, они все в большей степени соотносятся с вмешательством злых, демони­ческих сил, с другой — большинство развитых рели­гий не исключает, что О. с. может быть проявлением божественного присутствия — теофании, способом передачи людям божественной воли в вербальной или иной знаковой форме (см. Глоссолалия). В развитых ре­лигиях О. с. зачастую связано с деятельностью хариз­матических лидеров (см. Харизма), пророков, которые будто бы посредством такого состояния входят в кон­такт с божеством, получают и передают религиозное откровение. Полученное через О. с. новое религиозное знание зачастую становилось источником вероучитель-ных реформ и даже стимулом возникновения новых религиозных течений. Традиции архаических О. с. ча­стично в переработанном виде вошли в культ разви­тых религий (напр., в некоторые типы медитации). В христианстве, выработавшем прежде всего отри­цательное отношение к О. с. как к «одержимости бе­сом», а к одержимым как к «бесноватым» и создавав­шем институты и методы борьбы с ним (напр., инк­визиция, экзорцизм), тем не менее сохраняется амбивалентное отношение к О. с. (напр., феномен юродивых). Некоторые современные религии, прежде всего неоязыческого толка, культивируют О. с. в каче­стве важного элемента ритуальной практики. Разли­чаются индивидуальные и коллективные, спонтанные ι возникающие неожиданно для человека) и искусст­венно вызванные О. с. Уже на архаической стадии куль­туры проводили различие между О. с. как религиозно обусловленным явлением и болезнями, психосомати­ческими нарушениями (напр., эпилепсией).Тем не ме­нее отличие О. с. от психических болезней и девиа-
ций до сих пор остается дискуссионной проблемой для религиоведов, этнографов, психологов. (См. так­же: Глоссолалия; Оргиастические культы; Медиум; Ре­лигиозный опыт; Транс религиозный.)

А.П. Забияко

ОЗАРЕНИЕ РЕЛИГИОЗНОЕ — способ познания Откровения Бога или единение с ним, достигаемое в результате транса или мистического экстаза (см. Экстаз религиозный). О. р. играет большую роль в любой рели­гии как основной способ познания Бога и одно из глав­ных доказательств (наряду с чудесами) существования высшей сверхъестественной силы. В буддизме единение с буддой достигается путем медитации; в суфизме это «хал», мгновенное экстатическое состояние суфа по пути к Богу; в христианстве, согласно Аврелию Авгус­тину, религиозное познание возможно лишь благода­ря божественному озарению, а потому откровение и разум тождественны. Способы достижения О. р. сво­дятся к различным видам молитв, медитации и состо­яниям транса, причем самые жестокие виды, как пра­вило, практикуются религиозными фанатиками или в религиозных сектах: самобичевание, аскетизм, дове­дение до исступления и т. п. Свидетельством О. р. обыч­но служат пророческие видения. Самые легендарные случаи О. р. произошли с Буддой и Мухаммадом, со­здавшим благодаря им свои религиозные вероучения. О. р. не стоит путать с экстрасенсорными явлениями психики, в результате которых у человека могут про­явиться необычные способности. Материализм в прин­ципе отрицает О. р., сводя его лишь к проявлению не­обычных состояний сознания.

О. В. Суворов

ОЙКУМЕНА (греч. οικουμένη — Вселенная, обитаемый мир) — в древнегреческой культуре заселенная и воз­делываемая земля; термин широко употреблялся в эл­линистических культурных кругах. В иудеохристиан-ской литературе термин «О.» выступал как в светском, так и в религиозном значении. О. в светском понима­нии — человечество в единстве с обрабатываемой час­тью земли. О. в религиозном понимании — это весь сотворенный Богом мир (Лук. 21:26) или мир, которо­му апостолы проповедуют Евангелие (Матф. 24:14), а наряду с этим — мир и человечество, где вершится ис­тория божественного спасения.

Ф.Г. Овсиенко

ОККАЗИОНАЛИЗМ (лат. occasio — случай, повод, удобное время) — философско-теологическое учение, возникшее в 17 в. в Зап. Европе. Приверженцы О. — последователи Р. Декарта (И. Клауберг, А. Гейлинкс,

719

 

 

окклм

Η. Мальбранш и др.) — в качество основного вопроса философии выдвигали проблему взаимоотношения дуиш и тела, утверждая в конечном итоге принципи­альную невозможность их взаимодействия. Одновре­менно происходящие изменения в телесной и духов­ной сферах, по убеждению сторонников этого учения, в действительности всякий раз вызываются вмеша­тельством Бога, который «при оказии» осуществляет соответствующие взаимообусловливающие изменения. Так, душевный процесс всегда является поводом, по­будительным случаем (оказией) для наступления со­ответствующего психического процесса, однако дей­ствительное наступление какого-либо из этих процес­сов является результатом непрерывного чуда — прямого вмешательства Бога в каждом конкретном случае. Отдель­ные представители О. распространяли данный принцип на все причинные связи, считая их кажущимися, призна­вая лишь Бога действительной причиной всех происхо­дящих событий. В философском учении Г.В. Лейбница о причинно-следственных связях О. трансформировался в предустановленной гармонии теорию.

Ф.Г. Овсиенко

ОККАМ (Occam) Уильям (ок. 1300-1349) — англий­ский схоластик, предсгавитель позднего номинализма. Принадлежал к францисканскому ордену (см. Ордены монашеские), до 1324 преподавал в Оксфордском ун-те. Был обвинен папой в ереси. Решительно боролся про­тив папства, господства церкви над государством. Был сторонником сословной монархии. Как номиналист О. утверждал, что предмет всякого познания — только единичное, индивидуальное, но при этом существует абстрактное познание. Первое только констатирует существование того или иного предмета и является ис­ходным пунктом опытного познания, второе — знание отношений между понятиями. О. утверждал, что непо­средственным предметом человеческого познания яв­ляются слова и предложения, а науки различаются толь­ко специфическим характером употребляемых ими слов. Реальное существование принадлежит только единич­ным субстанциям, обладающим теми или иными каче­ствами, а все остальные категории не имеют соответ­ствия в самой действительности. Особое значение, со­гласно О., принадлежит логике, риторике и грамматике как подлинным познавательным руководствам, управ­ляющим интеллектом. В своих работах О. ставит вопрос о соотношении веры и знания, решая его в духе двой­ственной истины теории. Вера и знание различаются как по предмету, так и по методу. Знание рационально, оно опирается на опыт, вера иррациональна, она не имеет никакого отношения к доказательству, ее основа — От­кровение, сфера действия — спасение. О. отвергал дока-
зательства христианских догматов и бытия Бога. Уче­ние О. неоднократно осуждалось папством ( в 1339,1340, 1346, 1474); оно оказало большое влияние на развитие средневекового естествознания и философии 17 в.

(Ф. Бэкон, Т. Гоббс.Дж. Локк). Осн. соч.: Избранное. М., 2002

3.ΓΙ. Трофимова

ОККУЛЬТИЗМ (от лат. occultus — тайный, сокровен­ный) — мистическое учение, основанное на представ­лении о существовании особых тайных сил, с которы­ми может быть установлена связь и взаимодействие. Традиции О. лежат в глубокой древности и связаны с определенной формой знаний, которая была недоступ­на для непосвященных. Наиболее важными источни­ками западноевропейской традиции О. являются Гер­мес Трисмегист,Моисей,Пифагор и Платон.О. получает широкое развитие в 18-19 вв. В О. выстраивается осо­бая картина мира, которая основывается на признании существования трех миров: духовного, астрального и физического. Эти миры взаимосвязаны и взаимопро-никаемы. Первоисточником всего является дух, кото­рый через посредствующий астральный мир управля­ет в конечном счете физическим миром человека. Наши чувства и основанные на них методы рационального, научного познания могут постичь только физический мир, который сам по себе является лишь следствием более высоких причин. Духовный мир — это своеоб­разный мир идей, возможные состояния реального бы­тия. Для того чтобы реализовать себя в мире матери­альном, дух или идея создают для себя астральное тело (астросом), совокупность астральных тел образует аст­ральный мир (астраль), являющийся посредником меж­ду мирами духовным и физическим. Астросом, в свою очередь, создает для себя физическое тело. Человек — особое существо среди физических тел. В отличие от материальных объектов физического мира, которые в силу своих магических особенностей лишь затрагива­ют мир астральный, в отличие от животных, которые лишь приближаются к миру духовному, человек прони­зывает все три мира и после своей смерти может до­стичь мира духовного. Это — цель его совершенствова­ния. В астральном мире пребывают различные астраль­ные тела. Элементали — духи природных стихий, которые существуют как различные комбинации по­следних. В частности, к духам стихий в Средние века от­носили гномов, ундин, саламандр и др. Они враждебны человеку и могут навлекать на него могущественные природные стихии, болезни, порчу домашних живот­ных и проч. Маг может заставить эти силы служить себе, но для этого предварительно он должен подчинить себе свое тело. Поэтому в некоторых культурах посвящение

720

 

 

ОЛЬДЕНБУРГ

в маги шло через ряд испытаний человека, дабы он мог преодолевать страхи перед природными силами и вла­деть своим телом. Астроидеи — человеческие мысли, желания и образы. Любое желание ил и образ, создан­ные и переживаемые человеком, раз возникнув, живут в астрале. А поэтому, согласно принципу подчиненности материального мира мирам духовному и астральному, они могут при определенных условиях материализо­ваться. Образы, созданные в литературе и искусстве, так­же существуют здесь в виде астральных миражей. Соот­ветственно, маг может обратиться и к этим силам, выз­вать их. Здесь же присутствуют астральные клише — отпечатки действий, поступков и деяний людей на зем­ле. Эгрегоры — особые астральные существа, возник­шие в результате воли сообществ людей. К ним отно­сятся очень сильные астрали, которые в астральном мире иногда вступают в борьбу друт с другом, вовлекая в нее и людей. Распадение общества, связанное с утратой каких-то идей, не сразу ведет к смерти эгрегоров, вопло­щающих эти идеи в астральном мире. Человек обраща­ется к эгрегорам, в частности, через молитвы и манипу­ляции с соответствующими символами. Лярвы — дур­ные чувства и страсти человека. Они относятся к очень неприятным астралям. Лярвы, будучихоть раз вызваны к жизни, стремятся до конца удовлетворить свои желания. Они могут принимать любые формы, в т. ч. и в виде спе­цифических следов на человеческом лице. Лицо стано­вится зеркалом души. Лишь усмирение своего желания может умертвить соответствующую лярву. Особенно силь­ны лярвы чувственности, которые, напр., очень часто про­никали в монастыри, где природные инстинкты и жела­ния человека подавлялись насильно, вызывая в боль­шом количестве чувственные образы, от которых очень трудно избавиться. Отсюда возникают представления о подчинении дьяволу через половое сношение с ним. Это нашло отражение в понятиях инкуб —дьявол, приняв­ший вид мужчины для овладения женщиной, и сук-куб — дьявол в виде женщины; инкубизм — половое сношение человека с лярвой чувственности. При нали­чии склонности человека создавать в своем воображе­нии все новые и новые чувственные образы, являющи­еся иллюзиями реальных действий, организм настоль­ко к ним привыкает,что лярвы выходят из под контроля и полностью истощают человека. Экстериоры —люди, которые вышли из своего физического тела и предста­ли в астральной оболочке. Их поступки выглядят как действия человека во сне. Между физическим телом и астросомом сохраняется тонкая флюидная связь, раз­рыв которой приводит к смерти человека. Все экстерио-ры выходят из своего физического тела во сне, но не удаляются далеко от него. Маг может осуществить со­знательный выход и достаточно далеко удалиться от

своего тела. Это дает ему возможность мгновенно пере­носится куда угодно, являться другим людям и проч. Ли-кантропы (оборотни) —люди, вышедшие из своего фи­зического тела и затем вновь материализовавшиеся, вер­нувшиеся в физический мир в виде нечеловеческих сущест в. Элементеры — души людей, окончательно вы­шедшие из физического тела и живущие в астральном мире. Человек может общаться с астральным миром пси­хометрически или через свой асгросом. С помощью ак­тивного воображения человек может создавать и видеть образы, которые живут в астрале. На этом свойстве ос­нована телепатия — видение других тел астрального мира. Считается, что данное свойство человека можно развивать с помощью особой практической трениров­ки с использованием магических предметов. Возможен также вызов духов (или материализация астралей). Для вызова духа астральному существу необходимо физи­ческое тело, через которое оно получает жизненную силу. Поэтому данный способ опасен для вызывающего ду­хов, т. к. потеря своих физических сил может привести к смерти. Часто астральные существа сами извлекают для себя жизненную силу из живых людей, которые их боятся. У человека, не имеющего страха или сумевшего преодолеть его, отнять физическую энергию очень труд­но. П о э т о м у у м е н ь ш е н и е веры в привидения, вампиров и другую нечистую силу значительно уменьшают веро­ятность их появления. Магия — особый раздел О. (прак­тический О.), в котором исследуются и используются методы практического воздействия на астральный мир. В О. смерть человека рассматривается как процесс осво­бождения души от физической оболочки. Попав в аст­ральный мир и соприкоснувшись с его ужасными оби­тателями, душа стремится уйти из него и вновь найти себе физическое тело. И чем более бездуховной была жизнь человека, тем мучительнее и продолжительнее будет процесс его отрыва от тела. Находясь в астраль­ном мире, он вынужден общаться с духами своей похо­ти, низменных желаний, образов и действий. Может даже случиться, что привязанность к телесной жизни столь велика, что душа навсегда остается в астральном мире, приняв облик лярвы. И напротив, чем дальше че­ловек отстоит от чувственных похотей, чем более он оду­хотворен, тем проще отрыв его от физической оболоч­ки. Освобождаясь от земных инстинктов, человек пере­ходит в мир духовный. Люди, которые были удостоены введения в ранг святых, могли вообще миновать аст­ральный мир, сразу войдя в мир духа.

В.Г. Кузнецов, В.В. Миронов

ОЛЬДЕНБУРГ Сергей Федорович (1863-1934) — рос­сийский индолог и иранист, организатор науки и ее популяризатор, крупный общественный деятель. Ро-

721

 

 

ОНТОЛОГИЗМ КАТОЛИЧЕСКИЙ

дился в семье кадрового офицера. В 1881-1885 учился на фак-те восточных языков Санкт-Петербургского ун-та.С 1889 по 1899 преподавал на гом же фак-те. В 1900 стал адъюнктом 1 (етербургской академии наук, а с 1904 по 1929 являлся ее Непременным секретарем. О. заве­довал этнографическим отделением Географического общества (1910-1925), был секретарем восточного от­деления Археологического общества, руководил с 1916 работой Азиатского музея, а с 1930 (и до конца жизни) Ин-том востоковедения, образованным на основе это­го музея. Дважды (1910-е гг.) участвовал в экспедици­ях в Вост. Туркестан, откуда возвращался с ценными научными находками. О. активно участвовал в полити­ческой жизни страны. В 1905 он вступил в партию ка­детов, позднее стал партийным делегатом IV Государ­ственной думы. В июле-сент. 1917 О. был министром народного просвещения Временного правительства. После установления советской власти О. от лица Ака­демии наук активно с ней контактировал; тем не менее он неоднократно подвергался арестам и обыскам, а с 1927 его имя фактически замалчивалось в печати. О. — автор многочисленных (свыше 500) научных публи­каций, посвященных литературоведению, фольклори­стике, истории религии, истории востоковедения, архе­ологии, этнографии. Среди религиозных традиций Ин­дии его особое внимание привлекал буддизм, который он исследовал прежде всего как культурно-историче­ское явление (литература, искусство). Изучая буддий­ское искусство, О. сделал вывод о его брахманистских истоках (см. Брахманизм). С 1897 по его инициативе и под его редакцией началось издание оригинальных и переводных буддийских текстов в рамках международ­ного проекта Bibliotheca Buddhica, в котором также ак­тивно участвовал Ф.И. Щербатской. Этот проект делал акцент на исследованиях Махаяны, в основном с уче­том санскритских и тибетских источников, что шло вразрез с доминировавшими в то время в западной буддологии идеями о подлинности только «южного» буддизма и опоре исключительно на палийские тек­сты. О. фактически стал родоначальником изучения центральноазиатского буддизма. О. считал своим дол­гом распространять в обществе дух научности и обра­зованности, знакомить широкие массы людей с раз­личными аспектами восточной культуры.

Осн. соч.: Культура Индии. М., 1991.

С.В. Пахомов

ОНТОЛОГИЗМ КАТОЛИЧЕСКИЙ — философско-теологическое течение, возникшее в интеллектуальных католических кругах Италии в 19 в. Концентрируется на эпистемологической проблематике, в основном на вопросах происхождения понятий и источников позна-
ния. Используя элементы немецкой классической фи­лософии, обращаясь к теоретико-познавательной кон­цепции Н. Мальбранша, О. к. исходит и .* , положения: до­стижение человеком знания н< > <можж - не ип > ч е к а к бла­годаря постижению Бога («всякое истинное познание есть видение всех вещей в Боге j. Родоначальники О. к. (А. Росмини, В. Джоберти) исходят из представления о врожденном, интуитивно постигаемом понятии абсо­лютного бытия, считая его источником всех иных поня­тий и основой познавательной деятельности человека. Несмотря на осуждение О. к. официальной церковью (1861), он получил довольно широкое распространение в католических ун-тах Франции, Бельгии и некоторых друг их западноевропейских стран.

Ф.Г. Овсиенко

ОНТОЛОГИЯ ЛИЧНОСТИ (греч. οντος — сущее и λόγος — слово, понятие, учение) — учение о бытии лич­ности в философских и религиозных системах. В античной философии бытие личности связывалось с различением подлинного бытия и неподлинного су­щего. Согласно христианской философии, О. л. как часть учения о бытии всего сущего, наряду с доказа­тельствами бытия Бога, бессмертия души, космологи­ей, входит в состав метафизики. Задачей учения об О. л. объявляется рассмотрение сущности личности, опре­деляемой Богом. На различных этапах развития рели­гиозной философии и теологии бытие личности связы­валось вначале с духовной субстанцией (душой), затем с духовно-телесной, однако и во втором случае душа объявлялась определяющим элементом. В О. л. Р. Де­карта телесное выражается в явлениях, которые свя­заны с самосознанием «я» как высшим критерием до­стоверности. Декарт утверждал, что и мир предстает пе­ред человеком лишь так, как его воображает субъект. В 20 в. в качестве первоосновы О. л. признавались «воля» (Ф. Ницше), «жизнь» (В. Дилыпей). В экзистенциализме О. л. сводится к «ничто» и отождествлению его со свобо­дой личности (Ж.-П. Сартр)·, для Г. Марселя О. л. выра­жается в свободных человеческих актах — выборе, дей­ствии, сознании. В современном неотомизме бытие лич­ности двойственно: личность не самосущна, ибо ее существование не выводимо из ее сущности, а детерми­нировано внешней причиной — Богом. Сам же Бог об­ладает бытием, которое совпадает с его сущностью.

Ф.Г. Овсиенко

ОПРАВДАНИЕ — ключевое христианское понятие, получившее особое значение в протестантской соте-риологии. Понятие О. изначально имеет смысловые корни в Библии, как в Ветхом (Пс. 31:1-5,118:12), так и в Новом Завете, особенно в посланиях апостола Пав-

722

 

 

«ОПУС ДЕИ»

ла, где О. есть прощение грешников Богом на основа­нии благодати нверы (Рим. 3:25,5:1 и др.). В православии и католицизме понятие О. до 16-17 вв. не получило самостоятельного значения и являлось синонимом спасения, т. к. О. понималось в качестве одного из мо­ментов искупления, т. е. избавления от греха (Августин Аврелий, Иоанн Златоуст). При этом католическая те­ология обычно говорило не об оправдании, а об отпу­щении грехов, даваемом Богом через посредничество церкви. Существенно иную трактовку О. предлагает те­ология Реформации, основным принципом которой является О. только верой. Так, с т. зр. М. Лютера и дея­телей немецкой Реформации, О. есть лишь признание человека праведным, которое даруется ему Богом в силу искупительной жертвы Христа. Но это невменение гре­ха не изменяет онтологический статус человека, кото­рый по-прежнему по своей природе остается грешни­ком. Однако О. становится той отправной точкой, ко­торая делает возможным обращение, освящение и спасение. О., т. обр., является одним из основных пло­дов искупления, совмещающего в себе божественное правосудие и божественную милость. Это учение полу­чило название «юридической концепции О.», разделя­емой всеми направлениями протестантизма за ис­ключением либеральной протестантской теологии. Можно выявить те или иные оттенки в восприятии О., характерные для отдельных направлений. В каль­винизме, акцентировавшем внимание на том, что грех есть прежде всего нарушение божественного закона, О. воспринимается прежде всего в контексте завета (Г. Буллингер, К. Олевиан, И. Кокцеюс и др.). Когда ве­рующий вступает в завет с Христом, то О. хотя и дает­ся независимо от добрых дел и освящения, обязатель­но предполагает их. Вторым важным отличием каль­винистского понимания О., является то, что оно, так же как и искупление, даруется только избранным к спасению, оно неотменимо и не может быть утрачено (Вестминстерское исповедание веры, 11.1-3, 5-6). Не менее своеобразные акценты были поставлены в ме­тодизме. Еще Д. Уэсли в своей статье «Великая при­вилегия рожденных свыше», воспроизводя общепро­тестантский взгляд на О., отмечал, что оно по своей природе кардинально отличается от рождения свы­ше, хотя оба эти события и происходят одновремен­но (О. восстанавливает нас в милости Божьей, а рож­дение свыше — в образе Божьем). Иной взгляд на проблему О. предлагает либеральная протестантская теология, которая, переосмысливая искупление, счи­тает, что Бог может прощать людей независимо от слу­жения Христа. О. при этом понимается чисто психо­логически, как приобретаемая уверенность в боже­ственном прощении и возможность следования
Христу как нравственному примеру (Г. Бушнелл). Как антитеза протестантской теологии в 16 в. вопрос об О. как о самостоятельном понятии возникает и в като­лической церкви. На Тридентском соборе (1545-1563) был подтвержден взгляд, согласно которому О. есть «не только отпущение грехов... но и обновление внут­реннего человека» (напр., такая т. зр. отстаивается в работах Р. Беллармина). В православии вопрос об О. возникает только в 18 в., когда близкую лютеранской концепцию О. изложил Феофан Прокопович в неболь­шом трактате «Об Оправдании» (1716).

О.В. Несмиянова, A.M. Семанов

«ОПУС ДЕИ» (лат. «Opus Dei» — «Божье дело») — организация,основанная в 1928 священником Мария Эскрива де Балагер (1902-1975) в Мадриде и узако­ненная папой Пием XII в 1942. «О. Д.» — это движе­ние духовенства и мирян в рамках католической цер­кви, официальной целью которого является пропа­ганда религиозного обновления, соединенная со стремлением организовать общество в соответствии с принципами папских энциклик. Реализации этих целей должно способствовать проникновение членов «О. Д.» в органы государственной власти различных стран, достижение и м и влияния в сфере мировой эко­номики. После Второй мировой войны «О. Д.» широ­ко развернула свою деятельность вначале в Зап. Евро­пе, а затем и на других континентах. В 1950 «О. Д.» получила статус светской церковной организации, формально подчиняющейся Конгрегации по делам орденов (см. Ордены монашеские), которая относилась к «О. Д.» с большой долей недоверия по причине сек­ретности ее структуры и методов деятельности. В 1982 Иоанн Павел II присвоил организации «О. Д.» ранг «личной прелатуры», выводя ее т. обр. из-под юрис­дикции епархиального руководства. Основу «О. Д.» составляют действительные члены, живущие в це­либате (безбрачии) и связанные обетами по образ­цу монашеских («нумерарии»); они выполняют в организации руководящие функции. Наряду с дей­ствительными членами, имеются «сверхштатные» («супранумерарии»), которые не связаны тайными обетами и являются просто доверенными сотрудни­ками. Организация держится на жесткой дисципли­не. Насчитывая 72 тыс. членов (среди которых 15 тыс. священников) в почти 90 странах мира, «О. Д.» при­надлежит к самым многочисленным и влиятельным объединениям священников и мирян в католической церкви. Члены «О. Д.» преподают в 475 ун-тах, зани­мают высокие посты в правительствах ряда стран, в прессе, на радио и телевидении.

Ф.Г. Овсиенко

723