ПРАВОСЛАВНАЯ ПЕРИОДИКА В РОССИИ

В 1860-1880-х гг. начали издаваться епархиальные ведомости. Официальным органом Святейшего сино­да Православной Российской Церкви являлись «Цер­ковные ведомости» (1888-1918, еженедельно, тираж 42-46 тыс.), рассылавшиеся во все приходы. Духовные академии, а также некоторые семинарии имели свои печатные издания: «Церковный вестник» Санкт-Петер­бургской академии (с 1875); «Прибавления к творени­ям святых отцов», преобразованные в 1892 в «Бого­словский вестник» Московской академии; «Православ­ный собеседник» Казанской академии (с 1855г.). Издавались журналы (реже газеты), предназначенные для определенных групп клира и мирян: для приход­ского духовенства — «Христианская беседа» (Москва, 1893-1906, еженедельно), «Проповедническое слово» (Петроград, 1913-1916, ежемесячно), где печатались материалы в помощь пастырской деятельности, образ­цы проповедей, статьи для назидательного чтения при внебогослужебных собеседованиях с прихожанами, советы по организации быта священнослужителей; для военного духовенства — «Вестник военного духовен­ства» (1890-1910) и сменивший его «Вестник военно­го и морского духовенства» (1911-1916); для миссио-н е р о в — еженедельник «Миссионер» (1874-1879), «Православный благовестник» (1893-1917); в ряде епархий выходили миссионерские сборники, листки и т. п. в качестве приложений к епархиальным ведомос­тям. Довольно обширным был круг периодических изданий, адресованных православной пастве, в т. ч. интеллигенции. Наиболее теоретическими среди них были «Странник» (СПб., 1860-1917) и «Вера и разум» (Харьков, 1884-1916). Выходило несколько периоди­ческих изданий для детей. В 1900-1910-е гг., в усло­виях обострения общественно-политической обста­новки, оживленного обсуждения вопросов обновле­ния церковной жизни появились многочисленные издания, учрежденные отдельными общественно-ак­тивными священнослужителями и православными мирянами. Как правило, они не были долговремен­ными. Таковы, напр., еженедельники, выходившие в Петербурге: «Век» (1906-1907) и «Луч света» (1908) с приложениями «Церковное обновление» у первого и • Библиотека церковного реформаторства» у второго. Всего в России в нач. 1917 выходило ок. 90 периоди­ческих изданий, не считая епархиальных ведомостей. В течение 1917-1918 подавляющее большинство пра­вославных периодических изданий прекратило суще­ствование, в то же время появился ряд новых. Мно­гие из них были учреждены решениями совместных съездов духовенства и мирян, что нашло отражение и в названиях: «Воронежский вестник церковного еди­нения. Орган духовенства и мирян», «Оренбургский
церковно-общественный вестник», «Православная Волынь. Орган объединенного духовенства и мирян Волынской епархии» и др. Активную журнальную дея­тельность развернула группа духовенства и мирян ра­дикально-обновленческого направления (см. Обновлен­чество в русском православии) — А.И. Введенский, А.И. Боярский, И.Ф. Егоров и др. В 1918 в Петрограде они начали издавать ежемесячный журнал «Божья нива» с приложениями еженедельной газеты «Луч све­та» и детского журнала «Зерна Божьей нивы», а также журнал «Соборный разум». В 1920-е гг. короткое время и нерегулярно выходили небольшие по объему жур­налы обновленцев, в т. ч. «Вестник Священного синода Российской православной церкви» (1923-1931, с 1929 под названием «Вестник Священного синода право­славных церквей в СССР»). В 1931г., впервые за совет­ское время Священный синод РПЦ получил право на собственное официальное издание — «Журнал Мос­ковской патриархии». После приостановки его выхода в 1935 журнал выходит регулярно с сент. 1943. В 1960 начато издание сборника «Богословские труды», при­мерная периодичность — один раз в год. В нем публи­куются труды русских православных богословов, пере­воды (в основном) восточно-христианских писателей. Задача издания — помогать расширению богословс­кого кругозора учащихся духовных школ и священ­нослужителей, способствовать развитию богословской мысли в церкви. Вся издательская деятельность цер­кви, за исключением Украинского и зарубежных эк­зархатов, осуществлялась издательским отделом Мо­сковской патриархии, созданным в 1945. С кон. 1980-х гг. издательская деятельность церкви активно расширяется. В апр. 1989 вышел первый номер еже­недельной газеты «Московский церковный вестник». После временной приостановки в 1993-1995 газета выходит 1-2 раза в месяц, с февр. 2003 под названием «Церковный вестник». Издаются учрежденные отде­лами Московской патриархии журналы: «Православ­ная беседа» (с 1991, 6 номеров в год) — Отдел по ре­лигиозному образованию и катехизации; «Церковь и время» (с 1991,4 номера в год) — Отдел внешних цер­ковных связей; «Миссионерское обозрение» (с 1995, ежемесячно) — Миссионерский отдел; в 2001 Отдел по взаимодействию с Вооруженными силами и пра­воохранительными учреждениями возобновил изда­ние «Вестника военного и морского духовенства»; «Сре­тение» (с 2001, периодичность пока не устоялась) — Отдел по делам молодежи. Московская духовная ака­демия возобновила в 1993 издание «Богословского ве­стника», прерванное в 1918, Санкт-Петербургская ду­ховная академия издает «Вестник». Практически все епархиальные управления, многие монастыри, а также

785

 

 

ПРАВОСЛАВНАЯ ФИЛОСОФИЯ

крупные приходы выпускают свои церковные газеты, листки, иногда журналы. В настоящее время насчиты­вается более 40 издательств, осуществляющих выпуск церковной литературы, в г. ч. более 500 названий раз­личных периодических изданий, включая приходские листки. Их деятельность, в соответствии с решением Архиерейского собора (1994), координирует Издатель­ский сове! Московского патриархата. Кроме собствен­но церковной периодики, выходят газеты и журналы, издаваемые православными братствами, благотвори­тельными, просветительскими и общественно-поли­тическими организациями. Среди них: православное обозрение «Радонеж», православный экономический вестник «Приход», журнал «Альфа и Омега» Общества для распространения Священного Писания в России, журнал «Страницы» Библейско-богословского инсти­тута св. апостола Андрея, газета «Десятина» — орган общероссийского движения «Россия православная», газета «Русь Державная» — издание группы граждан православно-монархической ориентации, «Татьянин день» — студенческая православная газета МГУ и др. В последние годы Московская патриархия, синодаль­ные отделы, многие другие церковные структуры со­здали свои интернет-сайты.

Ю.П. Зуев

ПРАВОСЛАВНАЯ ФИЛОСОФИЯ — одно из направ­лений христианской философской мысли. Формиро­валась преимущественно под влиянием греческой ин­теллектуальной традиции, опираясь на платоновское учение о бытии и инобытии, аристотелевскую концеп­цию первопричины и конечной цели мира, интерпре­тацию стоиками идеи Логоса, мистику «Ареопагитиков». Своеобразие П. ф. заключается в универсалистско-кос-мологическом масштабе и стиле ее умозрения, в утвер­ждении подлинности обожествления материи через усвоение ею божественного эйдоса и, следовательно, зримое самораскрытие Абсолюта через его телесные образы, в преобладании рационально-практического, а не эмоционально-чувственного начала в его мистике («умное делание»). Основная онтологическая пробле­ма П. ф. — сущностное соотношение человеческой и божественной природ в Богочеловеке (христология) и связанная с нею проблема приобщения человеческой природы к божественной (антропология). Предпосыл­ки философской интерпретации христианского ве­роучения, заложенные Отцами Церкви 3-4 вв. (Афа­насий Александрийский, Василий Великий, Григорий Назианзин и др.), были развиты видными предста­вителями восточнохристинской философской мысли 8-9 вв., ее рационалистического направления, — Иоан­ном Дамаск иным, п а т р и а р х о м Ф о г и е м и др. И д е я о б о -
жения как антропологический идеал православия по­лучила особенно глубокое философское осмысление в исихазме (14 в.) — учении и практике ви антийсь их богословов-аскетов Григория Синаита, Григория Па-ламы, Николая Кавасилы. Исихия — это высшее ду­ховное состояние личности, достигаемое не в мистике экстаза, не в саморастворении человеческого «я в Аб­солюте, а через очищение и трезвение \ ма, соработни-чество, согласное действие свободной воли человека и Божественной благодати («синергию»;. Концепции и идеи П. ф., развивавшиеся в ителлектуальных цент­рах православного Востока (Константинополь, Алек­сандрия, Антиохия), достаточно быстро получали из­вестность на Руси после принятия ею христианства. С «Диалектикой» и «Точным изложением православ­ной веры» Иоанна Дамаскина в переводе на слав, язык были знакомы уже в Древней Руси, с «Ареопагитика-ми» в 14 в.; в 14-15 вв. обретает популярность исихазм (Сергий Радонежский, Нил Сорский и др. ι. В 16-17 вв., в условиях популярности представлений об исключи­тельном мессианистическом предназначении России («Москва—Третий Рим») в официальной идеологии на первое место выходят идеи клерикального этатиз­ма, о т т е с н я ю щ и е учение исихазма. В 18 в. п р а в о с л а в и е в России подвергается, с одной стороны, серьезному влиянию западной схоластики, католической и проте­стантской теологии (что проявилось в литературном творчестве Феофана Прокоповича, Стефана Яворского, Феофилакта Лопатинского), а с другой — антиклери­кального просветительства и светского гуманизма. За­щитить и возродить духовные ценности православия стремятся Тихон Задонский и Паисий Величковский, утверждавшие, что мир нуждается не в проектах его лучшего устройства, не в «освящении», но во внутрен­нем преображении на основе обновления каждого че­ловека. На рубеже 18-19 вв. в России формируется т. наз. академическое направление П. ф., разрабатывае­мое профессорами духовных академий в Москве, Санкт-Петербурге, Киеве, Казани. В 19 — нач. 20 в. в ряду его наиболее видных представителей — Ф.А. Го-лубинский, В.Д. Кудрявцев-Платонов, П.Д. Юркевич, В.Н. Карпов, В.И. Несмелое и др. В центре их внима­ния — учение об истине и путях ее постижения. Со­гласно Голубинскому, идея бесконечного ни из чего не выводима, она прирождена сознанию человека, а пото­му ее познание есть процесс восхождения от конечно­го, эмпирического к бесконечному, т. е. к Богу. Кудряв­цев-Платонов в познавательном процессе выделял три уровня: эмпирический, рациональный и идеальный, восходящий к Откровению·, только в их единстве до­стижимо достоверное знание; в основе же истинного миросозерцания находится идеальное знание, посколь-

786

 

 

ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ БОЖИЕЙ МАТЕРИ ДЕРЖАВНАЯ

к у истина лежит не в м а т е р и а л ь н о й действительности, а в и лее о мире, в Божественном замысле о нем. Юрке-вич доказывал ограниченность рассудочного знания, подлинным источником знания он признавал «серд­це» человека, питающее его мысль, открывающее воз­можность высшей степени постижения бытия. Про­блемы христианской антропологии разрабатывал Не­смелое. Неискоренимые в душе человека идеальные устремления, утверждал он, указывают на связь наше­го духа с безусловным бытием (Богом). При его отсут­ствии как самосущей личности такие устремления были бы невозможны, а значит, была бы невозможна и человеческая личность. Наряду с академической, в 19 в. развивалась и внецерковная философская мысль. В кон. 1830-х — 1850-е гг. славянофильство (И.В. Ки­реевский, A.C. Хомяков), связывало православие с наци­ональной «русской идеей» и патриархальным укладом жизни. В центре религиозно-философских воззрений Хомякова была идея соборности как принцип свобод­ного собрания людей, соединенных любовью в орга­ническое единство. По-настоящему оригинальную религиозно-философскую систему, получившую на­звание «метафизика всеединства» (см. Всеединства ме­тафизика), создал во вт. пол. 19 в. B.C. Соловьев. Он стре­мился, не отступая от вероучительных принципов пра­вославия, переложить его на философский язык, соответствующий интеллектуальному прогрессу того времени. Всеединство в онтологическом плане высту­пает как е д и н с т в о т в а р и и Т в о р ц а , в гносеологическом — как «цельное знание», достигаемое при единстве эмпи­рического, рационального и мистического способов познания; в общественной жизни принцип всеединства реализуется через осуществление идеи богочеловечества. Последователи Соловьева— С.Н. и E.H. Трубецкие, П.А. Флоренский, C.JI. Франк, Л.П. Карсавин и др. разра­батывали различные аспекты метафизики всеединства. Флоренский, создавая свою систему православной те­одицеи, подчеркивал ограниченность и антиномичность рационализма в познавательной деятельности. Исти­на, с его т. зр., есть сверхрациональная целостность, «живая Реальность», постижение которой возможно лишь через живой религиозный опыт, личностную ин­туицию. Излагая свои взгляды на характер связи твар-ного мира, человека как венца творения и Бога, он ис­пользовал идеи софиологии. В его понимании София есть некая «идеальная личность мира», представляю­щая собой особое «единство в любви» тварных лично­стей, сочетающих в себе Божественный замысел о них и их любовь к Богу. В рамках религиозно-философс­кой концепции всеединства С.Н. Булгаков разрабаты­вал идею «божественного ничто», из которого Бог сво­им словом творит мир. Оно и есть София — Премуд-
рость Божия. Понятие Софии у него, т. обр., означает идеальную основу, «душу» мира. В жизни общества бо­жественная София является силой объединяющей, сообщающей целостность, богочеловеческий характер, поскольку она им принимается и усваивается. Наряду с теми, кто стремился сделать православие открытым современности с ее достижениями и проблемами, спо­собным дать ответы на ее вызовы, в русской религиоз­но-философской мысли кон. 19 в. были мыслители, отвергавшие идеи прогресса и либерализма как тупи­ковые, противопоставлявшие им святоотеческую тра­дицию православия. Наиболее последовательными и яркими выразителями этой позиции были К.Н. Леон­тьев и В.В. Розанов. В 20 в. в России развитие религиоз­но-философской мысли было насильственно прерва­но. Те, кто представлял ее цвет, или были вынуждены покинуть страну, или лишены свободы творческой де­ятельности, подверглись репрессиям (Флоренский, Карсавин, А. Ф. Лосев и др.). Поэтому русская православ­ная философия 20 в. — это в основном философия русского зарубежья. Среди наиболее видных ее пред­ставителей — Н.О. Лосский, исследовавший проблемы онтологии, В.Н. Лосский, разрабатывавший в духе мис­тической традиции восточного христианства учение о личности, обожении человека и мира; С.Л. Франк, кон­цепция «социального идеал-реализма» которого пред­ставляла собой опыт социального прочтения идеи «обо-жения» человека; В.В. Зеньковский, разработавший концепцию «метафизики человека», в соответствии с которой творческая энергия личности возникает во взаимодействии ее свободы и благодатной помощи свыше; Г.В. Флоровский, полемизировавший с софио-логической трактовкой православия, данной Соловье­вым, Флоренским и Булгаковым, критически относив­шийся к западному типу рациональности, считающий необходимым в философских размышлениях базиро­ваться на истинно православной вере и традициях; Г.П. Федотов, исследовавший проблемы эсхатологии в ее пессимистическом и оптимистическом восприя­тии (как катастрофу или как преображение). В самой России в последние десятилетия 20 в. появились дос­таточно глубокие, оригинальные исследования право­славной религиозно-философской мысли (С.С. Аве-ринцев, Г.М. Прохоров, Г.М. Хоружий и др.), и стали издаваться произведения религиозных мыслителей дореволюционной России и русского зарубежья.

Ю.П. Зуев

ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ БОЖИЕЙ МАТЕРИ ДЕРЖАВНАЯ — религиозное объединение, последо­ватели которого относят себя к ветви Истинно пра­вославной (катакомбной) церкви. Получившие широ-

787

 

 

ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ ЧЕШСКИХ ЗЕМЕЛЬ И СЛОВАКИИ

кое распространение наименования «Богородичный центр», «богородичники»,сторонники П. Ц. Б. М. Д. счи­тают неверным, поскольку «Богородичным центром» называлась общественно-просветительская организа­ция, сменившая свое наименование в 1993. Возникшие в 1980-е гг. общины образовали самостоятельное (бо­городичное) направление в Истинно православной (катакомбной) церкви. В 1985 некоторые члены этой новой религиозной организации были рукоположены в священнический сан митрополитом одного из на­правлений в Истинно православной церкви Геннади­ем (Секачом). На первом соборе (Москва, июнь 1991) принимается их официальное название «Церковь Бо-жией Матери», однако местные общины регистриру­ются и под иными наименованиями. 4 февр. 1997 Мин­юст РФ зарегистрировало П. Ц. Б. М. Д. как централи­зованную религиозную организацию. Вероучение основывается на Священном Писании и Священном Пре­дании, принимаются определения первых семи Вселен­ских соборов и учение Отцов церкви 2-8 вв. Для П. Ц. Б. М. Д. характерно особое почитание Богоматери, под­черкивание ее миссии как «заступницы, Жены, обле­ченной в Солнце, новой Евы, Матери нового человече­ства». Период, начавшийся с явлений Божией Матери в 19-20 вв., провозглашается новой эпохой, когда Бо-жия Матерь исполняет особую миссию в спасении че­ловечества. Особенностью экклесиологии П. Ц. Б. М. Д. является отказ от жесткой структуры управления цер­ковными делами, проповедь простоты веры. «Повреж­дение» православия в России связывается с приняти­ем церковью и государственной властью учения Иоси­фа Волоцкого (17 в.) о подчинении церкви светским правителям. Отсюда берут начало «институциональ­ные грехи» церковного сознания — отождествление церкви со священноначалием, обмирщение (стяжа­тельство), рационализация (дух начетничества). Еже­недельные субботние и воскресные богослужения ΓΙ. Ц. Б. М. Д. проводится на рус. и церк.-слав. языках с музыкальным сопровождением. Следуя традици­ям нестяжательства, не взимается плата за совер­шение обрядов. Совершаются паломничества по свя­тым местам, к чудотворным иконам, в монастыри, к святым источникам и местам явлений Божией Мате­ри. В П. Ц. Б.М. Д. входят с в ы ш е 30 о б щ и н и несколь­ко сотен религиозных групп в России, в ближнем и дальнем зарубежье. Управление осуществляется со­бором епископов, возглавляемым архиепископом Иоанном (Вениамином Береславским). Архиепископ Иоанн почитается пророком, получающим откровения Божией Матери, обладателем старческой и учительс­кой харизмы. Проведен 21 собор, в т. ч. всемирный конгресс марианских епископов (Москва, май 1995).
С 1992 И. Ц. Б. М. Д. — член Международного Сове­та Общинных Церквей. Действуют несколько мона­шеских обителей. Обет монашества лае гся как времен­но, на определенный срок (1 -3 года), так и постоянно. Издательство «Новая Святая Русь · опубликовало свы­ше 200 наименований книг. С марта 1992 издавалась газета «Рыцарь веры». С 1997 газета выходит под но­вым названием «Милосердие Богородицы тираж 30 тыс.). Общая численность последователей — ок. 70 тыс. человек.

И.Я. Кантеров

ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ ЧЕШСКИХ ЗЕМЕЛЬ И СЛОВАКИИ — одна из автокефальных православ­ных церквей. Еще в перв. пол. 9 в. на этих землях пропо­ведовали миссионеры из Греции, Валахии и Германии. Действовали они разрозненно и совершали богослу­жение не на слав, языке, а по-гречески и на латыни,что мешало успеху их проповеди. В 863 по просьбе св. Рос­тислава, князя Моравского (846-870) в Моравию с миссией прибыли ученые братья Кирилл и Мефодий, проповедовавшие на слав, языке, что способствовало массовому крещению народа. Активная миссионерская деятельность славянских просветителей вызвала про­тиводействие со стороны немецкого клира, поддер­живаемого частью местных феодалов. В 867 братья были вынуждены покинуть страну. В 869 в Риме скон­чался Кирилл. Мефодий вновь был отправлен в Мора­вию папой римским Иоанном VIII. Он провел в Чехии около одного года, освятив здесь первые христиан­ские храмы и поставив для чехов несколько священ­ников. Но после смерти Мефодия в 885 г. его славянс­кие ученики были изгнаны из Великой Моравии. В Чешских землях всегда оставалось стремление к воз­рождению славянского богослужения. Так, в 1346 πσ просьбе моравского графа (впоследствии чешского ко­роля и императора Священной Римской империи) Кар­ла IV папа Климент IX дал согласие на открытие в Пра­ге Емаусского монастыря, в который были поселены монахи из Хорватии, подчинявшиеся Римскому пре­столу и совершавшие богослужение на слав, языке. Мо­настырь был открыт в 1347 и получил название «На Слованех». Он играл особую роль в духовной жизни чехов в 14-15 вв. Стремление к возрождению славян­ского богослужения привело в нач. 15 в. к Гуситским войнам. После казни Яна Гуса в Констанце в 1415 Че­хия вышла из повиновения католической церкви и стала первой некатолической страной Зап. Европы В 16 в. чешские земли были подчинены Габсбургами. В 1620 Чехия была лишена политической самостоятель­ности и превращена в австрийскую провинцию Богемия. После этого начался процесс католизации Чешских

788

 

 

ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ ЧЕШСКИХ ЗЕМЕЛЬ И СЛОВАКИИ

земель. Словакия после распада Великоморавской дер­жавы в 1620 вошла в состав Венгерского королевства. Династия Арпадов (Арпадовичей), правившая в Венг­рии в 889-1301, терпимо относилась к греческой и сла­вянской богослужебным традициям. Известно, что еще в 14 в. греческих (православных) монастырей в Вен­герском королевстве было больше, чем католических. В 1308 к власти в Венгрии пришла Анжуйская динас­тия, покровительствовавшая католикам, что ухудши­ло положение православных. В перв. пол. 17 в. в Вост. Словакии и Закарпатье предпринимаются попытки введения унии (см. Уния церковная) с Римом. Поначалу они были неудачными, но в 1646 в Ужгороде уния с католической церковью была заключена. С 1699 вся Венгрия попала под власть Габсбургов. В 18 в. в прав­ление Марии Терезы (1717-1780) начался процесс ла­тинизации униатской церкви в Вост. Словакии и За­карпатье. Переход из католицизма в православие, став­ший возможным в 1781 после издания императором Иосифом II Толерантного патента (акта о веротерпи­мости), сопровождался сложными юридическими про­цедурами и был практически невыполним. Но ликви­дация остатков православия в крае и переведение в латинский обряд местных униатов не была осуществ­лена, т. к. лучшие представители униатского духовен­ства выступили на защиту местных церковных тради­ций. В 1870 группа чехов из 12 человек обратилась с просьбой воссоединить их с православием к петербург­скому митрополиту Исидору, который выполнил их просьбу. В 1874 был о с в я щ е н костел св. Микулаша (Ни­колая), переданный Русской православной церкви по предложению пражского магистрата. В кон. 19 — нач. 20 в. были также открыты русские храмы во Франтиш-ковых Лазнях, Карловых Варах и Марианских Лазнях. В 1903 в Праге было создано общество «Православная беседа», состоявшее из 27 членов. На основе этого не­политического союза планировалось создать в буду­щем православный приход. Австрийские власти отри­цательно относились к переходам в православие, а с началом Первой мировой войны началось преследо­вание православных. Были спровоцированы судебные процессы против православного духовенства и верую­щих, отняты храмы, в частности собор Св. Николая. После окончания войны и распада империи Габсбур­гов вокт. 1918 была создана независимая Чехословац­кая республика, объединившая Чешские, Моравские, Словацкие земли и Закарпатскую Украину. Реформа-ционно настроенное католическое духовенство выш­ло из подчинения Ватикану в янв. 1920 г. и объявило об образовании Чехословацкой церкви, считающей себя наследницей как гуситской (см. Гуситы), так и кирилло-мефодиевской традиций. Главой церкви, во-

шедшей в 1921 в юрисдикцию Сербской православной церкви, стал бывший католический священник, доктор богословия Карл Фарский. Его богословские воззрения привели к разрыву в 1922 с Сербской церковью. Неза­висимую от Чехословацкой церкви православную об­щину в составе Сербской церкви основал рукополо­женный в 1921 епископ Горазд (Матей Павлик, 1879-1942). В 1929 из этой общины была создана автономная Чешская епархия. В 1920 из бывшей «Православной беседы» в Праге была создана Чешская православная община, во главе которой встал архимандрит Савва-тий (Врабеца, 1880-1959), в 1923 архимандрит Савва-тий был рукоположен Константинопольским патри­архом в сан епископа и назначен «Архиепископом Пражским и всея Чехословакии». В 1928 26 приходов, подчинявшихся архиепископу Савватию, приняли ре­шение о переходе в юрисдикцию Сербской православ­ной церкви. В промежутке между двумя мировыми вой­нами на территории Чехословацкой республики суще­ствовали также православные приходы русских эмигрантов, находившиеся в составе Московской патриархии. 15 марта 1939 чешские земли были окку­пированы фашистской Германией. Все православные общины были подчинены Берлинскому архиеписко­пу Серафиму (Лядэ, 1883-1950), который состоял в юрисдикции Карловацкого синода. В подчинение ему перешли также приходы Закарпатья и Словакии, на­ходившиеся в Венгерской зоне оккупации. В 1942 было запрещено существование православной церкви. Епис­коп Горазд и священники кафедрального собора Ки­рилла и Мефодия были расстреляны, имущество церк­ви конфисковано, храмы закрыты, духовенство под­вергнуто арестам и заключениям, миряне отправлялись на принудительные работы в Германию. В мае 1945 пра­вославная церковь была восстановлена, и с согласия Сербской православной церкви, только начавшей вос­станавливать свою каноническую жизнь, перешла в ноябре того же года в подчинение Русской православ­ной церкви. В мае 1946 на территории Чехословацкого государства прибывшим из Москвы архиепископом Елевферием (Воронцовым) был создан экзархат Мос­ковской патриархии. В нояб. 1951 по просьбе Экзар-шего совета патриархом Московским и всея Руси Алек­сием 1 Чехословацкой православной церкви была пре­доставлена автокефалия. Ее предстоятелем был избран митрополит Елевферий (Воронцов). Вселенский пат­риархат официально признал этот акт только в авг. 1998. В апр. 1950 в Прешове был созван собор, объя­вивший об отмене Ужгородской унии 1646 и о воссое­динении с православной церковью, но в 1968 греко-католическая церковь в Чехословакии была восстанов­лена. 1 янв. 1993 Чехословацкая Республика разделилась

789

 

 

ПРАВОСЛАВНАЯ ЭКОНОМИКА

на два государства, Чехию и Словакию, на территорию которых распространяется каноническая власть еди­ной Поместной церкви, официальное наименование которой с этого времени — П. ц. Ч. з. и С. Согласно ус­таву церкви, существует два самостоятельных органа — Митрополичий совет Чешских земель (в Праге) и Митрополичий совет Словакии (в Прешове). Предсто­ятелем церкви может быть избран как архиепископ Пражский, так и архиепископ Прешовский. Едиными для всей церкви остались Священный синод и Поме­стный собор. П. ц. Ч. з. и С. имеет 4 епархии. В Чехии православных приходов ок. 60, в Словакии ок. 140. При­ходы разделены на 8 архидеканатов (благочиний). 28 общин не имеют храмов и совершают богослуже­ния на переносных престолах или присоединены к ближайшим приходам, имеющим храмы. Две общины используют храмы совместно с католической, одна — с Евангелической церковью. Имеется мужской монас­тырь Положения ризы Пресвятой Богородицы. Цер­ковь насчитывает ок. 100 тыс. верующих. Государство относится к религии как к культурному наследию на­ции, поэтому все зарегистрированные религиозные объединения финансируются. В настоящее время П. ц. Ч. з. и С. возглавляет Архиепископ Пражский и Чешских земель Христофор (Пулец), избранный пред­стоятелем церкви на соборе духовенства и мирян в моравском г. Вилемов 2 мая 2006. Архиепископ Хрис­тофор родился в 1953 в Праге. Образование получил на православном богословском фак-те в Прещове (1979), в Московской духовной академии (1984), а так­же на богословском фак-те Афинского ун-та (1987). В 1985 был пострижен в монашество в Троице-Сер-гиевой лавре (Сергиев Посад). П. ц. Ч. з. и С. поддер­живает постоянные контакты с Русской православ­ной церковью. В России находится Московское пред­ставительство Православной церкви в Словакии при храме Святителя Николая в Котельниках. Русская пра­вославная церковь имеет представительство в Карло­вых Варах.

А.Н. Лещинский, Л.А. Лещинский

ПРАВОСЛАВНАЯ ЭКОНОМИКА — понятие, вмеща­ющее в себя хозяйственно-трудовую и предпринима­тельскую деятельность, веками складывающуюся и раз­вивающуюся в рамках православного мира, а также ее отражение в православной этике. Весьма интересен в этой связи опыт хозяйственно-предпринимательской и трудовой деятельности Русской православной церкви, которая получила развитие в первую очередь в право­славных монастырях. Многовековая история русских православных монастырей свидетельствует: несмотря на то, что идеал монашествующих лежит в сфере бла-
гочестия, смирения, нестяжания, в размышлениях о Боге, тем не менее монастыри накопили богатейший опыт хозяйственной и предпринимательской деятель­ности. Традиции монастырского хозяйства в России были прерваны и насильственно разрушены в перв. четв. 20 в. В настоящее время идет процесс восстанов­ления русских православных монастырей и воссозда­ния всех сфер их традиционной деятельности, в т. ч. хозяйственно-предпринимательской. И хотя русский православный монастырь не трудовая община, совре­менные монастырские уставы рекомендуют следовать примеру отцов монашества и не гнушаться никакого труда. Почти в каждом монастыре сегодня есть сад, ого­род, пасека, мастерские, и все работы по обслуживанию монастырского хозяйства выполняются силами самих монахов или наемных рабочих. Нельзя отрицать и того, что в православии есть не только трудовые и хозяйствен­но-предпринимательские традиции, но и определен­ное хозяйственное самосознание, своеобразное соци­ально-экономическое миросозерцание, опирающееся на систему православных духовных ценностей, фор­мирующее духовно-нравственные стимулы хозяй­ственной деятельности и моральные критерии эконо­мического поведения в обществе. В этом смысле, ис­пользуя терминологию С.Н. Булгакова, можно говорить об «особых чертах православного экономического че­ловека», о «православной философии хозяйства». Ис­токи этого социально-экономического православного миросозерцания восходят к сочинениям Василия Ве­ликого и Иоанна Златоуста, уделявших в своих трудах большое внимание вопросам социальной справедли­вости и христианского идеала. Большую роль в выра­ботке социально-хозяйственной этики православия сыграли Нил Сорский и Иосиф Волоцкий, митрополит Владимир (Богоявленский), недавно канонизирован­ный Русской православной церковью. В рамках разра­ботки проблем социального христианства большое значение придавал пониманию хозяйственной дея­тельности человека, соотношению религии и социаль­но-экономической жизни С.Н. Булгаков. Сущность православного подхода к хозяйственной деятельнос­ти человека сводится к следующим положениям. Во-первых, в душе человека существует внутренняя связь между религиозными убеждениями и хозяйственной деятельностью. Христианство, и православие в т. ч., приемлет мир как творение Божие, возглавляемое че­ловеком. Во-вторых, человек не только познающий, но и хозяйственный логос мира, господин творения. Ему принадлежит право и обязанность трудиться в мире, как для своего собственного существования и оказа­ния помощи ближним, так и для совершения общего дела человеческого на земле. В хозяйственной деятель-

790

 

 

ПРАВОСЛАВНАЯ ЭГИКА

ности раскрывается космическое предназначение че-говека. Участвуя в хозяйственной деятельности, чело­век участвует в делах Божьих по преобразованию мира, в реализации промысла Божьего. Хозяйственный про­цесс — это промысел Божий, где человеческая воля часто бессильна. В-третьих, призывая человека любить мир, православие в то же время зовет его к освобожде­нию от мира, чтобы человек ставил духовные интере­сы выше материальных, понимал, что не создание зем­ных ценностей есть главная цель человеческой жизни, смысл его бытия. Приоритет духовного над материаль­ным, христианский аскетизм и послушание как рели­гиозная установка создают особый тип хозяйственно­го деятеля в православии. Человек должен проходить свое хозяйственное служение, каков бы ни был его со­циальный статус, с чувством религиозной ответствен­ности перед Богом. В-четвертых, православие освобож­дает хозяйственную энергию, органически связывает духовные, этические начала с экономикой, дисципли­нирует, нравственно направляет и регулирует хозяй­ственную деятельность. Православие не против сози­дательного труда, не против рыночной экономики и предпринимательской деятельности. Но оно против того, чтобы бизнес превращался в самоцель, служил только собственной выгоде. На первом месте в бизне­се должно быть служение высшим целям человека, представление о его высшем предназначении. Право­славие выступает против бизнеса, который пользуется нечестными средствами и полагает конечной целью лишь сиюминутное обогащение. В-пятых, отсюда сле­дует, что православие выработало собственный эталон хозяйственного рационализма, который был не про­сто эквивалентом протестантского утилитаризма, но изначально исходил из несколько иных нравственных критериев. В противоположность протестантскому " предопределению и спасению» и «оправданию верой», этической нормой православия является «хождение перед Богом с мыслью об ответственности перед ним». Для православия успех предпринятого дела, величи­на приносимой им прибыли еще не является доказа­тельством его нравственной, этической оправданно­сти, богоугодности. Именно эта система ценностей, ис­поведуемая православием, православный эталон хозяйственного рационализма легли в основу пред­принимательской деятельности в России, дали поло­жительный импульс развитию купечества и предпри­нимательства. В России в тесной связи с православным пониманием ценностей хозяйственной деятельности сложился своеобразный кодекс трудовой этики, требо­вавший от предпринимателей соблюдения, помимо общехристианских, таких традиционных практиче­ских хозяйственных добродетелей, как «рационализм,
включающий в себя прилежание, усердие, предприим­чивость (оборотистость), осмотрительность, верность и точность в деловых отношениях, воздержание и ми­лосердие, которое в хозяйственной жизни реализуется в благотворительности». Для русского предпринима­тельства были характерны неприятие безудержного эгоизма, вера в предпочтительность достижения це­лей через единение, соборность. И сегодня Русская пра­вославная церковь поддерживает частное предприни­мательство, однако считает, что если частный принцип доведен до крайности, то он вступает в противоречие с нравственными законами.

Е.С. Элбакян

ПРАВОСЛАВНАЯ ЭТИКА — православно-христиан­ское учение о нравственности — один из разделов пра­вославного богословия. Как специфическая, практически-прикладная отрасль богословия и самостоятельная богословская дисциплина П. э. сформировалась в сер. 19 в., отпочковавшись от догматического («теоретиче­ского») богословия. Догматическим основанием ΓΙ. э. являются прежде всего опирающиеся на Священное Писание вероучительные истины о человеке как образе и подобии Бога, о его грехопадении, о спасительной миссии Иисуса Христа. Другим источником П. э. слу­жит мистико-аскетический опыт восточно-христиан­ских подвижников, отложившийся в предании церкви. П. э. исходит из того, что человек, будучи сотворен все­благим и всемогущим Богом, есть существо нравствен­ное по своей природе. У него врожденные, во-первых, нравственные чувства и потребности, т. е. нравствен­ный закон, и, во-вторых, свобода воли. Наряду с внут­ренним, естественным нравственным законом, звуча­щим в душе человека как «голос Божий» (совесть), ему дан также внешний, богооткровенный закон — Дека­лог Моисея и нравственные принципы Нового Завета. Таким образом, религиозная и нравственная жизнь человека образуют органичное единство, их отдельное друг от друга существование невозможно. Подтверж­дением тому служит драма грехопадения. Эгоизм, ле­жащий в основе желания человека стать равным Богу, но без Бога, явился, с одной стороны, преступлением нравственного закона, с другой — причиной разрыва непосредственной связи с Творцом. Православная ин­терпретация греха, в отличие от западно-христианской, делающей акцент на его юридическом толковании (пре­ступление — наказание), носит экзистенциальный ха­рактер. Она сосредоточивает внимание прежде всего на духовно-нравственных последствиях его для чело­века: грех подорвал в нем познавательную силу ума, нарушил чистоту нравственных чувств, ослабил волю, т. е. исказил в человеке образ Божий. Грехопадение

791

 

 

ПРАВОСЛАВНОЕ БОГОСЛОВИЕ

превратило человека в существо смертное, сделало не­возможным его общение с «Богом живым». Централь­ный пункт Н.э. связан с учением о спасительной мис­сии воплотившегося Сына Божьего. Восточно-христи­анская традиция видит ее морально-этический смысл не столько в искупительной жертве Иисуса Христа, со­ответствующей божественной справедливости, сколь­ко в преодолении тотального господства смерти над человеком («смертию смерть поправ»), восстановив­шем возможность богообщения. Но эта объективная возможность богообщения, чтобы стать «субъектив­ной» действительностью, требует от человека его лич­ных усилий. В православном понимании, для спасения недостаточно лишь веры в Иисуса и в его спасительную миссию (протестантизм), невозможно и воспользо­ваться хранимым церковью «избытком добрых дел», чтобы покрыть свои грехи (католицизм). Спасение до­стигается взаимодействием («синергией») божествен­ной благодати и свободной устремленности человека к Богу. Так, П. э. выделяет в нравственной жизни человека три вектора отношений: к себе, к ближним, к Богу. В отношении к себе — через самоограничение, личную аскезу необходимо стремиться к преодолению «само­сти», эгоизма, привязанности к преходящим ценнос­тям жизни. В отношении к ближним — справедли­вость («... во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними», Мф. 7:12) и дея­тельная, самоотверженная любовь. Если эгоизм — ко­рень всех пороков, то любовь есть высшая доброде­тель, совокупность совершенств, приближающая че­ловека к Богу, который и есть любовь («Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь», I Ио. 4:8.). В отношении к Богу — через личную аскезу и де­ятельную любовь к ближним человек становится на путь богопознания, объективного, сущностного при­общения человеческой природы к Божественной. «Обо-жение» — это антропологический и нравственный идеал православия. Православие, в отличие от католи­цизма и протестантизма, не имея исторически значи­мого опыта жизни в гражданском, демократическом обществе, не выработало своей социальной этики. Все сферы и уровни общественных отношений оно сво­дило к индивидуально-личностным отношениям. Впервые в целостной, доктринально выраженной фор­ме этические аспекты современного видения Русской православной церковью проблем общественного раз­вития были представлены в «Основах социальной кон­цепции Русской православной церкви» (2000).

Ю.П. Зуев

ПРАВОСЛАВНОЕ БОГОСЛОВИЕ — система созда­ния, кодификации, передачи, объяснения, истолкова-
ния, обоснования и оправдания (апологетической за­щиты) на концептуальном уровне православного ве­роучения и определяемой им ритуальной практики; а также комплекс церковных дисциплин, изучающих и излагающих различные аспекты и компоненты указан­ной системы. В П. б. по ряду к р и т е р и е в п р и н я т о разли­чать: 1) святоотеческое богословие, сформировавшее­ся в эпоху семи Вселенских соборов (4-8 вв.), системати­зированное, в частности, Иоанном Дамаскиным в труде «Точное изложение православной веры»; 2) апофати-ческое и катафатическое богословие·, 3) «вертикальное акцентирующее внимание на божественном провиде­нии и определяющей роли Бога в мире с четко выражен­ной иерархией отношений: Бог-человек — и носящее в силу этого догматический характер, и '«горизонтальное», рассматривающее связь человека и Бога опосредован­но, через социальные и религиозные отношения с дру­гими людьми, (имеющее поэтому более практический характер); 4) догматическое богословие; 5) сравнитель­ное (обличительное, полемическое) богословие, изуча­ющее истины православной веры в сопоставлении с теми догматическими, каноническими и церковно-практическими отклонениями, которые содержат инос-лавные конфессии; 6) нравственное или практическое богословие, предметом которого является церковное учение о нравственном сознании и нравственном по­ведении человека. Оно включает два аспекта: теорети­ческое рассмотрение общечеловеческих основ нрав­ственности и изучение вопросов конкретного во­площения этики в христианской жизни; 7) пастырское богословие (пасторология), предметом которого слу­жит изъяснение жизни и деятельности пастыря, как служителя совершающего благодатию Божиею духов­ное возрождение людей и ведущего их по пути духов­ного совершенства. Пасторология по преимуществ} решает проблемы трех типов. Первый тип относится к личности пастыря, его человеческим качествам, при­званию, подготовке. Второй тип проблем имеет отно­шение к самому «искусству пастырствования», т. е. ду­ховного, а не только морального, руководства паствой И третий тип связан с задачами, возникающими в ходе пастырского служения, к примеру, психологическими или психоаналитическими. Не все области деятельно­сти священника входят в компетенцию пасторологии, поскольку богослужебная деятельность является пред­метом отдельной дисциплины — литургики, вероучи-тельная — катихетики и дидактики, проповедниче­ская — гомилетики и т. п. Т. обр., пасторология зани­мается прежде всего внебогослужебной деятельностью пастыря; 8) основное богословие, рассматривающее, гл. обр. вопросы общерелигиозного характера, такие, напр., как понятие и происхождение религии, религия и наука,

792

 

 

ПРАВОСЛАВНОЕ ИСКУССТВО

космо- и антропогенез. Важнейшее место в основном богословии занимает критическое, богословски ори­ентированное рассмотрение духовной правомерности религиозных представлений; здесь оно смыкается с философией религии. В основное богословие входит так­же изучение религиозного переживания. Оно сопри­касается с психологией религии, с ее историей и со срав­нительным религиоведением·, 9) социальное богословие, являющееся системой богословских взглядов на со­циально-политические проблемы современности, по­скольку одними из важнейших функций религии, хри­стианства в т. ч., являются регулятивная и легитими­рующая. В социальном богословии была выработана, напр., концепция социальной диаконии и экклесио-низма (т. е. мирского и внутрицерковного служения верующих). В России П. б. стало развиваться с появле­нием церковных учебных заведений, так возникло ака­демическое П. б., включающее в себя опыт разработки и преподавания различных церковных дисциплин со­трудниками российских духовных семинарий и акаде­мий. К богословским дисциплинам относятся также: литургика (ранее считалась частью практического бо­гословия) и ее подразделения: культология (религиоз­ная философия и психология культа вообще и куль­тов отдельных религий), мистериология (изучение мистерий вообще и таинств христианских в частно­сти), ритуалистика (изучение «чинодейственной сторо­ны христианского культа»), эортология (богословская наука о праздниках), типикология (исследование цер­ковных богослужебных уставов), гимнология (наука о церковных песнопениях), сравнительная литургика, пастырская литургика и некоторые другие. Кроме того, в П. б. выделяют патрологию и патристику, библиоло­гию и библеистику, гомилетику (наука о церковной про­поведи), церковное (каноническое) право, церковную ис­торию и археологию (см. Археология библейская) и др.

И.П. Давыдов

ПРАВОСЛАВНОЕ ИСКУССТВО — 1) произведения искусства и архитектуры, включенные в культовые ком­плексы православия; 2) совокупность произведений искусства, оставшихся за рамками культовых комплек­сов православия, но признаваемые верующими и иерархией церковной соответствующими требованиям православной догматики, нравственно-философским воззрениям и эстетико-художественным вкусам. В православном культово-художественном каноне су­ществует ряд уровней. Первый — распределение в про­странстве архитектурных объемов, тем и сюжетов ико­нописи и настенной живописи и во времени — церков­ного пения в соответствии с символикой архитектуры храма и символическим содержанием хода богослуже-
ния. Второй — соотнесенность произведений в силу самой специфики культового пространства и церков­ного времени. Третий — гармонизация по критериям стилистического единства, предполагающим воспри­ятие богослужебного комплекса как внутренне целост­ного с идейно-эмоциональной т. зр. Четвертый — реа­лизация «сверхзадачи», т. е. обеспечение впечатления тайны, высшей значимости богослужения. Она пред­полагает известную недоговоренность, «закрытость» его отдельных моментов. Предельная значимость и вместе с тем недоговоренность обеспечивают свежесть впечатления. Профанирование расширяет возможно­сти привлечения в церковь светских сил, в т. ч. художе­ственных. Пятый — учет в комплексе культового ис­кусства присутствия в храме рядовых верующих, он «соразмерен им» (требования акустики, организация восприятия пропорций, запоминаемость и воспроиз­водимость песнопений людьми, не искушенными в тонкостях музыкально-художественной деятельнос­ти). Выделенные уровни внугренне взаимосвязаны. Всякое новое художественное решение подвергается испытанию сквозь призму целостности каноническо­го образа и задач, поставленных перед ним церковью. В П. и. исторически доминировали византийские ху­дожественные традиции, восходившие к эллинизму, культуре Древнего Рима и Востока и поставившие т в о р -чество в равной степени на службу церкви, государству и императору. Храм был открыт для всех верующих-христиан; поэтому он был просторен. В его архитекту­ре, фресках и иконах воплощалась идея единства зем­ного и небесного мира. Еще в эпоху раннего христиан­ства (от Константина до Феодосия) сложились как базилика, так и крестово-купольный храмы (см. Хрис­тианское искусство); в Софийском соборе был осуще­ствлен их синтез. Его огромный купол (диаметр 32 м) казался из центрального нефа как бы плывущим в воз­духе благодаря кажущейся легкости массивных стен и ажурной ограде двух рядов колонн, соединенных вол­нистыми аркадами. Соборы в Киевской Руси были, как правило, большими зданиями, вытянутыми с запада на восток. Купольные столбы внутри поддерживали главы собора и отделяли западную часть храма, пред­назначавшуюся для посетителей, еще не принявших христианства (т. наз. оглашенных). Кладка соборов была из белого камня (Владимир, Суздаль), а также из тонкокирпичной плинфы (напр., киевские традиции, рязанский Успенский собор). Фасады соборов часто расчленялись как плоскими лопатками (пилястрами), так и лопатками с приставленными к ним полуколон­нами. Верхние полукруглые завершения стен (зако­мары) отделялись горизонтальным пояском из ма­леньких арочек. Выделялись боковые притворы — за-

793

 

 

ПРАВОСЛАВНОЕ ИСКУССТВО

падший, северный, южный. В украшении фасадов применялась белокаменная резная орнаментация. Ико­ны и фрески были выполнены в двухмерном, плоском изображении и особой цветовой гамме. Такое изобра­жение подчеркивало его символическое значение, при­зывавшее приблизиться к Ьогу, а не следовать земной действительности. В облике людей выделялись духов­ное величие и аскетический разрыв с суетой повсе­дневности: одухотворенное лицо, высокий лоб, огром­ные глаза с расширенными зрачками, тонкие губы и пальцы в изображениях Иисуса Христа, Богоматери, апостолов, святых и подвижников. Они обращены ли­цом к верующим и как бы призывают следовать за н и м и (напротив, Сатана и Иуда Искариот о б ы ч н о изоб­ражались в профиль). Изображение младенца Иисуса на руках Богоматери передавало трагедию судьбы и жертвенное смирение матери, бесконечно любящей свое дитя. Это общечеловеческая тема, отраженная не только в византийском, но и в древнерусском П. и. По­следнее развивалось на основе художественных тра­диций Византии и Болгарии, перерабатывая одновре­менно эстетическое влияние языческой и отчасти сред­невековой западноевропейской (Новгород, Псков) и восточной культур (как до, так и после татаро-мон­гольского нашествия). Древнерусское деревянное зод­чество получает на Руси продолжение в строительстве каменных шатровых церквей без внутренних стояков и с единым пространством (церковь Вознесения в Ко­ломенском, 1532; Покровский собор на Красной пло­щади (храм Василия Блаженного), 1561). Вершина де­ревянного зодчества России — храм Преображения (первые десятилетия 17 в.) на о-ве Кижи (Карелия). Последующее развитие православной архитектуры связано с проникновением в нее множества светских и народных элементов. В результате обретали допол­нительную выразительность (свечей, горящих на вет­ру) боковые главы храмов; сами храмы имели наряд­ный вид, периодически сооружались монументальные соборы государственного значения (Казанский, Исаа-киевский соборы, храм Спаса на крови (Санкт-Петер­бург), храм Христа Спасителя и храм Св. Георгия на Поклонной горе (Москва), храм-памятник Сергию Ра­донежскому на Куликовом поле (по проекту A.B. Щусе­ва, 1913-1917). Их внешний облик и интерьер создава­лись на основе основательной переработки западных и византийских традиций церковного зодчества; они впитали ряд находок и решений светских стилей (ба­рокко, классицизм, ампир, неовизантийский, модерн и др.). Православная иконопись принадлежит к уникаль­ным явлениям мировой живописи (до революции в России было ок. 80 млн икон, за годы советской власти уничтожено ок. 30 млн; множество икон погибло из-за
пожаров и неподходящих условий хранения ) . Она раз­нообразна по своим композиционным и колористи­ческим особенностям, несмотря на то что мастера стро­го следовали церковным канонам (в России было до 3,5 тыс. типов икон, из них три типа иконы Богоматери с младенцем). Помимо византийской иконы, известна древнерусская, болгарская и сербская ic множеством местных школ и течений). На Руси с 14-15 вв. различа­ются новгородская, псковская, тверская и московская школы иконописи; затем появляются вологодская, «строгановская» икона; «иконы северных писем со­ставляют особый художественный феномен. Хотя мас­тера, как правило, не подписывали свои произведения, до нас дошли имена Феофана Грека, Даниила Черного, Андрея Рублева, Дионисия с сыновьями и некоторых других. Первоначально общечеловеческие ценности отражались в П. и. с эпических, а не с лирических пози­ций. В эпоху Андрея Рублева (1360-1430) происходит осознание значения мягкихтонов, плавных линий, гар­монического покоя и незаметных переходов в иконо­писных композициях. Его «Троица» стала уникальным художественно-культурным явлением, явив миру непре­ходящий образец гармонии и живописной музыкаль­ности. Раскол в русском православии 17 в. предопределил сохранение, преимущественно в законсервированном виде, ряда традиций иконописи и прикладного искус­ства в старообрядчестве. Напротив, в православии, ос­тавшемся под юрисдикцией патриарха, а затем Сино­да, во вт. пол. 17 в. наблюдается усиление светских эле­ментов в искусстве. Многие художники пытаются выработать новый иконописный стиль, преодолевая тенденцию превращения иконы в картину. Сходные процессы протекали во фресковой живописи, где фрес­ки Новгородской, Московской и Вологодской школ отличались исключительной художественной вырази­тельностью (12-16 вв.). Новый монументальный стиль стенописи создается в 19 — нач. 20 в. усилиями К.П. Брюллова, В.М. Васнецова, М. А. Врубеля, М.В. Не­стерова и др. В советское время художественные до­стижения иконописи и церковной стенописи получа­ют удачное светское прочтение в палехской миниатю­ре и в патриотических монументальных композициях П.Д. Корина, духовного наследника палехских «бого­мазов». Православная церковь сдержанно (если не не­гативно) относилась к храмовой скульптуре. Однако во Владимиро-Суздальском княжестве скульптура на­шла место в качестве украшения стен Дмитровского собора, она встречалась в православных храмах запад­ных и центральных районов Московского государства Всемирную известность получило Пермское собрание деревянной храмовой скульптуры, осуществленное H.H. Серебрянниковым в 1920-е г.г. Храмы государ-

794

 

 

ПРАВОСЛАВНОЕ МИССИОНЕРСТВО В РОССИИ

ственного значения — Исаакиевский собор и храм Христа Спасителя также украшены скульптурой; здесь возобладали вкусы светских властей. Известной уступ­кой скульптуре можно считать чеканные барельефы Георгиевского собора на Поклонной горе (г. Москва). Иконы обрамлялись резьбой иконостасов, резными и ювелирно отделанными окладами. Православная му­зыкальная культура опиралась на развитую традицию нотной грамоты, восходящую к византийским бого­служебным книгам и на прекрасные образцы религи­озной поэзии (Иоанн Дамаскин, Андрей Критский и др.). Она включала голосовое пение (преимуществен­но хоровое), прерываемое словами священника, воз­гласами дьяконов, запевами канонархов (направляю­щ и м и исполнение м о л и т в е н н ы х канонов всеми прихожанами храма). Выделение сольных партий в православных песнопениях — проявление влияния западной музыкальной культуры. Сольные партии Ф.И. Шаляпина, Г. Христова и других певцов, участво­вавших в православной литургии, получили всемир­ное признание. Колокольный звон — особая разновид­ность музыкального творчества. Он получил распро­странение в монастырях и в храмах больших городов, носил характер соревновательного творчества звона­рей и постепенно привел к появлению местных сти­лей. Всемирную известность получили коллекции пра­вославного прикладного искусства (ювелирного, инк­рустаций, шитья, литья, ковки и т. д.). Софринские мастерские церковной утвари Московского патриар­хата и другие культурные центры православия исполь­зуют их художественные формы при изготовлении современных предметов культовых церемоний (обла­чения, посуда, оклады икон и т. д.). Поисками совре­менного прочтения древнерусской иконы отмечены работы Ильинской иконописной мастерской Москов­ской патриархии (рук. Е.Б. Ильинская). Доминирова­ние православия в духовной жизни России вплоть до 17 в. определило особое положение внецерковного ре­лигиозно-художественного творчества, ориентирован­ного на эту конфессию. Традиция художественного образования еще в 1860-е гг. задавала выпускникам Академии художеств библейские и евангельские темы для выпускных композиций. В народном лубке были широко представлены православные мотивы (жития и чудеса святых). Народное прикладное искусство вос­производило художественные решения, связанные со старообрядческой традицией. Программы религиозно-художественного обновления вдохновляли внецерков-ное творчество H.H. Ге, М.В. Нестерова («Великий по­стриг» «За Христом», «Святая Русь» и др.), В.М. Васне­цова, В.Д. Поленова; известный вклад в это направление внесли И.Е. Репин, П.И. Чайковский, С.В. Рахманинов
и многие другие. В настоящее время часть художни­ков возвращается к иконописанию, а также наблюда­ется развитие православной скульптуры (В.М. Клыков и др.). Художники используют металл, ковку, сложную технику соединения элементов композиции (И.Я. Во­робьев «Ангелы поют на небесах»). Используется ке­рамика, в т. ч. глазурированная и расписная (Г.В. Куп­риянов «Богоматерь державная»). Иконописные обра­зы переносятся на полотно (лен, шерсть); применяется техника ручного ткачества. Религиозная тематика со­четается с историко-патриотической (худ. С.Н. Ефош-кин); в традиционные церковные сюжеты вводятся элементы политической публицистики (И.С. Глазунов и др.). Популярны российские пейзажи с православ­ными обновленными и вновь построенными храма­ми. С 1987 существует художественное объединение «Отроч», вошедшее в состав Софринских мастерских. В 1991 основана Московская иконописная мастерская. Параллельно происходит обратное воздействие тради­ций православного церковного и нецерковного рели­гиозного искусства на светские художественные реше­ния; в частности, «символическая» живопись (А. Буга-нин и др.) осваивает колористическое богатство и линеарные возможности, заключенные в иконописи. Обращение к православию значительной части совре­менной отечественной интеллигенции открывает ряд новых возможностей перед П. и. России. (См. также: Христианское искусство; Религия и искусство.)

B.C. Глаголев

ПРАВОСЛАВНОЕ МИССИОНЕРСТВО В РОССИИ — деятельность церкви по распространению православ­ной веры среди иноверцев в своей стране и за ее преде­лами. Русская православная церковь осуществляла мис­сию среди нехристианских народов России с 9 в. Поз­же эта деятельность была перенесена за пределы России. В 17 в. была создана православная миссия в Пекине, просуществовавшая вплоть до периода «куль­турной революции» в Китае. В перв. четв. 18 в. актив­ную миссионерскую деятельность осуществлял митро­полит Тобольский и Сибирский Филофей, который совершил по Сибири не менее пяти больших миссио­нерских путешествий, обратил в православие более 40 тыс. коренных жителей Сибири, построил для них 37 храмов и до конца жизни обучал детей грамоте при тюменском Троицком монастыре. В 18 в. в Сев. Амери­ку была направлена первая группа православных мис­сионеров. Хотя церковь никогда не переставала зани­маться миссионерством, в 17-18 вв. ее миссионерские усилия несколько ослабели, в частности, в связи с за­крытием монастырей при Екатерине II. Лишь в 19 в. началось бурное возрождение миссионерской деятель-

 

 

ПРАВОСЛАВНОЕ ОЬРАЗОВЛНИЕ В РОССИИ

ности. В сср. 19 в. православная миссия была создана в Иерусалиме. Она и сегодня опекает храмы Москов­ской патриархии на территории Израиля. В кон. 19 в. несколько православных миссий было основано в Ко­рее, Иране, Японии, в Берлине. С расширением власти Московского государства на восток открылось широ­кое иоле для миссионерской работы среди местных на­родностей и монголов-мусульман. Священное Писание и литургия были переведены на многие языки. Извес­тными миссионерами 19 в. были Святитель Инокен-тий (Вениаминов), митрополит Московский и Коло­менский, архимандрит Макарий (Глухарев), митропо­лит Алтайский Макарий (Невский), митрополит Кировоградский Нестор (Анисимов) и др. В 1865 в Петербурге было учреждено Православное Миссионер­ское общество, переехавшее впоследствии в Москву. Миссионерское общество занималось подготовкой миссионеров, оказывало помощь миссиям книгами, церковной утварью, деньгами на содержание церквей, школ, больниц. Как и в предшествующее столетие, в 19 в. особенно много забот уделялось христианизации народов Поволжья. В 20 в. митрополиту Сергию (Вос­кресенскому) принадлежит инициатива учреждения Псковской миссии, которая с успехом действовала на оккупированной немецкими войсками территории, где церковная жизнь в предвоенные годы была совершен­но разрушена. Миссионеры добились у оккупантов раз­решения на повсеместное открытие приходских хра­мов и самоотверженно проповедовали православие. После освобождения Псковщины большинство мис­сионеров было репрессировано, поскольку в советское время миссионерская деятельность была запрещена. В годы перестройки в России образован Миссионер­ский отдел Священного Синода Русской православной церкви (1995). Основное направление его работы — возрождение миссионерской деятельности церкви. Решением съезда епархиальных миссионеров обра­зована общецерковная миссионерская структура, включающая в себя Миссионерский отдел и Ин-т епар­хиальных миссионеров. Отдел включает в себя ин­формационно-аналитический, реабилитационный, апологетической миссии, методологический, издатель­ский секторы. Отдел возобновил историческую прак­тику региональных миссий: действуют ежегодные мис­сии Якутской епархии (с 1996); осуществлялись мис­сии в Камчатской (1997); Калмыцкой (1998) и ряде других епархий. Основное внимание уделяется внут­ренней миссии как среди нехристиан, язычников, так и внутри церкви (среди тех, кто крещен, но не воцер-ковлен). В 1999 учреждения Русской православной цер­кви имелись в 39 государствах дальнего зарубежья. Священнослужителями Русской православной церк-
ви выделяются три основных направления миссионер­ской деятельности: 1. Проповедь христианства и вне­сение зерен православной духовности в общество; 2. Во-церковление общества через религиозную традицию (см. Традиция религиозная); 3. Противостояние сектан­тству и оккультизму.

Л.А. Лещинский

ПРАВОСЛАВНОЕ ОБРАЗОВАНИЕ В РОССИИ —

система православного богословского образования, истоки которого восходят к рубежу 10-11 вв., времени становления церковной организации в Древнерусском государстве. Потребность в отечественных кадрах свя­щеннослужителей побудила князя Владимира (а затем Ярослава) организовать «училище книжное», где по­стижение основ христианства сочеталось с изучени­ем грамоты и счета. Татаро-монгольское иго причини­ло огромный ущерб сложившейся к тому времени сис­теме подготовки духовенства. В 14-16 вв. молодые кандидаты в священнослужители получали необходи­мые знания от своих отцов священников, места кото­рых им переходили по наследству. Такая практика не­избежно вела к снижению уровня образованности ду­ховенства, нередки были случаи, когда священники совершали службу «по памяти». Православное образо­вание населения в средневековой Руси происходило в основном в храме — через богослужение, обряды, ико­ны («богословие в красках»). Дети из состоятельных семей, кроме того, знакомились с основами веры, обу­чаясь чтению по Псалтири и Часослову. Стоглавый со­бор 1551 рекомендовал грамотным священникам при­нимать в обучение не только детей клириков, но и ми­рян (гл. XXVI). Однако такая практика широкого распространения не получила. В школах, которые на­чали возникать во вт. пол. 17 в. на базе Андреевского," Чудова, Спасского монастырей, а также открытой в 1685 Славяно-греко-латинской академии (первое высшее учебное заведение в России), учебный материал всех дисциплин — грамматики, пиитики риторики, диалек­тики, логики, физики, греч. и лат. языков — строился на основе религиозных текстов и сюжетов. Впервые разделение религиозного и светского образования про­изошло при Петре I. В созданных по его воле цифир­ных, навигационных, артиллерийских школах препо­давание закона Божия не предусматривалось. Однако при его преемниках закон Божий был возвращен во все государственные учебные заведения. В гимназиях при Московском государственном ун-те (основан в 1755) введены «богословские науки». В 19 в. во всех типах школ — от приходских до ун-тов — религиоз­ные дисциплины также преподавались. В начальных народных училищах, в земских школах, в школах гра-

796

 

 

ПРАВОСЛАВНОЕ ОБРАЗОВАНИЕ В РОССИИ

мотности для взрослых (воскресных школах), наряду с чтением, письмом и арифметикой, велось обучение за­кону Божьему, чтению церковных книг, а также цер­ковному пению. Религиозное образование призвано было выполнять важную политическую функцию — быть средством воспитания «добрых подданных». Осо­бо большое значение с этой т. зр. придавалось церков­ноприходской школе, возникшей в 1860-е гг. Началь­ное образование в ней получали в основном дети крес­тьян. Количество таких школ в 1900 достигало 42,6 тыс. с 1,6 млн учащихся. Система православного богослов­ского образования, существовавшая в России в нач. 20 в., включала 4 духовных академии, 57 семинарий, 184 духовных училища. Общее число обучавшихся в них в 1907/1908 учебном году составляло более 50 500 человек, в т. ч. 19 112 — в семинариях, 699 — в акаде­миях. Для девушек из семей духовенства в 1860-е гг. начали открываться епархиальные женские учили­ща — средние учебные заведения с шестилетним сро­ком обучения. Значительная часть оканчивавших учи­лища становилась преподавателями в церковнопри­ходских и земских школах. После О к т я б р ь с к о й революции 1917 вся система православного образова­ния в России прекратила существование. В 1920-е гг. было несколько попыток открыть в Петрограде пра­вославную высшую школу, однако каждая из этих школ смогла продержаться не более трех лет. Лишь создан­ная обновленцами (см. Обновленчество в русском пра­вославии) в Москве духовная академия действовала до 1935. Нормализация отношения советского руковод­ства к Русской православной церкви в годы Великой Отечественной войны позволила в 1945-1947 воссоз­дать 8 семинарий (в Москве, Ленинграде, Саратове, Ставрополе, Киеве, Одессе, Луцке, Минске) и 2 акаде­мии (Московская и Ленинградская). Общее число обу­чавшихся в духовных школах в 1958/1959 учебном году составило 1620 человек. С кон. 1950-х гг. власти начи­нают ограничивать прием в духовные школы под раз-1ичными предлогами, в течение 1960-1963 количество семинарий сокращается до трех. С кон. 1980-х гг. сис­тема православного профессионального образования возрождается. На 1 янв. 2004 она включала 5 академий, 31 семинарию, 32 духовных училища, 4 пастырских курса, расположенных на территории России, других стран СНГ и Латвии, в т. ч. в России 2 академии, 20 се­минарий, 20 духовных училищ. Открыто несколько специализированных учебных заведений: Белгород­ская духовная семинария и Читинское духовное учи-тище имеют миссионерскую направленность; в ряде городов (Екатеринбург, Калуга, Нижний Новгород) от­крыты женские епархиальные училища, которые го­товят церковных регентов, преподавателей воскресных
школ, воспитателей детских дошкольных учреждений. Трудность обеспечения вновь открываемых духовных школ опытными преподавателями, с одной стороны, и необходимость ускоренной подготовки кандидатов в священнослужители — с другой, негативно сказались на качественном уровне их выпускников. Поэтому Ар­хиерейским собором (2000) было признано целесооб­разным не увеличивать и далее количество духовных школ, но расширять прием в ныне действующие, со­средоточив усилия на повышении уровня богослов­ского образования и духовно-нравственного воспита­ния обучающихся. Постановлением Священного си­нода (от 7 марта 2000) введены распределение выпускников духовных школ и выдача им дипломов лишь через два года их работы при наличии положи­тельной рекомендации с места работы. Учитывая рост требований к уровню общей и богословской подготов­ки церковнослужителей в связи с возрождением мно­гообразных форм религиозной жизни, повышением общественной активности церкви, увеличением в со­ставе паствы доли молодежи и интеллигенции, в на­стоящее время проводится реформирование системы богословского образования. Духовная семинария, со­храняя свое назначение — подготовку священнослу­жителей, преобразуется в пятилетнюю высшую школу с преподаванием дисциплин в объеме академии; вво­дится ряд новых учебных предметов, в т. ч. пастырское богословие, миссиология, основы приходского хозяй­ства, а также введение в философию, психология, пе­дагогика. Иностранные языки — новые и древние (ла­тынь и греческий) изучаются по углубленной програм­ме с продолжением в академии. Духовная академия преобразуется в своеобразную аспирантуру, готовящую церковных ученых, преподавателей духовных учебных заведений, специалистов для синодальных отделов и других служб Московской патриархии. Выпускники духовных семинарий получают дипломы бакалавра, ака­демий — магистра (кандидата) богословия. Духовная семинария, сохранившая 4-летнюю программу обучения, получает статус духовного училища, т. е. среднего учеб­ного заведения, дающего минимально необходимое для священнослужителя образование. Потребность в ду­ховных училищах с более коротким курсом, а также в пастырских курсах для подготовки священнослужи­телей отпадает. Другим направлением образовательной деятельности церкви является религиозное образова­ние мирян — детей и взрослых. Задача его возрожде­ния была поставлена Архиерейским собором (1994). Созданные к настоящему времени религиозными и общественными организациями образовательные уч­реждения имеют три уровня: начальное образование — воскресные (приходские) школы, среднее — право-

797

 

 

ПРАВОСЛАВНЫЕ ПРАЗДНИКИ

славные лицеи и гимназии, высшее — вузы. Для коор­динации и методического руководства деятельностью начальных и средних общеобразовательных церков­ных школ на уровне епархий созданы отделы религи­озного образования; их деятельность координируется синодальным отделом религиозного образования и катехизации. Воскресные школы при храмах и монас­тырях — наиболее распространенный вид православ­ного образования. В 2000 в России их насчитывалось более 2600. Их посещали более 80 тыс. детей и ок. 30 тыс. взрослых. Основное содержание занятий в этих школах — усвоение Катехизиса и Священной истории, изучение основных молитв, знакомство с богослуже­нием и историей церкви. Воскресные школы, рассмат­риваемые как важное средство возрождения приходс­кой жизни, постепенно должны быть открыты при каждом храме. Гимназии и лицеи функционируют на основе государственного стандарта средней общеоб­разовательной школы с дополнительным включени­ем адаптированных курсов богословия (основного, догматического и нравственного), древних языков (др.-греч.,лат.,церк.-слав.). Их насчитывается ок. 100. Не­которое развитие получило православное среднее спе­циальное образование: В Москве о т к р ы т ы Свято-Димит-риевское училище сестер милосердия при 1 -й Градской больнице, Московская городская учительская семина­рия, Высшие женские курсы им. П. А. Флоренского, где готовятся сестры-сиделки, домашние учителя, библио­графы, секретари-референты. Православные вузы дей­ствуют в основном в Москве и Санкт-Петербурге. Наи­более крупные, курируемые синодальными отделами: Российский православный ун-т св. апостола Иоанна Богослова (с 1995, имеются философско-богословский, библейско-патрологический, исторический, филологи­ческий, экономический, юридический, экологический фак-ты и фак-т церковной журналистики, обучаются более 500 студентов) и Свято-Тихоновский богослов­ский ин-т (с 1991, фак-ты: богословско-пастырский, миссионерско-катехизаторский, педагогический, исто­рико-филологический, церковных художеств и церков­ного пения; открыты 15 филиалов в регионах страны). Значительную долю среди преподавателей составляют профессора Московского государственного ун-та и других вузов. Фак-ты, готовящие специалистов по про­граммам, соответствующим государственному образо­вательному стандарту, имеют аккредитацию Министер­ства образования РФ, а их выпускники получают дип­ломы государственного образца и в дальнейшем занимаются преподавательской, научно-исследова­тельской, издательской и иной деятельностью как в церковных, так и в светских, в т. ч. государственных, учреждениях. Сверхзадача этих вузов — «способство-
вать воцерковлению науки и культуры... стремиться построить подлинное научное шание на фундаменте Богопознания». Имеется также несколько православ­ных вузов, обладающих свободным статусом, т. е. не подлежащих церковному управлению. Напр., Библеи-ско-богословский институт св. апостола Ан::рея, Свя-то-Филаретовская московская высшая православно-христианская школа. Церковь настойчиво добивается включения православия в структуру государственного общего и профессионального образования. В муници­пальных общеобразовательных школах ряда регионог. страны занятия по православию проводятся во вне-учебное время или даже в противоречие с законода­тельством включены в сетку часов. В соответствии с договором о сотрудничестве между Министерством об­разования РФ и Московской патриархией, зак ;ючен-ным в 1999, Министерством одобрена программа «Ос­новы православной культуры», рассчитанная на все годы обучения в средней школе. В ряде государствен­ных вузов, в т. ч. военных, в 1990-е гг. был введен фа­культатив по основам православия. В марте 2000 Ми­нистерство образования (приказом министра N° 686 в перечень специальностей подготовки дипломиро­ванных специалистов в высшей школе включило «Те­ологию», а в 2002 утвердило соответствующий образо­вательный стандарт. Православные фак-ты, кафедры богословия или православной педагогики в настоящее время функционируют в ряде государственных вузов.

Ю.П. Зуев

ПРАВОСЛАВНЫЕ ПРАЗДНИКИ — дни церковных торжеств, связанные с воспоминанием и чествовани­ем наиболее значимых для христиан библейских и ис­торических событий и лиц. Русское православное цер­ковное новолетие празднуется по традиции в сентябре (с 13 на 14 по нов. стилю), что соответствует началу го­дового праздничного цикла, четко связанного с ходом сакрального времени, со сменой событий библейской и церковной истории, нашедших свое отражение в бо­гослужении великих праздников (в т. ч. дванадесятых начиная от Рождества Пресвятой Богородицы (21 сент. н ст.) и заканчивая ее Успением (28 авг. н. ст.). Рождество Пресвятой Богородицы празднуется с 4-5 вв. как па­мять рождения Марии от весьма престарелых родите­лей Иоакима и Анны. В текстаχ Библии сведений о рож­дении Марии нет, они относятся к церковному преда­нию. Воздвижение Креста Господня (27 сент. н. ст. · отмечается с нач. 4 в., со времени обнаружения мате­рью императора Константина I Еленой на горе близ Иерусалима креста, на котором был распят Иисус Хри­стос. По преданию, в древнем колодце для сбора дож­девой воды, в который после казни римляне свалили

798

 

 

ПРАВОСЛАВНЫЕ ПРАЗДНИКИ

все кресты, было найдено три кипарисовых креста, по лишь на одном из них воскрес умерший. Именно этот крест епископ Макарий поднимал (воздвигал) для де­монстрации верующим. Отсюда и название праздника. 14 окт. н. ст. празднуется Покров Пресвятой Богороди­цы, причем этот праздник считается великим только в русском православии. Он был установлен в память ос­вобождения Константинополя от осады в 10 в. В ночь перед решающим боем с сарацинами во Влахернском храме Константинополя св. Андрею Юродивому было видение Богоматери, распростершей свое покрывало (омофор) над молящимися. К 7 в. относится установ­ление дванадесятого праздника Введения во храм Пре­святой Богородицы. Празднуется 4 декабря н. ст. Све­дения об этом событии есть лишь в святоотеческом предании: трехлетнюю Марию как первого ребенка родители привели в Иерусалимский Храм во исполнение обета п о с в я щ е н и я ее Богу. Девочка самостоятельно под­нялась по многочисленным храмовым ступеням и са­мим первосвященником (Захарией, будущим отцом Иоанна Предтечи) была введена в «Святая святых», куда, кроме первосвященника, никто не имел права входить. 6 янв. н. ст. отмечается Навечерие Рождества Христова — Рождественский сочельник. «Сочельник» происходит от слова «сочиво» — постная еда из варе­ной пшеницы с медом, которая на Руси заменила соче-вицу — вареную чечевицу. На следующий день отме­чается праздник Рождества Христова. 14 янв. н. ст. с 8 в. в один день празднуются Обрезание Господне и па­мять Святителя Василия Великого. На 8 сутки после рож­дения все еврейские младенцы мужского пола подвер­гались обрезанию в ознаменование Завета Бога с Ав­раамом и во исполнение Моисеева закона. Именно в этот день Богомладенец был назван Иисусом. 18 янв. н. ст. — Навечерие Богоявления, Крещенский сочельник, первое великое освящение воды. На следующий день празднуется Святое Богоявление, поскольку именно в моменл погружения Иисуса в воды Иордана, по мысли православных богословов, Бог явил себя людям в трех ипостасях: был слышим глас Бога-Отца, Бог-Сын хо­дил по земле и был крещен как человек Иоанном Пред­течей, Бог-Дух Святой сошел на Христа в виде голубя. Другое название праздника — Крещение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, в этот день ранним ут­ром совершается второе великое освящение воды. Из­вестен с 4 в. Сретение Господа нашего Иисуса Христа празднуется верующими 15 февр. н. ст. и связано с но­возаветным рассказом о принесении Марией и Иоси­фом младенца Иисуса в Храм на 40-й день после рож­дения для принесения очистительной жертвы и «вы­купа» первенца у Бога. У Храма их встретили праведные Симеон Богоприимец и Анна пророчица. «Срете-

ние» — встреча. Известен праздник с 3-4 вв. Благове­щение Пресвятой Богородицы отмечается 7 апр. н. ст. и считается днем воплощения Спасителя. Когда Ма­рии исполнилось 14 лет, она перешла жить в дом свое­го обручника Иосифа. Согласно Евангелию, ей явился архангел Гавриил с вестью о том, что она станет мате­рью Сына Божия. Установлен праздник в 4 в. в Кон­стантинополе. Вход Господень в Иерусалим (Вербное, или пальмовое, воскресенье) празднуется с первых ве­ков христианства. В соответствии Евангелием, вскоре после воскрешения Лазаря Иисус въехал в Иерусалим, сидя на молодом осле. Люди приветствовали его как царя, с пальмовыми ветвями в руках. Переходящий праздник (зависит от дня празднования Пасхи). За ним следуют Страстная седмица и праздник Пасхи. На 40-й день после Воскресения Иисус, выведя апостолов на гору Елеонскую, простился с ними, обещал послать им Духа-Утешителя и, благословив, вознесся на Небеса. В честь этого евангельского события установлен в 4-5 вв. П. п. Вознесения Господня. На 50-й день после Пасхи празднуется День Святой Троицы (Пятидесят­ница) в память Сошествия Святого Духа на апостолов, собравшихся в Сионской горнице в Иерусалиме, пос­ле которого апостолы стали говорить на разных язы­ках (глоссолалия) и смогли проповедовать учение Иисуса по всему миру. На следующие утро отмечается День Святого Духа, Утешителя. К великим П. п. отно­сятся также: Рождество Иоанна Предтечи (7 июля н. ст.; в честь рождения по предсказанию архангела Гаврии­ла у престарелого священника Захарии и его жены Ели-саветы сына Иоанна, ставшего св. Пророком, Предте­чей и Крестителем Господним); день славных и все-хвальных первоверховных апостолов Петра и Павла (как более других апостолов потрудившихся в деле евангельской проповеди среди иудеев и язычников; 12 июля н. ст.); Усекновение честной главы Иоанна Предтечи (в память о казни царем Иродом праведни­ка в угоду нечестивой Иродиаде, которую тот обличал; 11 авг. н. ст.). К дванадесятым праздникам, завершаю­щим годовой цикл, относятся: Преображение Господ­не (на горе Фавор перед избранными учениками Пет­ром, Иаковом и Иоанном, когда лик Иисуса засиял, а одежды сделались белыми. Этот день явления Хрис­том Славы Своего Божества. Празднуется 19 авг. н. ст., известен с 4 в.) и Успение Пресвятой Богородицы (в день ее кончины, по церковному преданию, облака принесли апостолов со всех концов земли в Иеруса­лим, сам Христос принял ее душу. Мария была погре­бена в Гефсимании, близ могилы своих родителей Иоакима и Анны. Когда на 3-й день после погребения апостолы решились открыть гробницу по просьбе апо­стола Фомы, тела в ней не оказалось — оно тоже было

799

 

 

ПРАВОСЛАВНЫЕ ТАИНСТВА И ОБРЯДЫ

взято на небо. Праздник известен со 2-3 вв., отмеча­ется, как уже было отмечено, 28 авг. н. ст.). Все празд­ничные службы совершаются по особым чинопосле-дованням, изложенным в богослужебных книгах: «Ти­пиконе», «Триоди постной», «Триоди Цветной», «Часослове», «Октоихе», «Минее» и др. Чаще всего цен­тральное место дневной праздничной службы занима­ют литургия и торжественные песнопения П. п. Вели­кие II. п. имеют так наз. предпразднества (к примеру, сочельник) и попразднества (вплоть до т. наз. отдания праздника). Дни первоверховных апостолов Петра и Павла и Успения Божией Матери предваряются крат­ковременными постами. Количество П. п. так велико, что даже в будни обычно вспоминается несколько зна­чимых событий и персоналий.

И.П. Давыдов

ПРАВОСЛАВНЫЕ ТАИНСТВА И ОБРЯДЫ — эле­менты культовой практики православной церкви, сим­волические коллективные или индивидуальные дей­ствия, служащие наглядным средством выражения определенной религиозной идеи, религиозного пред­ставления. В таинствах (от лат. sacramentum — сокро­венное, непостижимое), по учению церкви, незримая благодать Божия вселяется во внутренний духовно-нравственный мир верующего, оказывая на нее обнов­ляющее и укрепляющее воздействие. Каждое таинство имеет свою обрядовую форму, т. е. совершаемые в ус­тановленной последовательности символические дей­ствия с использованием природных или специально приготовленных веществ (воды, благовоний, вина, хле­ба и т. д.). В православии (как и у католиков, несториан и монофизитов) признаются семь таинств. Креще­ние — в нем силой божественной благодати «умира­ет» природный человек, обремененный наследием пер­вородного греха, и духовно рождается новый человек. Символическим выражением сути этого таинства яв­ляется троекратное погружение крещаемого в воду. Поэтому крещение считается «вторым рождением» человека. Совершается, как правило, над младенцем. Миропомазание — сообщает человеку силы для духов­ной жизни, открывает доступ ко всем другим таинствам и потому совершается сразу после крещения (а также над переходящими в православие из протестантиз­ма). Священник помазывает различные части головы и тела (лоб, веки, губы, ноздри, уши, грудь, кисти рук и стопы ног) специально приготовленным и освящен­ным веществом — миром (смесь растительного масла, белого виноградного вина и ароматических веществ) со словами: «Печать Дара Духа Святого». Покаяние — раскаивающийся в грехах человек получает через свя­щенника от Иисуса Христа освобождение и освяще-
ние, снова становится невинным как после крещения. Внешне воспринимаемым свидетельством таинства является особая («разрешительная- г молитва священ­ника над склоненным кающимся человеком, голова которого покрыта епитрахилью, одним из элементов священнического облачения, символизирующим схождение свыше благодати Святого Духа. Причаще­ние — важнейшее таинство, в котором через вкуше­ние хлеба (кусочков просфоры ι и вина красное вино, разбавленное водой;, «пресушествленных в Тело и Кровь Иисуса Христа, верующие становятся сопричаст­ными, приобщенными его божественной сущности. Священство —таинство, совершаемое архиереем при возведении в сан священнослужителя в акте рукопо­ложения. Сообщаемая в нем Божественная благодать дает силу и право учить истинам веры, совершать таин­ства, быть духовным пастырем. Брак — таинство, ос­вящающее союз мужчины и женщины, подобный со­юзу Христа и церкви, дает благодатную силу супругам для создания семьи как домашней церкви, для рожде­ния и воспитания детей. Наглядным выражением та­инства является обряд венчания. Елеосвящение —че­рез помазание больного освященным елеем (оливко­вым маслом, издревле считающимся обладающим целительными свойствами) на него нисходит очища­ющая и укрепляющая благодать Божия; таинство об­щего оздоровления человеческого естества — души и тела. Таинства крещения, миропомазания и священ­ства совершаются лишь один раз, брака и елеосвяще­ния — могут быть повторены, покаяния и причаще­ния — должны совершаться регулярно в течение всей жизни. Таинства, в отличие от других культовых дей­ствий, по учению церкви, считаются установленными самим Иисусом Христом, хотя он, как свидетельствует евангельское повествование, говорил лишь о трех из них — крещении, причащении и покаянии. В действи­тельности, полный состав таинств формировался, ви­димо, постепенно. Так, еще в 13 в. таинством считалось пострижение (посвящение) в монашество, позднее ис­ключенное из их числа, а елеосвящение было составной частью таинства покаяния. Наряду с таинствами, в куль­товой практике православия имеются священнодей­ствия, установленные церковью и рассматриваемые как средство получения человеком божественной помощи (благословения) в его житейских делах. Их и называют собственно обрядами. Это молебны по разным поводам, освящение воды и посредством нее различных предме­тов, строений, п и щ е в ы х п р о д у к т о в и г. д., п о с т р и ж е н и е в монахи, отпевание усопших. К обрядам относятся и элементарные одномоментные или повторяющиеся дей­ствия, совершаемые как по ходу вышеназванных свя­щеннодействий, так и независимо от них: благослове-

800

 

 

ПРАМОНОТЕИЗМ

ние (крестообразное осенение) священником верую­щих, каждение, возжигание лампад и свечей, поклоны, целование икон и других святынь и г. д. Обряды право­славной церкви имеют длительную историю развит ия, они испытывали влияние культовых практик других ре­лигий, с которыми христианство непосредственно со­прикасалось в Древней Римской империи, Визан тии и в других странах, им присуща национально-культурная специфика автокефальных церквей. В них вносятся из­менения и в настоящее время с учетом современных особенностей массового религиозного сознания, дости­жений культуры, устройства быта.

Ю.П. Зуев

ПРАЛОГИЧЕСКОЕ МЫШЛЕНИЕ, дологическое мышление — понятие, введенное французским фило­софом Л. Леви-Брюлем для характеристики «первобыт­ного» мышления (иначе, мышления народов, не при­надлежащих к современному западному типу обще­ства). Опираясь на идеи французской социологической школы Э. Дюркгейма, Леви-Брюль утверждал, что раз­личию структур человеческих обществ должно соот­ветствовать различие высших умственных функций людей, принадлежащих к разным типам общества. Ментальные различия свойственны, как подчеркивал Леви-Брюль, не индивидуальному мышлению архаи­ческого и современного человека, но именно «коллек­тивным представлениям» разных сообществ (теория • коллективных представлений» была воспринята Леви-Брюлем от Дюркгейма). На уровне «коллективных пред­ставлений» «первобытное» мышление выступает как П. м. Логическое мышление, по мнению Леви-Брю-тя, — это мышление, избегающее противоречий. «Пер­вобытное» мышление может быть названо пралоги-ческим не потому, что оно предшествует логическому и не потому, что оно антилогично (алогично), но пото­му, что оно игнорирует логический закон противоре­чия и следует закону партиципации (закону сопричаст­ности). В силу этого в мышлении «первобытных» лю­дей представления сочетаются иначе, чем в мышлении ϊ современного человека. Концепция Леви-Брюля вклю-1 чает и более широкую трактовку особенностей П. м. 1 Кроме закона партиципации, П. м. свойственны: иная ориентированность, прежде всего на мистические при­! чины; исключение из причинных отношений случай­! ности; слабое развитие категорий, понятий, абстракт­ных терминов; уклонение в актах мышления от анали­за и предпочтение аналитическим операциям синтеза, j поэтому П. м. — «синтетическое по своей сущности». /Для него характерны: огромная роль памяти, в частно­сти памяти о мифическом прошлом; значительная роль аффективных составляющих ментальной деятельно-
сти; невнимание к требованию обязательной провер­ки заключений данными эмпирического опыта. По­скольку возникающие в П. м. под действием закона партиципации ассоциации широко задействуют ми­фологические образы, мистические силы и действия, постольку П. м. есть, согласно Леви-Брюлю, мистичес­кое мышление. Концепция П. м. была выдвинута Леви-Брюлем как альтернатива «анимистической гипотезе» английской антропологической школы (Э. Тайлор, Дж. Фрэзер и др.). Представление о тождестве умствен­ных процессов людей «низших» обществ и менталь­ных операций людей современного западного обще­ства является, по Леви-Брюлю, методологической ошибкой этой школы. Выступая против другого по­стулата антропологической школы, эволюционизма, Леви-Брюль допускал, что реликты П. м. сохраняются в коллективных представлениях современных обществ (в религии, в частности). Теория П. м. мыслилась ее со­здателем как инструмент исследования этапов разви­тия сознания и законов общей эволюции духовной культуры. Хотя крайности теории П. м. вызвали содер­жательную критику исследователей архаического со­знания (Л. Леви-Cmpoca и др.), ее важнейшие идеи ока­зали влияние на концепцию интеллекта Ж. Пиаже, глу­бинную психологию К.Г. Юнга, феноменологию религии Г. ван дер Леува и ряда других крупных течений совре­менной гуманитарной науки. (См. также: Анимизм.)

А.П. Забияко

ПРАМОНОТЕИЗМ —теория происхождения религии, построенная на утверждении единобожия в качестве начальной ступени истории религиозного развития. В научной среде первыми сторонниками идеи изна­чальное™ монотеизма были некоторые представите­ли «мифологической школы». Так, Я. Гримм высказы­вал предположение, согласно которому, некогда еди­ное Божество разделилось в позднейшем языческом сознании на трилогии и додекалогии. В. Маннхардт приписывал язычеству некое «чувство божественной единицы». В работах Э. Лэнга развивалась мысль о вере первобытных людей в Высшее Бытие, в Творца и Су­дью; эта вера, как полагал Лэнг, была вытеснена позднее политеизмом. Систематическое развитие теория П. по­лучила в трудах В. Шмидта, прежде всего в «Проис­хождении идеи Бога» (12 т., 1912-1955), а также в рабо­тах его последователей. Привлекая огромный по объе­му этнографический материал полевых исследований народов Африки, Океании и Сев. Америки, Шмидт пытался обнаружить в «примитивных» верованиях в верховное существо общие черты, что подтвердило бы их зависимость от древнейшего единобожия. Для обо­снования своей концепции Шмидт в полемике с ани-

 

801