1IPI АНИМИЗМ

мизмом опирался на авторитетные в нач. 20 в. методо­логию «культурно-исторической школы» и теорию культурных кругов. Согласно представлениям Шмид­та, древнейший образ Небесного Бога, Бога-Творца был наиболее «чистым» выражением единобожия; разви­тие хозяйства, в особенности земледелия, обществен­ных отношений (утверждение матриархата) обуслови­ло возникновение религиозного почитания природы, тотемизма, фетишизма, магии и мифологии, что отри­цательным образом сказалось на сохранении первона­чального единобожия, основанного на вере в Бога-Отца. Ряд наблюдений Шмидта, основанных на этног­рафическом материале, имеют серьезное научное значение, однако развитая в его трудах общая теория П. не получила широкой поддержки в современном ре­лигиоведении и используется гл. обр. для обоснования теологических подходов. Теория П. лежит в основе 7-томного груда православного богослова А. Меня «История религии. В поисках Пути, Истины и Жизни». (См. также: Монотеизм; Генотеизм; Политеизм.)

А.П. Забияко

ПРЕАНИМИЗМ (лат. pre — пред, anima — душа) — религиоведческий термин, введенный в научный обо­рот английским антропологом Р. Мареттом. В споре со сторонниками теории анимизма он утверждал, что древнейшие верования строились не столько на ани­мистических представлениях, сколько на основопо­лагающем чувстве присутствия в мире сверхъесте­ственной силы. Маретт считал, что данное чувство и сопровождающее его переживание страха могли «предшествовать» анимизму, выступать как его пси­хологическая предпосылка и даже как историческая ступень становления религиозности. В этом смысле ар­хаическое чувство присутствия в мире сверхъесте­ственной силы может быть обозначено термином «П.». Воздействие сверхъестественной силы, утверждал Ма-ретт, получило в архаическом сознании два измерения, позитивное и негативное. Мана — позитивный аспект сверхъестественной силы. Представление о негатив­ном воздействии сверхъестественной силы заставляет ограждать общение с ней системой запретов, табу. В совокупности представления о мане и табу, согласно Маретту, образовали первичный уровень становления религиозного сознания. Именно через понятие силы, «сверхиормального» могущества формировалась пер­вичная, «рудиментарная», как предпочитал выражать­ся Маретт, религия. С позицией Маретта в целом был солидарен немецкий антрополог К. Прейсс, который выводил происхождение религии, культов духов и бо­гов из веры в магическую силу, сходную с маной. Сто­ронники П. полагали, что в архаическом сознании эта
сила воспринималась как явление внеморальное, ав­тономное и первичное по отношению к какому бы то ни было суждению о божестве. Пионеры теории Г! (Маретт, Э. Лэнг) не настаивали на ист гючительнобез-личностном характере той сверхъестественной силы, что пробуждала первые религиозные чувства архаиче­ского человека. В изложении Э. Дюркгейма еория Π стала учением именно об имперсональной, анонимной силе, формировавшей духовный мир и религиозные воззрения архаического человека. Близкая г. зр. прея-ставлена в работах М. Мосса, П. Леви-Брюля. Своеобраз­ное переосмысление теория П. получила в концепции сакрального Р. Отто. В своих поздних вариантах теория П. была подвергнута существенному пересмот­ру и критике в работах В. Бэтке, Г. Виденгрена, Ф.Р. Ле-манна, П. Рэдина, С.А. Токарева и др.< См. также: Ани­мизм; Маретт; Лэнг.)

А.П. Забияко

ПРЕДКОВ КУЛЬТ — религиозное почитание умер­ших родителей и близких родственников, важный эле­мент семейно-родового культа, сложившегося на ран­них этапах развития человеческого общества. П. к обычно отправляется либо старейшинами родов, либо главами семей. Духи предков считаются могуществен­ными членами рода, от которых зависит его жизнь. Постепенно П. к. перерастает в культ вождя племени, а затем в культ племенного Бога. Наибольшее развитие П. к. получил у народов Африки, где в его основе лежа ли погребальный культ (у некоторых африканских на­родов могилы служат своеобразными алтарями, см. Аф­риканские религии), культ личных духов-покровителей, культ семейно-родового гения-покровителя, тоте­мизм (представления о прародителях, предстающих в 300-, фито- или антропоморфном виде, (см. Антропо­морфизм; Зооморфизм), фетишизм. П. к. был также раз­вит в античных (героев культ) и древнеиндийских ре­лигиях, в верованиях древних славян, у народов По­волжья (чуваши, мордва и др.) и Кавказа, в религиозных системах Китая, Японии, Кореи, в исламе и христиан­стве («поминовение родителей», святых культ, муче­ников и т. п.). Столь широкое распространение П. к. в различных религиях позволило некоторым исследо­вателям (Г. Спенсеру, В. Вундту, Ю. Липперту, Н. Хару-зину) сделать вывод о том, что П. к. был одной из древ­нейших и распространенных форм религии, характер­ной уже для периода матриархата. Однако фактические данные указывают, что материнско-родовому строю со- I ответствовала другая форма культа — культ семейно- j родовых святынь и хранителей. (См. также: Некроло- | гия и некролатрия.)

F..C. Элбакян

 

 

ПРЕДУСТАНОВЛЕННОЙ ГАРМОНИИ ТЕОРИЯ

ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕ — религиозный догмат, со­гласно которому моральное поведение человека, а так­же его жизнь и образ посмертного существования (спа­сение или осуждение) детерминированы волей Бога. Этот догмат имеет принципиальное значение для трех основных монотеистических религий (см. Моноте­изм) — иудаизма, христианства и ислама, где он всту­пает в противоречие с идеей свободы воли, а потому является предметом ожесточенных споров. Напр., Пе-тагий в христианстве и кадариты в исламе отстаивали возможность достижения благодати собственными усилиями, а их противники — Аврелий Августин и джабраиты — утверждали, что благодать не может быть заслужена и она обусловлена лишь свободным произ­волом божества. Абсолютизация П. исключает свободу воли и ведет к фатализму религиозному. Более того, та­кая абсолютизация в принципе делает невозможной религиозную этику, основанную на моральной ответ­ственности человека за свои греховные поступки и последующем за них воздаянии в день Страшного суда. (См. также: Фатализм религиозный.)

О. В. Суворов

ПРЕДПОСЫЛОЧНАЯ АПОЛОГЕТИКА (англ. Рге-suppositional Apologetics) — направление в религиоз­ной мысли США 20 в., представленное К. Ван Тилом, Г. Кларком, Э. Карнеллом. Исторически П. а. развивает­ся в традициях Принстонской и Вестминстерской школ теологии. Последней с 1929 по 1972 руководил Ван Тил. Теологической основой П. а. явилась трактовка хрис­тианских положений сквозь призму реформатской эпистемологии. В отличие от классической апологети­ки П. а. вслед за И. Кантом отрицает адекватность до­казательств бытия Бога и вообще возможность рацио­нального обоснования христианской догматики. Она исходит из того, что всякое постижение истины долж­но основываться на предпосылке об истинности хрис­тианского вероучения, а не на сомнениях в нем. Такой предпосылкой может быть только Божественное От­кровение (см. Откровение религиозное), отраженное в Священном Писании (см. Библия), которое является единственным адекватным инструментом познания (т. наз. ревеляционная апологетика Ван Тила, основан­ная на переосмыслении трансцендентальной аргумен­тации Канта, при этом Ван Тил основывался на том, что в силу изначальной греховности человека любой дру­гой вид познания неизбежно искажен). Отсюда следу­ет, что только христианство рассматривается как ло­гически целостное и непротиворечивое мировоззре­ние, в то время как иным религиям или секулярному мировосприятию присуща некогерентность и внутрен­ние противоречия (т. наз. принцип системной непро-
тиворечивости, сформулированный Кларком, Карнел-лом и Г. Льюисом). Вариантом Г1. а. является близкий к прагматизму подход Ф. Шейфера, согласно которому только христианство реально доказало свою жизнеспо­собность. В целом П. а. как направление не раз подвер­галась критике со стороны других школ протестантс­кой теологии, оспаривающих ее иррационализм и от­каз от доказательств бытия Бога. Тем не менее П. а. влиятельна в ряде христианских учебных заведений англоязычного мира.

О.В. Несмиянова, A.M. Семанов

ПРЕДУСТАНОВЛЕННОЙ ГАРМОНИИ ТЕОРИЯ (L'harmonie preetabli) — учение Г. Лейбница об изна­чальной согласованности восприятий индивидуаль­ных субстанций, с помощью которого он пытался при­мирить однократность акта творения мира с взаимо­действием, которое должно осуществляться между субстанциями во времени. Необходимость разработки подобного учения в философии Лейбница оказывает­ся особенно настоятельной в связи с тем, что субстан­ции выступают в ней как «метафизические точки», они просты и, не имея частей, оказываются неспособными воспринимать воздействия извне (они «не имеют окон», как выражается Лейбниц). Решение проблемы, по Лей­бницу, заключается в том, что Бог, выбрав из множе­ства возможных (мыслимых, непротиворечивых) ми­ров лучший мир (максимально разнообразный в явле­ниях, описываемых универсальными законами), в момент творения исчерпывающим образом согласует перцепции всех монад. Благодаря этому внутреннее содержание монады, раскрывающееся в самопознании, оказывается адекватным ее внешнему окружению. Та­ким способом Лейбниц связывает «истины разума» и «истины факта», а тем самым и обосновывает универ­сальность рационализма как методологической пози­ции. Опыт, по Лейбницу, не является альтернативой разуму, его результаты тождественны ступеням само­познания монад. Последовательность перцепций и аппетиций (стремлений), которые суждено пережить каждой субстанции, известна только Богу, в его взгля­де и смутные перцепции выступают как абсолютно яс­ные. Н о в силу того, что, согласно П. г. т., в восприятиях каждой субстанции опосредованно воспроизводятся восприятия всех других субстанций (метафизически осмысленная Лейбницем «всеобщая взаимосвязь»), оказывается, что каждая субстанция отражает со своей т. зр. весь мир. Всякая субстанция — своеобразный взгляд Бога на свое творение, не тождественный дру­гим взглядам, что вело бы к пантеизму, но соотнесен­ный с ними благодаря идеальному соотношению «внутреннего» и «внешнего». Элементом П. г. т. явля-

26·

803

 

 

ПРЕМИЛ Л КНАРИЗМ

ется учение о полном, или совершенном, понятии ин­дивидуальной субстанции. Под ним понимается зна­ние Бога о субстанции, которое он имеет до творения мира, знание, включающее в себя все события, которые с ней произойдут во времени. С логической т. зр. это актуально-бесконечное множество предикатов (пер­цепций, или, что то же самое, событий), соотнесенных с субстанцией как их субъектом. В «реальной» истории существование субстанций оказывается поэтому лишь разворачиванием предсуществующего в разуме Бога в качестве мыслимой (возможной) сущности полного понятия. Т. обр., в П. г. т. Лейбниц стремится предста­вить метафизическую параллель христианскому уче­нию о Божественном провидении, так же как и в сво­ем учении в целом, он сознательно ориентируется на теизм, пытаясь избежать искушений деизма и панте­изма. Тем не менее в этой теории очевидно проявля­ются и внехристианские элементы его мировоззре­ния. Так, поскольку ближайшим примером индиви­дуальной субстанции является душа, «я», то возникает необходимость утверждать, что рождение и смерть — это, собственно, лишь начало процессов «разворачи­вания» и «сворачивания» субстанции, которая суще­ствовала с момента творения и будет существовать до конца земной истории (естественным образом субстан­ции не возникают и не исчезают). В такой форме Лей­бниц возвращается к пифагорейско-платоновской те­ории метемпсихоза, несовместимой с христианским кре-ацианизмом.

В.И. Коротких

ПРЕМИЛЛЕНАРИЗМ — одна из трех основных эсха­тологических концепций, наиболее характерная для протестантизма «второй» и «третьей волн». Согласно П., в конце истории наступит видимое Тысячелетнее Царство Христа на земле, которое начнется в момент его Второго пришествия (что противостоит амиллена-ризму). Согласно премилленаристской эсхатологии, возвращению Христа будет предшествовать отступни­чество церкви и апокалиптические бедствия, а Второе пришествие и воскресение умерших христиан произой­дет внезапно (это утверждение противостоит постмил-ленаризму, согласно которому Тысячелетнее Царство устанавливается постепенно через проповедь церкви и обращение людей). Идеи П. можно найти в 17 в. в Гер­мании (И. Г. Альштедт, И. Мёде) и в Великобритании, причем как среди части пуритан (трактат ГЛ. Арчера «Личное правление Христа на земле», 1642), так и в ари-анской теологии И. Ньютона. II. присутствует и в не­мецком пиетизме. В 19-20 вв. премилленаристскую эс­хатологию стал проповедовать диспенсационализм, в формулировке которого она получила широкое распро-
странение среди баптистов, пятидесятников и неопро-гестантов. Причем вдиспенсани -налистском варианте Тысячелетнее Царство, понимаемое премилленарист-ски, приобрело ярко выраженную ветхозавеч чую ок­раску, часто переплетаясь с представлениями о вос­хищении церкви перед концом мира С. Скоуфилд, А.К. Гебеляйн, Л.С. Чефер, Ч. Райри и др.;. В современ­ной протестантской теологии заметна тенденция к от­казу от крайностей диспенсационализма и к возрож­дению П. в той форме, в которой его проповедовали деятели Английской революции.

О.В. Несмиянова, A.M. Семанов

ПРЕСВИТЕРИАНСТВО — разновидность кальви­низма, важнейшая форма церковной организации, основанная на коллегиальном главенстве выборных старейшин (пресвитеров), сан епископа при этом от­сутствует. Каждая о б щ и н а с пресвитерианским устройством избирает себе орган управления, обычно называемый консисторией или сессией, во главе ко­торого стоит старейшина-наставник, также избирае­мый общиной, однако рукополагаемый пресвитери­ей — вышестоящей коллегией старейшин, управляю­щей их делами и избираемой группой общин. Высшей структурой пресвитерианских церквей на националь­ном уровне является ассамблея. В обоснование систе­мы коллегиального управления общинами пресвите­риане ссылались на практику новозаветных церквей (1 Фес. 5:12-13, Евр. 13:17) и соборов апостольской эпо­хи (Деян. 15). Пресвитерианская экклезиология утверж­дает, что в Новом Завете пресвитер и епископ — тож­дественные понятия, а формирование власти еписко­пата произошло позже и имело не библейские, а чисто прагматические обоснования, прежде всего необхо­димость в церковной централизации для борьбы с ере­сями. В эпоху Реформации сторонники П. считали его единственно подлинной первоначальной ф о р м о й церковного устройства, возрожденной в соответствии с принципами Священного Писания. Современные пре­свитериане, обычно более умеренные, утверждают, что пресвитерианская традиция имеет ряд преимуществ перед остальными и опирается на важнейшие ново­заветные принципы. Пресвитерианская система цер­ковной организации получила широкое распростра­нение в эпоху Реформации; ее элементы присутству­ют уже в экклезиологии Ж. Кальвина и общинах созданных им в Швейцарии (с незначительными из­менениями их схема существует поныне в Реформат­ских церквях континентальной Европы). Классической формой П. стала организация церкви в период шот­ландской Реформации, проведенная под руковод­ством Д. Нокса и К. Гудмена. Отвернув церковную цен-

804

 

 

ПРЕСУЩЕСТВЛЕНИЕ

тра лизанию и епископат, шотландские лидеры раз­вернули борьбу как с католицизмом, так и с англикан­ством, которое они в духе представления о ковенапте расценили как компромисс с государством. В 1559-1560 пресвитерианская церковь получила в Шотлан­дии государственный статус и впоследствии распро­странилась на Уэльс и Сев. Ирландию, где также были основаны национальные пресвитерианские церкви. Однако в Англии, несмотря на длительные усилия пуритан (см. Пуританизм), насадить П. не удалось. В эпоху Стюартов пресвитериане, не разделявшие политического радикализма конгрегационализма, со­ставили умеренное направление пуританизма. Тем не менее разделяя теократическую программу боль­шинства пуритан, к 1640-м гг. они фактически стали правящей парламентской партией, стремившейся со­хранить монархию при условии ликвидации церков­ного главенства короля и провозглашения П. государ­ственной религией. Пресвитериане Англии и Шотлан­дии внесли решающий вклад в созыв и формулировку вероучения Вестминстерской ассамблеи. В эпоху Рес­таврации П. подверглось гонениям, которые в Шот­ландии приняли характер террора (только в Эдин­бурге за период 1661-1689 было казнено более 18 тыс. человек). Британские пресвитериане, эмигрировав­шие в Америку, привнесли в колонии свое общин­ное устройство, и до начала преобладания баптизма и методизма П. было крупнейшей протестантской об­щиной США. Наиболее значительным социально-по­литическим экспериментом пресвитериан явилась те­ократическая община в Бостоне, выдвинувшая ряд блестящих лидеров (Д. Уинтроп, Р. Мёзер и К. Мёзер) и сохранявшая свои позиции до сер. 18 в. Современ­ные пресвитерианские церкви автономны, однако, как правило, они имеют общее вероучение и признают в качестве вероисповедного стандарта символические книги кальвинизма (Вестминстерское исповедание, Каноны Дортского синода, «Гейдельбергский катехи­зис», Бельгийское исповедание). Часть пресвитериан, начиная с Б. Уорфилда, стоит на теологических пози­циях т. наз. кессатионизма (от англ. cessation — пре­кращение), т. е. полагает, что полнота духовных даров церкви была только в апостольскую эпоху и осталась в прошлом. В период Нового времени П. распростра­нилось далеко за пределами англо-американского ре­гиона. Пресвитерианскую систему церковной органи­зации переняли также некоторые деноминации, не при­держивающиеся строго кальвинистской теологии. Часть пресвитериан входит во Всемирный Реформат­ский альянс, однако собственных глобальных струк­тур у них нет.

О.В. Несмиянова, A.M. Семанов

ПРЕСУЩЕСТВЛЕНИЕ — превращение в таинстве евхаристии хлеба и вина в тело и кровь Иисуса Христа. Утверждение о том, что евхаристический хлеб и вино являются телом и кровью Христа, в Новом Завете (см. Библия) вложено в уста самого Иисуса Христа, ко­торый объявляет об этом своим ученикам на тайной вечере (напр., Лк. 22:14-20). Раскрытие смысла этого утверждения породило в христианской среде суще­ственные разногласия. Иоанн Дамаскин, касаясь тайны превращения хлеба и вина в тело и кровь Христа и осоз­навая трудности рационального осмысления этой тай­ны, призывал просто верит ь словам Христа, поскольку способ такого превращения «неисследим». Тем не ме­нее, в западной теологии в 9-12 вв. вокруг евхаристии развернулась бурная дискуссия, в которую были вовле­чены не только вероучительные, но и философские ин­терпретации. Французский теолог Беренгарий (11 в.), опираясь на восходящие к Аристотелю понятия суб­станции и акциденции (свойство), пришел к выводу о том, что в евхаристическом хлебе и вине происходит совмещение субстанций хлеба и вина с субстанциями тела и крови Христа, при этом акциденции — воспри­нимаемые чувствами свойства хлеба и вина — остают­ся неизменными. Уже при жизни Беренгария в 1050 такое толкование было отвергнуто, однако понятие суб­станции получило дальнейшее развитие. В 12 в. было введено понятие transsubstantiatio, которое в процессе религиозно-философского осмысления Фомой Аквин-ским стало обозначать превращение субстанции евха­ристического хлеба и вина в субстанцию тела и крови Христа при сохранении в хлебе и вине внешних при­знаков «хлебности» и «винности». В таком понимании католическое учение о П. было зафиксировано Лате-ранским собором (1215). В ходе Реформации идеологи протестантизма усомнились в реальном присутствии тела и крови Христа в евхаристическом хлебе и вине. В наиболее резкой форме это сомнение выражено у У. Цвингли в его учении о символическом характере П. В ответ на критику Тридентский собор (1545-1563) провозгласил учение о transsubstantiatio догматом ка­толицизма. Во многом под влиянием этих споров пра­вославное богословие на основе Священного Писания и Священного Предания разрабатывало свое понимание в таких, напр., вероучительных уложениях, как «Пра­вославное исповедание кафолической и апостольской Церкви восточной» (1662), «Послание патриархов во­сточно-кафолической Церкви о православной вере» (1723) и др. В целом оно оказалось во многом сходным с католическим, что было зафиксировано в трактате «Догматическое богословие» и иных трудах митропо­лита Макария (Н.С. Булгакова). Однако ни с т. зр. ка­толической мысли, ни с позиций православного бо-

805

 

 

ПРИВИДЕНИЕ

гословствования глубины тайн II. не исчерпаны. Так, в современном православии русском в дискуссии с като­лическим пониманием П. возникает идея возврата к понятию «преложение», которое, как предполагается, более точно передает смысл евхаристического претво­рения хлеба и вина, чем понятие П.

А.П. Забияко

ПРИВИДЕНИЕ — призрак, обманчивая видимость, образ или явление умершего, в некоторых случаях про­сто отсутствующего человека. Данное представление связано с верой в то, что умирает только тело, плоть человека, а его душа остается живой и может существо­вать вне тела или переселяться в другие телесные обо­лочки, в качестве которых могут выступать не только люди, но животные и растения. Вера в самостоятель­ную жизнь освободившейся от телесной оболочки души порождает и веру в возможность контакта с умер­шими душами. В основе этого лежит особенность пер­вобытного мышления, связанная с неразличимостью объективного (того, что находится вне человека) и субъективного (того, что является продуктом его ра­зума). Так, напр., образы, видимые человеком во сне, воспринимаются столь же реально, как и окружающий его мир, и то и другое объективно значимы. Поэтому образы умерших людей, с которыми человек общается во сне, приобретают по аналогии реальный статус, и общение с ними может быть приравнено к общению с живыми людьми. Несмотря на всю зыбкость и неосно­вательность принципа аналогии, на основании этого вырабатывается традиция встречи с умершими душа­ми, возникают особые ритуалы и обряды почитания душ умерших. В то же время боязнь явления умерших душ порождает целую систему предохранительных обрядов, которые не позволяли бы им являться в виде призраков. Это можно наблюдать в обряде похорон (особый вынос тела из дома, положение тела при за­хоронении, сам факт обязательного захоронения, по­минальные обряды и пр.). П. являются живым людям в виде призраков, т. е. бесплотных теней. Особенно часто и непрошено являются призраки тех душ, тела которых не были погребены согласно обычаю, а так­же души самоубийц или насильно убитых. С языче­скими представлениями связано и явление П. в виде призраков предков. Именно поэтому на уровне обы­денного сознания, в художественной литературе П. чаще всего обитают в родовых замках, фактически выполняя своеобразную функцию хранителя истории рода, причем подлинной истории, а не только той, ко­торая официально господствует или принята в насто­ящей жизни.

В.Г. Кузнецов, В.В. Миронов

ПРИНСТОНСКАЯ ШКОЛА ТЕОЛОГИИ — направ­ление в религиозной мысли США 19 — нач. 20 в., воз­никшее при основании Принстонской геологической семинарии в 1812 и влиятельное вплоть до ее реорга­низации в 1929. Создателем П. ш. т. был профессор А. Александер (1772-1851), бывшии разъездной про­поведник, позже президент колледжа Хэмден-Сидни и пастор пресвитерианской церкви в Филадельфии. Он положил в основу теологического обучения в Принстоне идеи Ж. Кальвина и Ф. Тюрретена (рабо­ты последнего переведены в Принстоне на англ. язык;, Вестминстерские стандарлы и шолтан с к у ю «фило­софию здравого смысла». Учеником Алексанлера был Чарльз Ходж (1797-1878), который пос те стажиров­ки в Германии стал с 1822 преподавать в Принстоне и работал там до конца жизни. В 1825 Холж создал журнал «Библейский кладезь», в котором он крити­ковал поздний ривайвелизм, Нью-Хэйвенскую, Обер-линскую и Мерсербургскую школы, а также Оксфорд­ское движение и либеральную протестантскую теоло­гию в Европе. В своих многочисленных работах Ходж призывал вернуться к основным положениям раннего кальвинизма (учение о предопределении, предвечном из­брании, непреодолимой благодати и пр. Но наиболь­шую известность Ходж получил как автор трехтомно­го «Систематического богословия» (1872:. Преемни­ком Ходжа на кафедре стал его старший сын Арчибальд Александер Ходж (1823-1886). Ходж окончит в 1846 Принстонскую семинарию и принял сан пресвитери­анского священника. В 1877 он был приглашен ε Принстон ассистировать отцу, а после смерти отца за­нял его место. В этот же период в Принстоне активнс работал Б.Б. Уорфилд, который вместе с Ходжем раз­вил критику либеральной теологии и библейского критицизма. В 1881 Ходж и Уорфилд сформулирова­ли доктрину о непогрешимости Священного Писания утверждавшую, что оригинальные тексты Библии не подверглись смысловым искажениям. Наряду с этим, Уорфилд отстаивал концепцию т. наз. вербальной ин­спирации, предполагающую полное соответствие тек­стуальной формы Священного Писания Откровению. Ходж и Уорфилд резко критиковали также арминиан-ство, методизм и перфекционизм за несоответствие их идей классической протестантской антропологии и со-териологии. В кон. 19 в. ΓΙ. ш. т. стала оказывать внима­ние социальной проблематике. Так, в прочитанных не­задолго до смерти «Популярных богословских лекци­ях» Ходж отвергал представления о социальной нейтральности религии и утверждал, что только каль­винистская традиция может удержать американское об­щество от деградации. Последним крупным лидером П. ш. т. был Д.Г. Мейчен, который после реорганизации

806

 

 

ПРОВИДЕНЦИАЛИЗМ

семинарии либералами в 1929 был вынужден вместе с К. Паи Типом, О. Оллисом покинуть ее и основал Вест­минстерскую семинарию в Филадельфии, развивав­шую многие идеи принстонских теологов в условиях 20 в. П. ш. т. оказала также заметное влияние на проте­стантский фундаментализм.

О.В. Несмиянова, A.M. Семанов

ПРИСЦИЛИАНСТВО — ересь, возникшая в 4 в. в за­падном христианстве и названная по имени испан­ского епископа из Авилы Присцилиана (ок. 340-386). Учение сформировалось под влиянием манихейства и савеллианства. Присцилиане утверждали, что видимый мир является творением злого демиурга, верили в эма­нацию божественного существа в виде эонов, отрицали реальность воплощения Божьего Сына. Вслед за при­верженцами савеллианства они трактовали «Отца», «Сына» и «Святого Духа» исключительно как три спо­соба проявления одной и той же реальности, а также как три способа постижения одного и того же Бога, каж­дая из ипостасей которого существует лишь в опреде­ленный промежуток времени. Человеческое тело при-сцилиане считали произведением Сатаны и темницей души. Практиковали жесткий аскетизм, требовали со­! блюдать пост в воскресенья, на Рождество Христово и на Пасху в знак отрицания догматов церкви о рожде­нии и воскресении Иисуса Христа. Впервые П. было осуждено в 380 на синоде в Сарагосе, а затем в 385 на синоде в Бордо. Присцилиан, отказавшийся прибыть на последний собор, был отлучен от церкви, доставлен в г. Трир и там в 386 казнен. Ореол мученичества При-сцилиана вначале способствовал распространению его учения (Присцилиан стал первым еретиком, казнен­ным христианскими властями), но в 6 в. П. как органи­зованное движение прекратило существование.

Ф.Г. Овсиенко

ПРИТЧА РЕЛИГИОЗНАЯ (евр. машал — сравнение, афоризм) — малое эпическое повествовательное про­изведение дидактического характера, в котором дей­ствительность представлена посредством аллегории (конкретный образ используется для выражения от­влеченного понятия) и абстракции (вне конкретных хронологических и территориальных указаний). Как эпический жанр П. р. характерна для духовной литера­туры целого ряда религий (буддизм, индуизм, иудаизм, христианство, ислам). В Ветхом Завете П. р. часто на­зывают произведения афористического характера, в которых некая обобщенная мысль выражается в лако­ничной форме (классический пример — библейская книга Притчей Соломоновых, которая представляет собой сборник речений, приписываемых еврейскому
царю Соломону и по своей форме являющихся не П. р., а афоризмами). Евангельская П. р., несмотря на час­тое обращение к мотивам Пятикнижия Моисеева, от­личается от ветхозаветной афористики наличием единства сюжетной линии, что придает ей характер законченного рассказа. Это обусловлено тем, что в Новом Завете П. р. является основным элементом христианской керигмы. Синоптические евангелия включают свыше 30 П. р., большая часть которых со­держится в Евангелии от Луки. В Евангелии от Иоан­на П. р. мало, но они чаще других полны аллегориче­ских образов и сравнений (напр., Иисуса Христа с па­стырем, Ин. 10:11, или виноградной лозой, Ин. 15:1). По характ еру повествования П. р. является открытым произведением, т. е. каждый читатель вправе самосто­ятельно делать из нее вывод. Весьма распространен­ное использование П. р. в проповеди объясняется тем, что иносказательное изложение важных духовных истин в конкретных образах значительно облегчает их понимание и усвоение неподготовленным слуша­телем. Помимо назидательно-этических функций, большинство П. р. имеют также эсхатологическое зна­чение (напр., в авраамических религиях могут содер­жать повествование о конце света, наступлении Цар­ства Божьего и т. п.). Выделить в многообразии П. р. какие-либо четкие категории практически невозмож­но, т. к. по своей природе П. р. полисемантичны, и любая их классификация неизбежно будет носить очень условный характер.

И. П. Давыдов

ПРОВИДЕНЦИАЛИЗМ (лат. Providentia — провиде­ние) — религиозная концепция истории как боже­ственного промысла, понимание которого лежит за пределами возможностей человеческого разума. В соответствии с П. история в целом и каждое истори­ческое событие в отдельности являются осуществле­нием божественного замысла и обусловлены волей Бога. П. характерен для всех теистических религий — иудаизма, христианства, ислама. В рамках христиан­ской теологии концепция П. вырабатывалась апологе­тами раннехристианскими, Отцами Церкви, теолога­ми последующих времен. Первым наиболее полным изложением идей П. стало учение Августина об исто­рическом процессе как пути к Царству Божьему, явля­ющему собой осуществление Божественного плана (в работе «О граде Божьем»), Подобная т. зр. была гос­подствующей во взглядах на общество и перспективы его развития в течение многих веков. Лишь в период Возрождения и позднее, в эпоху Просвещения, начи­нают развиваться альтернативные П. рационалисти­ческие воззрения на историю как имманентное осуще-

807

 

 

«ПРОГРАММИРОВАНИЕ»

ствление естественного закона, разума и т. п. Однако II. получает дальнейшее развитие в 19 в. в учениях Ж.М. де Местера, Ф. Шлегеля, Л. Ранке, в 20 в. в филосо­фии неотомизма (Ж. Маритен), протестантской теоло­гии (Р. Нибур). П. характерен и для ислама, важнейшие идеи которого (предопределение, фатализм, религиоз­ный) обосновываются Божественным провидением.

Е.С. Элбакян

«ПРОГРАММИРОВАНИЕ» — термин, используемый оппонентами новых религиозных движений для обозна­чения приемов, применяемых последними для воздей­ствия на взгляды и поведение своих последователей. Данный термин получил распространение в 1970-е гг. в США среди немногочисленной группы психологов, полагавших, что в новых религиозных группах суще­ствуют специальные «программы» подчинения взгля­дов и поведения индивида такой группе или ее лидеру. Чаще всего в качестве основных элементов процедуры «П.» фигурируют: изоляция новообращенного от преж­них социальных связей и контактов, ограничение сна, скудная пища, контролирование сознания, внушение идеи принадлежности к самой истинной вере, слепое повиновение лидеру или организации. В трудах авто­ритетных исследователей новых религиозных движе­ний показывается несостоятельность теории «П.», вы­являются социальные, психологические и иные при­чины приобщения различных слоев населения к различным неорелигиозным объединениям. В 1980­1990-е гг. термин «П.» реже встречается в публикациях критиков новых религиозных движений и заменяется терминами «контролирование» или «дестабилизация» сознания. В России термин «П.» не получил широкого распространения.

И.Я. Кантеров

ПРОЗЕЛИТИЗМ (от греч. προσελϋτος — пришелец, пе­реходящий из одной земли, общины, веры в другую; в Новом Завете прозелитами называются язычники, принявшие иудаизм) — деятельность приверженцев определенного вероисповедания, преследующая цель об­ратить в свою веру лиц иного вероисповедания. П. — специфическое свойство монотеистических религий. Присущие им идеи единобожия, единственности ре­лигиозной истины и универсальности нравственного закона являются основанием и стимулом прозелити-ческой деятельности их адептов. Христианство и ис­лам, изначально выступившие как религии не только монотеистические, но и наднациональные, в резуль­тате активного приобщения к себе «язычников», «не­верных» получили широкое распространение и пре­вратились в мировые религии. Принципиально не
прозелитичны национальные религии, выступающие в качестве исключительного достояния конкретных эт­носов, с их представлениями о собственном превос­ходстве. Иудаизм, хотя и является религией монотеис­тической, однако в силу своего национального харак­тера чужд П. Не прозелитичен и буддизм: будучи религией нетеистической, он выше Бога (богов) ста­вит идею правильного жизненного пути как условия спасения. Специфика цели П. определяет и особеннос­ти его методов. Наряду с религиозным просвещением, могуг быть использованы моральное и психологичес­кое давление, спекуляция на материальных и иных зат­руднениях людей, недобросовестная критика вероис­поведания, приверженцем которого является объект прозелетического воздействия, и т. д. В Средние века и Новое время, когда религия служила одним из средств политики государственной экспансии и колониальных захватов, применялись эти и другие, более жесткие спо­собы принуждения (напр., европейскими миссионера­ми в 16-19 вв. в отношении аборигенов Америки, Азии и Африки). Нередко такими же способами обращали в православие язычников и мусульман в России в 16-17 вв. В отношениях между христианскими церквями практика П. также имела место в прошлом, присутству­ет она и сегодня. В России и других странах СНГ в ус­ловиях возникшей в 1990-е гг. свободы религиозной деятельности П. является фактором, осложняющим межконфессиональные и межрелигиозные отноше­ния. Русская православная церковь, рассматривая живу­щие в России народы, традиционно считающиеся пра­вославными, в качестве своей паствы, оценивает мис­сионерскую деятельность среди них протестантов и католиков как П. на ее «канонической территории ·. В официальных документах церкви указывается, что такая деятельность создает атмосферу межконфессио­нальной конкуренции, приводит к искажению смысла христианского благовестил, к попранию принципа хри­стианской солидарности перед лицом мирских разде­лений, а также к разрушению национальной духовной культуры, поскольку православие составляет ее ядро. При этом Русская православная церковь признает за инославными христианами право на свидетельство и религиозное образование среди групп населения, тра­диционно к ним принадлежащих. Католики и протес­танты также в принципе отвергают П, однако не в его расширительном толковании, из которого исходят представители православия. В последнее десятилетие на территории России и других стран СНГ отмечается некоторая активизация миссионерской деятельности протестантов среди населения, традиционно испове­дующего ислам, что воспринимается порой как духов­ная экспансия христианского Запада в отношении на-

808

 

 

ПРОИСХОЖДЕНИЯ РЕЛИГИИ ТЕОРИИ

ционально-культурных ценностей народов Востока. Со своей стороны, духовные лидеры мусульман заявляют о том, что П. чужд исламу, а его проповедь осуществля­ется исключительно добровольно, мирно, на основе наилучших доводов ума.

Ю.П. Зуев

ПРОИСХОЖДЕНИЯ РЕЛИГИИ ТЕОРИИ — теории, стремящиеся ответить на три вопроса: Когда возник­ла религия? В каких формах она существовала на ран­них этапах своего развития? Какова природа религи­озных феноменов? Долгое время ответы на эти воп­росы казались очевидными, по крайней мере для людей, исповедовавших иудаизм, христианство и ис­лам. Приверженцы авраамических религий верили в то, что Бог создал человека из праха земного, «вдунул в лице его дыхание жизни» и вступил с ним в непос­редственные отношения. Следовательно, согласно иудаистской, христианской и мусульманской тради­циям, религия имеет божественную природу, она воз­никает вместе с человеком и притом сразу в виде мо­нотеизма. Конечно, со времен Демокрита и Эвгемера выдвигались и другие П. р. т., которые обнаруживали ее корни в страхе перед грозными и непонятными си­лами природы, в своекорыстном обмане народа власть имущими, в невежестве и забитости масс, в сложнос­тях процесса познания и т. п. Но эти теории носили в основном спекулятивный характер, имели хождение в узком кругу интеллектуалов, а если и выходили за рамки этого крута, то вызывали негативную реакцию и оттеснялись на периферию общественного созна­ния. Лишь во вт. пол. 19 в. богословская концепция «сотворения религии» была подвергнута серьезной критике. Этому предшествовало накопление эмпири­ческого и теоретического материала в таких областях знания, как сравнительное изучение мифологии, фоль­клористика, языкознание, археология, этнография, ан­тропология, психология, социология. На стыке этих бурно развивающихся наук возникло религиоведение, которое с самого начала поставило своей задачей не апологию существующих верований, а беспристраст­ное исследование религий мира. В ходе такого иссле­дования было установлено, что монотеизм является не исходным пунктом религиозной истории, а про­дуктом многовекового развития религии. К простей­шим формам религии были отнесены верования и обычаи т. наз. «диких народов», свидетельства о кото­рых были собраны, тщательно изучены и системати­зированы этнографами и антропологами. Затем сле­довал ряд более сложных форм религии, сильно ва­рьировавшихся в зависимости от социокультурных условий их возникновения и развития. Завязи же и

редкие плоды монотеизма располагались в пышной кроне генеалогического древа религий. Правда, оста­вался открытым вопрос о корнях этого древа, кото­рые уходили в глубь человеческой истории и были сокрыты от глаз исследователей. Это создавало воз­можности для выдвижения чисто умозрительных те­орий и гипотез. Одна из них была выдвинута около­церковными и богословскими кругами и вошла в ис­торию изучения религии под названием прамонотеизма, или первобытного монотеизма. Впервые в сжатом виде она была сформулирована шотландским лите­ратором и ученым Э. Лэнгом в его книге «Становление религии». Однако в наиболее полной форме она была изложена католическим патером В. Шмидтом, кото­рый посвятил обоснованию этой концепции 12-том­ную работу «Происхождение идеи Бога». Суть теории прамонотеизма сводится к тому, что за всем многооб­разием существующих верований, в т. ч. верований «диких народов», можно обнаружить остатки древ­нейшей веры в единого Бога-Творца. Именно она пред­шествовала всем формам религии, и лишь впослед­ствии к ней примешались загрязнившие ее элемен­ты. Для подтверждения этой теории Шмидт привлек огромный массив исторических, этнологических и лингвистических фактов, но давал им богословскую интерпретацию, а факты, которые не укладывались в его схему, оставлял вне поля своего зрения. Не менее произвольно обращались с эмпирическим материа­лом религиоведы, выдвинувшие теорию существова­ния дорелигиозного периода в истории человечества. Сторонники этой теории утверждали, что у людей, живших на ранних этапах развития общества, не было религиозных верований, ибо сознание людей было тогда непосредственно вплетено в практику и не могло создавать каких-либо абстракций, в т. ч. ре­лигиозных. Так была подготовлена теоретическая ниша, которую пытались заполнить «достоверными свидетельствами» многие этнографы, антропологи и религиоведы 19-20 вв. Со всех концов света до науч­ного сообщества доходили сведения о существовании племен столь низких по своему культурному разви­тию, что у них якобы полностью отсутствовали рели­гиозные представления и понятия. Но после тщатель­ного изучения жизни этих племен, их обычаев, язы­ков, особенностей мышления, после установления с ними доверительных контактов исследователи неиз­менно обнаруживали у них зачатки религиозных ве­рований и культовой практики. Поэтому теория су­ществования дорелигиозного периода в истории че­ловечества осталась гипотезой, которую на данном этапе развития науки невозможно ни подтвердить, ни опровергнуть. Учитывая, что процесс антропогенеза

809

 

 

НРОКОПОВИЧ

растянулся на 2-3 млн лет и что большая часть чело­веческой истории до сих пор изучена недостаточно, современные религиоведы скептически относятся как к теории ирамонотеизма, так и к теории существова­ния дорелигиозного периода. В настоящий момент можно с уверенностью утверждать лишь то, что про­стейшие формы религиозных верований существо­вали уже 40 тыс. лет назад. Именно к этому времени относится появление человека современного типа (homo sapiens), который сильно отличался от своих предполагаемых предшественников физическим строением, физиологическими и психологическими характеристиками. Но самое главное его отличие со­стояло в том, что он был человеком разумным, спо­собным к созданию общих понятий и абстракций довольно высокого уровня. О существовании ре­лигиозных верований в этот отдаленный период человеческой истории свидетельствует практика за­хоронения умерших. Установлено что сапиентный человек хоронил своих близких в специальных по­гребениях, причем покойники предварительно подготавливались к загробной жизни. Их тела покры­вались слоем охры, рядом с ними клали оружие, пред­меты домашнего обихода, украшения и т. п. Следова­тельно, первобытные люди имели представление о том, что, наряду с миром повседневной действительности, существовал мир иной, где обитали умершие. Рели­гиозные верования сапиен гного человека нашли свое отражение и в произведениях пещерной живописи, которые были обнаружены в 19-20 вв. в Юж. Фран­ции и Сев. Испании. Подавляющее большинство на­скальных рисунков — это сцены охоты, изображения людей и животных, иногда людей, ряженных в звери­ные шкуры и маски, а иногда фантастических зооан-тропоморфных существ. Анализ этих рисунков позво­лил ученым сделать вывод о том, что первобытный человек верил в особого рода связь между людьми и животными, а также в возможность воздействовать на поведение животных с помощью магических при­емов. Кроме того, археологами были найдены камен­ные, глиняные и деревянные фигурки, связанные с материнским культом, культом предков и почитани­ем предметов, которые должны были приносить уда­чу или отводить опасности. Изучение этих находок, а также сравнение их с культовыми предметами и ве­рованиями «примитивных народов», которые стали объектом исследования антропологов, этнологов и ре­лигиоведов в 19-20 вв., позволили сделать вывод, что наиболее ранними формами религиозных верований были фетишизм, тотемизм, магия, анимизм, предков культ, богини-матери культ, шаманизм и т. п. При­рода этих верований достаточно сложна и объясняет-
ся по-разному, однако большинство исследователей предполагает, что их истоки следует искать в услови­ях жизни наших отдаленных предков и в особеннос­тях их сознания.

А.Н. Красников

ПРОКОПОВИЧ Ф е о ф а н 1681-1736 — епископ Псковский (с 1718), архиепископ Новгородский (с 1720), первенствующий член Святейшего синода, видный публицист и проповедник, сподвижник Пет­ра I. Родился в Киеве в семье мелкого т о р г о в ц а , о к о н -чил Киево-Могилянскую академию, пр »слушал курс в иезуитской коллегии св. Афанасия в Риме. С 1704 пре­подавал в Киево-Могилянской академии пиитику, ри­торику, философию, <5огословиг. В 1716 Ф. П. переезжает по приглашению Петра в Санкт-Петербург, где высту­пает в качестве проповедника-публициста. Самые яр­кие проповеди написаны на темы текущих событии, многие посвящены прославлению деятельности Пет­ра. Участвует в составлении и редактировании всех важнейших законодательных актов по делам церкви. Им составлен «Духовный регламент- (1720 . 'Объяв­ление» о монашестве (1724), подробный комментарий к «Уставу о престолонаследии» под заглавием Правда воли монаршей во определении наследника державы своей» и ряд других произведений. Ф. П. отрицательно относился к старым формам церковной и обществен­ной жизни, высмеивал церковное и бытовое мракобе­сие, решительно выступал против попыток духовной власти стать над светской. Ф. П. предпринял попытку теоретически обосновать новую триаду Бог-государ­ство-самодержец. По существу, это эклектика из поло­жений Священного Писания и теории «Общественного договора», ставившая целью легитимизацию власти самодержца не только посредством божественного, нсГ и естественного права. Ф. П. вводит новое обоснование цели государственной власти: вместо достижения Цар­ствия Небесного и вечного спасения, всякая власть верховная едину своего установления вину конечную имеет — всенародную пользу». Ф. П. четко сформу ти­ровал мысль о тождественности народной воли воле Божьей. Он фактически признал, что именно народ является носителем суверенитета, государь же должен действовать по принципу: «Только бы народу не вред­но и воле Божией не противно». Ф. П. выдвинул посту­лат о «долге», «обязанности» монарха, концепцию об­разцовой службы царя на троне, что подвело базу под идею патернализма (монарх — отец отечества и наро­да). Царь уже не воспринимался исключительно как земной образ Иисуса Христа, а превращался в светско­го абсолютного монарха, служащего «всенародной пользе». Т. обр., в политических построениях Φ. 11. про-

810

 

 

ПРОПОВЕДЬ

явилась тенденция к внедрению секулярных компо­нентов в обоснование легитимности власти. После смерти Петра Ф. П. подвергся преследованию старо­церковной партии, однако, его деятельное участие в приведении к власти императрицы Анны укрепило его положение при дворе и Синоде.

Соч.: Сочинения. М.-Л., 1961.

/I.A. Андреева

ПРОМЫСЛОВЫЙ КУЛЬТ — совокупность обрядов, направленных на достижение успеха охотничьего, земледельческого, рыболовного или иного промыс­ла. В нем присутствуют как анимистические (см. Ани­мизм), так и магические (см. Магия) представления. Элементарный вид П. к. — это обряды промысловой магии. Ее приемы весьма разнообразны: колдование над промысловым инвентарем, коллективные пляс­ки, магические запреты, предостережения и т. д. Все эти приемы необыкновенно устойчивы, многие из них сохранились до наших дней. П. к. существует не толь­ко у «примитивных» народов, но и у народов, стоящих на более высоком уровне развития. Первоначально П. к. имел характерные родовые формы. По мере раз­ложения родового строя П. к. сливается с семейной обрядностью. Существовали и межродовые промыс­ловые религиозно-магические действия, связанные с тотемизмом. В П. к. включены представления о ма­гической взаимосвязи человека с окружающей при­родой, прежде всего с животными и растениями — тотемами. Обязательным моментом являются маги­ческие обряды воздействия на тотем. У австралийцев они носят название «церемонии умножения». Иссле­дователи полагают, что обособление П. к., выделение его в особую форму религии могло начаться лишь в период разложения первобытной общины. Основной смысл П. к. состоит в обеспечении рода промысло­выми ресурсами, сохранение его материального бла­гополучия. Ученые связывают этот вид культа с иде­ей об умирающем и воскресающем звере. Его суть состоит в том, что охотники совершают магические действия над убитым зверем с целью оживить его. Связан П. к. и с анимистическими представлениями. Существовали идеи о т. наз. «духах-хозяевах». «Духи-хозяева» — это духи леса, рек, гор, моря, посылающие охотнику дичь, это «хозяева» тех пород животных, ко­торых промышляет охотник. Подобные представле­ния были особенно развиты у народов Сев. Азии, Сев. Америки (Духи-хозяева» являлись своеобразными покровителями людей. Мифологические образы бо­жеств-покровителей встречаются и в развитых рели­гиях, напр. греческая Артемида — охотница. Большую роль в П. к. играет идея подражания животному, в ча-
стности его голосу. Все виды магии, в частности кон­тактная, парциальная, имитативиая и др., использу­ются в ΓΙ. к. Известны широко распространенные в П. к. запреты: нельзя произносить имя зверя, гово­рить кому-то, когда пойдешь на охоту и др. Сюда же относятся правила и ограничения, соблюдаемые охот­никами. Напр., запрет на убийство животных в боль­шем количестве, чем это необходимо для жизненно­го обеспечения племени, группы или семьи. К П. к. относятся обряды очищения охотника от всего, что может отпугнуть зверя. Существуют в этом виде культа и половые табу, напр. женщине не разрешается при­касаться к оружию.

К. П. Трофимова

ПРОПОВЕДЬ — в ряде религий, преимущественно монотеистических, наставление в предметах веры, во­просах доктрины и религиозной этики, обычно следу­ющее за богослужением. Задача П. — личное устное (впоследствии из него развился жанр словесности) истолкование и разъяснение Откровения примени­тельно к конкретным духовным запросам и нуждам людей. В классическом виде П. появляется в межзавет­ный период в иудаизме, она строится на публичном чте­нии и толковании Священного Писания (см. Библия). В современном иудаизме П., обычно читаемая равви­ном по недельным главам Торы со ссылками на талму­дическую традицию, является частью субботних и праз­дничных синагогальных богослужений. П. является частью богослужения и в исламе. Так, во время обще­ственной молитвы в мечети имамом читаются две П. (араб, хутба). Хутба включает приветствие собранию, хвалу Богу и просьбу благословить Пророка, чтение Корана, молитву за верующих с упоминанием имени здравствующего правителя, а также наставление в бла­гочестии. Важную роль П. получает в христианстве. В патристический период получает развитие т. наз. го­милия (беседа) — вид П., построенный на комменти­ровании глав или логически завершенных фрагмен­тов Священного Писания. Созданный Оригеном, этот жанр был широко распространен в период от каппадо-кийцев и Иоанна Златоуста до Григория Паламы. От названия этого жанра происходит и название богослов­ского раздела, изучающего П., — гомилетика. В пра­вославной и католической П., как и в иудаизме, ее те­матика обычно приурочивается к годовому кругу бого­служения и может включать агиографию. Несколько иной характер носит классическая протестантская мо­дель П. Она строится на развернутом толковании биб­лейских текстов, тематика которых обычно избирает­ся проповедником самостоятельно (еще М. Лютер уста­новил, что П. должна строиться только на Писании,

811

 

 

ПРОРОК

без постбиблейских авторитетов). Кроме того, П. для реформационной теологии приобретает важнейшее значение как критерий истинности церкви. В поздней­ших протестантских традициях П. становится служени­ем, доступным для всех верующих, во многих деномина­циях также для женщин (что особенно характерно для неопротестантизма). Наиболее распространенной в со­временном протестантизме является евангелизацион-ная модель П., развившаяся в ривайвелизме и имею­щая целью призвать к покаянию неверующих или людей, отошедших от церкви. В целом, на Западе П. достигает расцвета в 17 — пер. пол. 18 в. — как в като­лицизме после Тридентского собора (1545-1563), так и в пуританизме (У. Перкинс, Р. Бакстер, Т. Брукс, Д. Флей-вел и др.), затем в ривайвелизме (Д. Уайтфилд, Д. Эд­варде, Г. Теннент, P.M. Макчейн), а также в пиетизме (Ф. Шпенер, А.Г.Франке, Н. Л. фон Цинцендорф) и ме­тодизме. В Русской православной церкви возрождение П. связывается с именами выпускников Киево-Могилян-ской академии, прежде всего Феофана Прокоповича, активного деятеля петровской церковной реформы. В восточных религиях, чуждых идее Откровения, II. как жанр не формализован или вообще отсутствует.

О.В. Несмиянова, A.M. Семанов

ПРОРОК (др.-евр. нави, араб, наби дословно — при­званный, от глагола набу — звать, говорить, сев.-вост. группы семит, языков) — в теистических религиях (христианстве, исламе, иудаизме, зороастризме, баха-изме и др.) — богоизбранный человек, выполняющий в среде своего народа особую миссию пророчества, т. е. провозвестия Божественной воли. Институт П. в раз­личных религиях ближневост. региона опирался на фундаментальную мифологему, согласно которой вер­ховный Бог или божество-покровитель не только на­ходится в курсе событий и дел на земле, но и активно влияет на их исход, повелевая народам устами своего ΓΙ. Миссию П. не следует отождествлять с ролью волх-вя-гадателя или мага-прорицателя, поскольку проро­чество — дар свыше (харизма), а не жреческое звание или ремесло, которым можно обучиться или передать по наследству. В иудаизме пророческое служение счи­талось тяжким бременем, избранник Яхве оказывался одинок среди соплеменников, не понят массами и за­частую преследуем (поскольку развращенный народ или правитель далеко не всегда соглашались подчи­няться божественным заповедям). П. хоть и харизма­тическая личность, но обычный человек, со своими слабостями и недостатками, он не по своей воле дол­жен внимать «гласу Господа», «ходить пред Лицем Бо-жиим», соблюдать строгие религиозно-этические пра­вила, обличать грехи и пороки общества. В традици-
онном иудаизме не приветствовался мистицизм, и эк­статические состояния, впа дение в транс или одержи­мость интерпретировались весьма осторожно. Такой же рационалистический в .гляд на фигуру П. унаследо­вало и христианство. В христианстве признаются и по­читаются все ветхозаветные П., а к новозаветным П. причисляется исключительно Иоанн Предтеча. В сов­ременных христианских конфессиях институт проро­чества сохранился, но функции П. отчасти перешли к юродивым, святым, прозорливым старцам. В новых ре­лигиозных движениях нередки случаи, когда основатель культа (или кто-то из его ближайшего окружения) объявляет себя П., причем этот акт может стать первой стадией процесса обожествления (самообожествления . Ислам признает более 100 тыс. древних П. (хотя в Ко­ране поименованы 28), в т. ч. всех библейских (см. Биб­лия), но особо почитаемыми являются 9 стойких П. >: Нух (Ной), Ибрахим (Авраам), Дауд (Давид!, Йакуб (Иаков), Йусуф (Иосиф), Аййуб (Иов), Муса (Моисей), Иса (ИисусХристос), Мухаммад. В мусульманском бо­гословии (каламе) получило распространение учение о признаках истинного П., позволяющих отличить его от лже-П.: получение Откровения свыше, личное бла­гочестие, проповедь смирения и аскетизма, высокий авторитет в среде последователей, благородное ! хоро­шее) семейное происхождение, способность творить чудеса (в исключительных случаях, а не ради забавы публики). Набийун (мн. ч. от наби) — высшие по духу люди, которым Аллах открывает тайны, недоступные всем другим существам, они (вместе с посланниками Аллаха — расулами) возглавляют и метафизические иерархии, т. к. в приближенности к трону Аллаха пре­восходят ангелов, и социальные, поскольку за ними сле­дуют имамы и все правоверные. Мухаммад обладает двойственным статусом — он и один из 5 расулов, й «печать П.» (хатим ан-набийин), венчающий своими пророчествами многовековую цепь передач Открове­ний Всевышнего людям.

И. П. Давыдов

П Р О Р О К И БИБЛЕЙСКИЕ (др.-евр. nabi, греч. προφητης) — в преданиях Ветхого и Нового Заветов люди, наделен­ные провиденциальным даром. 1. Люди, призванные возвещать Божественное слово; при этом содержание вести и сам акт пророчества ставились в полную зави­симость от воли Яхве, призывающего к пророческому служению избранных (Ис. 55:11; Иер. 26:2; 1 Кор. 14:3; 2 Петр. 1:22). В качестве обладателей п р о р о ч е с к о г о д а р а называются как мужчины (Енох, Авраам, Аарон, Саму­ил, Соломон, Елисей, Иоанн Креститель, Симеон Бого-приимец, Агав и др.), так и женщины (Мариам, Девора, Олдама, Анна). В Ветхом Завете упоминаются также

812

 

 

ПРОРОКИ БИБЛЕЙСКИЕ

воспитанники учрежденных Самуилом пророческих школ («сыны пророков»; 4 Цар. 2:3, 5), некоторые из которых также стали П. Согласно Библии, П. ясно осоз­навали свое предназначение и потому стремились воз­действовать на принятие важнейших политических и религиозных решений (напр., Самуил содействовал воцарению Давида (2 Цар. 2-4), Нафан поддержал Со­ломона в его борьбе за трон (3 Цар. 1:5-30)). Для испол­нения своей миссии и утверждения величия Бога П. могли совершать чудеса (Аарон, к примеру, использо­вал свой жезл для теургических (см. Теургия) знамений и предания Египта «казням» (Исх. 7:14-8:19), Илия вос­крешал мертвых (3 Цар. 17:8-24). В то же время в биб­лейских текстах содержится резкое осуждение чародей­ства, гадания, прорицаний — эта деятельность запре­щается под угрозой смертной казни (Лев. 20:27; Втор. 18:9-14; 1 Цар. 28:7; Числ. 22:7). Прорицатели противо­поставляются П. как «самозванцы», лжепророки, кото­рые изрекают предсказания, не будучи призваны Бо­гом, напр. Анания (Иер. 28), Ноадия (Неем. 6:4), Варии-сус (Деян. 13:6-11). П. имели дар ясновидения и предсказывали будущее: Ахия предсказал воцарение Иеровоама, когда тот еще был простым смотрителем (3 Цар. 11:29-39), Агав предрек голод 45-56 (Деян. 11:27-28), Анна узнала в младенце Иисуса Мессию (Лк. 2:36-38)). Из-за провидческой способности изначально всех П. называли «прозорливцами» (1 Цар. 9:9), позже это название стало употребляться лишь по отношению к некоторым из П. — Садоку, Гаду, Самуилу, Ананию, Идифуну и др. В Ветхом Завете деятельности П. уделе­но гораздо больше внимания, чем в Новом, при этом новозаветные тексты также свидетельствуют об их большой роли в жизни общины (1 Кор.12:28-30). Под­черкивая единство библейских текстов, христианская традиция признает не только новозаветных, но и вет­хозаветных П., утверждая, что последними были пред­сказаны все важнейшие события земной жизни Иису­са Христа, будущее христианской веры и церкви, а так­же последние судьбы мира (в подтверждение этой мысли приводятся, в частности, следующие тексты: Быт. 49:10; Исх. 11:1-2; Суд. 13:5; Аг. 2:6-9; Мих. 5:2; Зах. 9:9; Ис. 13:9-11, 35:4-10, 42:1-4, 51:4-6, 53-4; Иер. 32,9; Пс. 21:8-9,68:20-22). 2. Лица, именами которых назва­ны пророческие Книги Ветхого Завета. Начиная с эпо­хи Средневековья четырех П. (Исайю, Иеремию, Иезе-кииля, Даниила) из-за значительного объема их книг называют большими, или великими, П., а остальных двенадцать (Осию, Иоиля, Амоса, Авдия, Иону, Михея, Наума, Аввакума, Софонию, Аггея, Захарию, Малахию) малыми. Расположение пророческих Книг в Ветхом За­вете закреплено каноном (малых Г1. п о м е щ а ю т после больших, при этом порядок Книг малых П. не связан с

хронологическим принципом или с их величиной — наименьшая по объему Книга Авдия занимает четвер­тое место среди малых П.). Наиболее ранние, по време­ни появления Книги (допленные), П. — Первоисайя, Осия, Амос, Михей; наиболее поздние — Иона, Иоиль, Даниил; остальные относят к периоду пребывания в Вавилонском плену. Пророческая активность, отражен­ная в Книгах, датируется 8-5 вв. до н. э. и не совпадает со временем появления Книг: наиболее ранний по вре­мени деятельности П. — Амос (сер. 8 в. до н. э.), затем следуют Исайя, Осия, Иона, Михей (вт. пол. 8 в. до и. э.), Иеремия, Наум, Аввакум, Софония (7 в. до н. э.), Иезеки-иль, Даниил, Иоиль, Авдий, Аггей, Захария (6 в. до н. э.) и самый поздний — Малахия (5 в. до н. э.). Деятель­ность П., как правило, протекала в Иудее. Исключение составляют Осия, Амос и Иона, связанные с Сев. цар­ством Израиль, а также Даниил, пророчествовавший в Вавилоне. Авторство Книг в ряде случаев оспаривает­ся, в некоторых из них имеются фрагменты более позд­него времени: тексты, переработанные последователя­ми (в Книгах Иезекииля, Софонии, Михея), вставки и добавления других авторов (гл. 40-66 книги Исайи, большая часть текста Книги Даниила, вторая часть Кни­ги Захарии, стихи 16-21 Книги Авдия). Содержанием пророческих книг обычно являются обличающие пре­достережения и обетования; иногда встречаются моле­ния о спасении (Даниил, Иеремия, Захария), культо­вые предписания (Иезекииль, Захария, Малахия), све­дения о жизни П. (Исайя, Даниил, Иеремия). Особое место занимает Книга Ионы, где повествуется о деяни­ях ΓΙ. и вообще нет пророчеств. Практически во всех пророческих Книгах объектом обличений выступают как чужеземные враги иудеев, так и собственный на­род, презревший божественный закон и предавшийся греху: жестко критикуется социальная несправедли­вость, нарушение религиозных норм, формальный ха­рактер благочестия и почитание чужих богов. Пережи­ваемые беды (победы врагов, опустошение городов, разрушение Храма Иерусалимского и т. д.) рассматри­ваются в качестве наказания за прегрешения народа и / или властей. Обличения недругов сопровождаются угрозами, предрекающими их гибель. Грядущая побе­да над врагами связывается с восстановлением Храма Иерусалимского, это событие должно стать знаком про­щения и нового обретения иудеями Божественного бла­гословения (Аггей 2:10-19; Захария 1:7-6:8; Иезекииль 40:1 сл.). Христианская традиция особо выделяет про­рочества Даниила о смерти и воскресении Иисуса Хрис­та (Даниил 9:25-26) и наступлении вечного царства, воз­главляемого восставшим из мертвых праведником, Сыном Бога (Даниил 7:13 сл.), а также повествование Книги Ионы о пребывании в чреве рыбы и возвраще-

813

 

 

ПРОРОЧЕСТВО РЕЛИГИОЗНОЕ

нии на землю (Иона 2:1-11), которое толкуется как сим­волическое описание смерти и воскресения.

О.Ю. Бойцова

ПРОРОЧЕСТВО РЕЛИГИОЗНОЕ — особый тип ре­лигиозного опыта, в ходе которого осуществляется пе­редача Откровения, полученного сверхъестественным путем, непосредственное возвещение Богом своей воли через избранных им людей (пророков). Роль П. р. для формирования Откровения наиболее значима в иуда­изме, где оно составило группу религиозных текстов, и в исламе, где Коран считается П. р. В христианстве по­нятие П. р. не имеет такого фундаментального значе­ния для конституирования Откровения, однако в апо­стольскую эпоху П. р. считалось одним из важных моментов в жизни церкви. Практически все упомяну­тые религии подчеркивают, что возможность истин­ного П. р. уже исчерпана. Тем не менее в период Рефор­мации возможность личного толкования Священного Писания привела к тому, что П. р. было возрождено в некоторых течениях протестантизма и выросших из него околопротестантских религиозных направлений (напр., квакеры, Церковь Иисуса Христа Святых пос­ледних дней (мормоны) и пр.). В современном протес­тантизме своеобразно понимаемый институт П. р. приобрел наибольшее значение в пятидесятничестве и харизматическом возрождении (см. Харизматичес­кие церкви).

О.В. Несмиянова, A.M. Семанов

ПРОСТИТУЦИЯ КУЛЬТОВАЯ, гетеризм религиоз­ный, иеродулея — практика вступления в ритуально регламентированные сексуальные отношения в инте­ресах религиозной общины, храма, священной персо­ны. К наиболее древним свидетельствам П. к. относят­ся данные из истории Шумера (Двуречье). В III тыс. до н. э. в шумерской религии существовали жрицы, функ­ция которых заключалась во вступлении при опреде­ленных обстоятельствах в сексуальные отношения с божеством или заменявшей их персоной — царем, жрецом, простым смертным. Статусы этих священных проституток располагались в строгом иерархическом порядке — на вершине иерархии стояла жрица-ёп, почти равная в своем положении царице, на нижних ступенях — жрицы-nugig (qadustu), почти равные обычным уличным блудницам, которых называли kar-kig («шляющиеся по рынку»). Сексуальная жизнь жриц была частью культа богини Иштар-Инаны, которая носила священное имя «небесной блудницы». Культ Иштар-Инаны являлся формой аграрных культов и был тесно связан с мифологемой иерогамии, священ­ного брака. Следуя примеру богини, споспешницы пло-
дородия, вступавшей, согласно мифологическим пред­ставлениям, в брак с царем для воспроизводства жи­вотворных сил природы, жрипы Иштар-Инаны в со­ответствии со своим статусом вступали в ритуальные сексуальные отношения с другими категориями лю­дей, вшгать до чужеземцев. Поздние ф о р м ы этого куль­та в Вавилоне наблюдал греческий историк Г еродот (5 в. до н. э.), описавший их в «Истории ·: «Каждая вавило­нянка однажды в жизни должна садиться в святили­ще Афродиты (Иштар — А.З. | и отдаваться за деньги чужестранцу. ...Отказываться брать деньги женщине не дозволено, так как деньги эти священные. Девушка должна идти без отказа за первым человеком, кто бро­сил ей деньги». Считалось, что чужестранцы об ладают особой сакральной силой и ст атусом, поэтому П. к., как ее описывает Геродот, помимо мотива жертвы боже­ству несла в своем содержании идеи получения от чу­жеземца особой чадородной силы и приобщения его к культу своей богини-покровительницы. Практика П. к. в Палестине, существовавшая в т. ч. и среди древних евреев, была запрещена Второзаконием: «Не вноси пла­ты блудницы и цены пса в дом Господа Бога твоего на по какому обету, ибо то и другое есть мерзость перед Господом Богом твоим» (Втор. 23.18). П. к. была ши­роко распространена в Древней Греции, где в одном только храме Афродиты в Коринфе пребывало около тысячи храмовых жриц, отдававшихся за плату по­сетителям. В Греции связанные с П. к. храмовые со -жительницы могли быть рабынями либо иметь ста­тус собственности богов, поэтому храмовые прости­тутки назывались иеродулами (от греч. ιερός — священный, δούλος — раб; отсюда ιεροδουλεια » свя­щенное рабство»). Считалось, что, отдаваясь посетите­лям, «священные рабыни» совершали акт жертвопри­ношения богине; мужчины, внося деньги, тоже рассмат^ ривали их как ритуальную лепту. С глубокой древности вплоть до Нового времени П. к. существовала в индуиз­ме, где ею занимались девадаси (санскр. служанки бога) — женщины, посвященные какому-либо боже­ству, вступившие в священный брак с божеством. По­мимо искусства любви, девадаси прекрасно владели ис­кусством ритуального танца. Возможно, прототипом де-вадаси были храмовые танцовщицы цивилизации Мохенджо-Даро (III тыс. до н. э.), бронзовые изобра­жения которых обнаружены археологами. В религии древних славян П. к. в развитой форме не существова­ло, хотя некоторые элементы славянских аграрных и календарных культов включали сходные ритуалы. В сочинении арабского путешественника Ибн-Фадта-на (нач. 10 в.), наблюдавшего похороны «знатного руса», есть фрагмент, где указывается, что девушка, ре­шившая разделить с умершим посмертную судьбу, в

814

 

 

ПРОТЕСТАНТИЗМ

преддверии своего ритуального умерщвления вступа­ет в многократные сексуальные отношения со спод­вижниками усопшего. По-видимому, такая практика была связана с идеей брака девушки с умершим и арха­ической традицией предсвадебного коллективного обладания невестой. В современных условиях П. к. практикуется в некоторых нетрадиционных религиоз­ных движениях. С размахом П. к. была поставлена в сек­те Дэвида Берга («Семья любви», «Дети Бога»), где она называлась « ф л и р т и - ф и ш и н г » и заключалась в том, чт о привлекательные последовательницы секты («шлюхи Господа») посредством флирта «ловили» новых состо­ятельных м у ж ч и н и «выуживали» у них деньги. В ряде стран (Франция 1978, Британия 1995 и др.) эта деятель­ность была квалифицирована как проституция, само движение запрещено, а лидер объявлен в международ­ный розыск.

А.П. Забияко

ПРОТЕСТАНТИЗМ — в широком значении группа христианских, преимущественно (но не исключитель­но) западных конфессий и традиций, восходящих к Реформации 16 в. В собственном смысле слова протес­тантскими конфессиями (классическим П.) являются лютеранство, англиканство и кальвинизм. Однако обычно к П. относят и конфессии, возникшие в пери­од следующей, т. наз. «второй волны» Реформации, — ремонстрантов, баптистов, меннонитов и методистов; а иногда и церкви т. наз. «третьей волны» (20 в.) — пя-тидесятиические и адвентистские, а также современ­ные азиатские и африканские церкви, которые коррект­нее называть неопротестантскими. Протестантские конфессии сегодня наиболее влиятельны в Европе, Сев. Америке и странах Британского Содружества. Но в це­лом протестантские общины распространены практи­чески во всем мире. Возникновение П. связано со слож­ными процессами кризиса в католической церкви в период зрелого и позднего Средневековья, связанны­ми со становлением новоевропейской социальности и культуры. Окончательное оформление идеи Рефор­мации получили в период религиозных войн 16-17 вв. Назовем основные принципы Реформации, исполь­зуемые всеми протестантами. Sola Scriptura («только Писание») — признание Священного Писания един­ственным авторитетом для церкви, не связанным цер­ковным или папским преданием и учительством, хотя роль Предания полностью не отрицается (практичес­ки каждая протестантская конфессия имеет свой на­бор символических книг). В целом догматика ΓΙ. сле­дует Никео-Цареградскому Символу веры при добавле­нии католического filioque (см. Филиокве). В отличие or католицизма Реформация существенно по-иному

трактовала проблему предопределения, грехопадения, оправдания и спасения. С т. зр. протестантской антро­пологии, которая использует идеи Августина, челове­ческая природа настолько искажена вследствие грехо­падения, что образ и подобие Божие в ней утрачены, и это не допускает никаких человеческих заслуг в деле спасения. С т. зр. П., все, что человек получает от Бога, есть свободный дар, а не оплата каких-либо заслуг (П. п о л -ностью отрицает католическое учение о сверхдолжной благодати). Этот антропологический пессимизм при­водит П. к выводу о том, что спасение возможно Sola Fide («только верой») и Sola Gratia («только благода­тью»), Как свободный дар милости Бога понимается и искупление, дарующее оправдание и прощение грехов, т. е. возможность спасения. При этом искупление мыс­лится как заместительная жертва Иисуса Христа, при­несенная за грехи человечества и оправдывающая его перед Богом. Оправдание (justificatia) имеет в П. «юри­дический» смысл: человек лишь признается в силу ис­купления и благодати оправданным и прощенным, что не меняет его природу, которая остается по-прежнему греховной. Отсюда и иные акценты в сотериологии Ре­формации при рассмотрении соотношения веры и доб­рых дел. В более радикальном кальвинистском вари­анте добрые дела приписываются, так же как и вера, действию благодати (добро творится действием Свя­того Духа), спасение возможно только в силу избран­ности человека Богом. Тогда как более умеренный лю­теранский вариант, представленный в Апологии Аугс-бургского Исповедания и закрепленный в Формуле Согласия (принята по окончании т. наз. майоритских споров), избрание ко спасению относится ко всем лю­дям, но принятие его зависит от веры человека, а от­торжение — от его неверия. С т. зр. лютеран, дела — плоды веры, критерий истинности и действенности веры. Переосмысление сотериологии, независимость спасения от человеческих заслуг, привело и к иному статусу церкви в П. Принцип Sola Christo («только Хри­стос») — это убежденность в достаточности крестной жертвы Христа для искупления, оправдания и спасе­ния, не допускающая другого посредничества между Богом и людьми кроме Христа, что исключает возмож­ность поклонения Деве Марии, заступничества святых и культа мощей, святых реликвий и пр. Отсюда выте­кает отсутствие иного посредничества (в т. ч. церков­ного) и представление о «всеобщности священства», когда любой верующий является священником в силу крещения (в дальнейшем этот принцип подвергся ре­визии, особенно в англиканстве). В П. сравнительно меньшее значение имеют таинства, их только два (те, которые упомянуты в Евангелии), — крещение и ев­харистия, остальные в качестве таинств не признают-

815

 

 

ПРОТЕСТАНТИЗМ В РОССИИ

ся. При этом таинства в протестантском понимании являются не конституирующей основой церкви, а ско­рее знаками обретения человеком веры (в лютеранстве) или его принадлежности к завету с Богом (в кальви­низме). Но основным в любом протестантском бого­служении является не литургическое действие, а про­поведь, хотя целый ряд направлений сохранили и четко определенный ход богослужения. При отсутствии иерархии в П. достаточно рано обозначились два под­хода к решению вопроса о церковном руководстве: пер­вый, более консервативный и воспринятый лютеран­ством и англиканством, допускал церковные традиции, не противоречащие Библии, в т. ч. епископат, а второй считал возможными лишь те церковные установления, которые прямо и непосредственно предписываются Писанием. К кон. 16 в. в П. в целом сформировались три основные формы церковной организации: еписко­пальная (англиканство, частично лютеранство), пресви­терианская (кальвинизм и церкви, на которые он ока­зал влияние) и общинная или конгрегационалистская (часть кальвинистов, затем баптисты). Но в отличие от католицизма или православия ΓΙ. не имеет единого цен­тра, и даже отдельные конфессии обычно имеют не централизованную, а сетевую структуру. Каждая проте­стантская конфессия, как правило, имеет собственные объединения, такие как Всемирный лютеранский союз, Всемирный Реформатский а.пъянс, Англиканское содру­жество, Всемирный методистский совет и др. В целом, ΓΙ. претерпел сложное и многомерное историческое раз­витие, сформировав несколько самостоятельных тра­диций, восходящих к Реформации и прошедших дли­тельную эволюцию. Первым этапом его развития (16 — нач. 17 в.) было формирование в ходе религиозных войн и борьбы с Контрреформацией основных проте­стантских традиций (лютеранства, англиканства и каль­винизма) и создание первых символических книг. Но уже в течение 17 в. наряду с классическим П. формиру­ется ряд течений, пытающихся его реформировать. Их принято называть «второй волной» П. Ее подготовили анабаптисты и группы протестантских течений 16 в., принадлежащих к т. наз. радикальной Реформации. Первым движением собственно «второй волны» П. можно считать арминиан, или ремонсгрантов, — сто­ронников богословия Я. Арминия( 1560-1609), отошед­шего от ортодоксального кальвинизма; они оказали влияние прежде всего на появившихся в 17 — нач. 18 в. баптизм и методизм. Для «второй волны» П. принци­пиальное значение имеет идея о том, что церковь дол­жна состоять из сознательно обращенных и верую­щих людей. Моменты личного и сознательного обра­щения, характерные для всей «второй волны», стали восприниматься значительной частью верующих как
более последовательный или п < > л ж и н ы й , неискажен­ный П. Другим течением «второй волны·., выросшим из анабаптизма и оформившимся в конфессию, явля­ется меннонитство. В лютеранстве ко -второй волне > можно отнести пиетизм, а в анг тиканстве методизм. Промежуточное положение между «второй и «третьей волнами» П. занимает возникший в 1840-е в США ад­вентизм — конфессия, значительно отошедшая от об­щепротестантских установок. Началом собственно «третьей волны» следует считать классических пяти­десятников (хотя некоторые современные направ те­ния пятидесятничества относятся уже к неопротес­тантизму). Типологически движения «третьей волны » объединяет мистическая концепция восстановления духовных даров первоначальной церкви, утраченных на определенном этапе истории. Своеобразие пятиде­сятников в отличие от баптистов состоит в мистико-индивидуалистического понимании церкви, которая слагается из личностей, получивших внутренний опыт духовного возрождения и крещенных Святым Духом (наряду с водным крещением). Все эти постулаты по­лучили дальнейшее развитие накануне и после Второй мировой войны в неопротестантских движениях, по­ставивших своей целью объединение всех христиан на основе фундаментальной ревизии классического П. с отказом от многих его догма гическюс и этико-бсго-словских установок, таких как признание абсолютной греховности человека. Неопротестантизмусвойствен-но также стремление адаптировать христианство к не­европейским культурам. В результате этого возникли самобытные церкви в Азии и Африке. Расколу протес­тантов в современном мире способствовало также по­явление в 19 — нач. 20 в. теологического либерализме, и модернизма (см. Модернизм религиозный), реакцией на которую стало появление кон. 19 — нач. 20 в. проте стантского фундаментализма. (См. Фундаментализм религиозный.)

О.В. Несмиянова, A.M. Семанов

ПРОТЕСТАНТИЗМ В РОССИИ — совокупность протестантских конфессий, получивших распрост ра­нение на территории России. П. в Р. имеет длительную историю, которую нередко не совсем корректно отсчи­тывают от ранних самобытных предреформационных движений (стригольники, новгородско-московская ересь 15-16 вв.). Первые классические протестанты (лю­теране) прибыли в Московское царство из Швеции и Германии в 1520-е гг. При Иване IV Грозном, несмотря на его личное отрицательное отношение к протестан­тизму (диспут с лидером чешских братьев Я. Рокитон , в России появляются первые изолированные от пра­вославного населения общины лютеран (1570-е гг.).

816

 

 

ПРОТЕСТАНТИЗМ В РОССИИ

В сер. 16 в. развивается широкое реформационное каль­винистское движение в Великом Княжестве Лито­вском, потерпевшее политическое поражение в ходе Ливонской войны и вскоре подавленное польскими контрреформаторами (т. наз, Радзивилловская рефор­мация по имени ее лидеров и покровителей братьев Рад-зивиллов), а к кои. 16 в. кальвинизм появляется и на се­вере России. Этому способствовала относительная ве­ротерпимость властей, до кон. 17 в. допускавших для проживавших в России иностранцев свободное испо­ведание протестантизма, но не католицизма. Однако при строгом, обычно под страхом смертной казни, зап­рете на миссионерство, сохранившемся и в послепет­ровскую эпоху, деятельность лютеран и других тради­ционных протестантов ограничивалась этническими и конфессиональными рамками. Так, на территории Российской империи сложились крупные лютеранс­кие церкви Финляндии, Эстонии, Латвии и пр., одна­ко на собственно русских территориях в силу упомяну­того запрета протестантизм широкого распростране­ния не получил. От протестантизма следует отличать т. наз. духовное христианство (хлысты, скопцы, духобо­ры), возникшее в России 17 в. и далекое от протестант­ских идей, хотя в дальнейшем оно частично сливалось с протестантами «второй» и «третьей волн», напр., мо­локане сблизились с баптистами. С 1780-х гг. в связи с формальным разрешением религиозной иммиграции в Россию со стороны правительства Екатерины II на территории Украины (Новороссии) распространяют-' ся менноннтские колонии, позиции которых значи­тельно усилились в процессе их позднейшей эмигра­ции из Германии. Первые меннонитские семьи попа­ли в Новороссию из Зап. Пруссии в 1790-е гг., после манифестов Екатерины II 1762 и 1783 о привлечении иностранцев. В перв. пол. 19 в. на Украину п р и б ы л и еще несколько тысяч верующих, образовав 6 колоний, при­чем одна из них (Гнаденфельд) в 1812-1835 находи­лась под опекой пиетизма, влиятельной была также колония в Молочных Водах в Таврии. Однако многие члены колоний были верующими лишь по традиции. Наиболее известная община «братских меннонитов» в России, последовательно проводившая пиетистские нормы христианской жизни, появилась значительно позже, в 1860, ее предшественниками были пасторы-пиетисты Э. Вюст из Вюртемберга, И. Левен и др. Под влиянием их проповеди группы верующих порвали с колониями в Гнаденфельде и Молочных Водах и обра­зовали собственную общину, к которой в 1862-1865 присоединились верующие из колонии в Хортицах • близ г. Запорожье), колонии на Кубани, куда пересе­лилась часть меннонитов; в движении приняла учас­тие также баптистская миссия И.Г. Онкена из Герма-

нии. В кон. 19 в. за счет новых колонистов движение распространяется среди неудовлетворенных лютеран­ством немцев Поволжья. После 1905 и 1917 миссио­нерские ограничения были сняты. Но первым направ­лением, преодолевшим национальный барьер, было не меннонитство, а баптизм умеренно кальвинистского толка, впервые развернувший в России энергичное миссионерство. Баптизм попал в Российскую империю (первоначально на юг Украины) через Германию, где он был распространен И.Г. Онкеном (1800-1884), быв­шим лютеранином, создавшим общину в Гамбурге в 1834. В 1860-1880-е гг. при поддержке реформатов, меннонитов и других немецких общин разворачива­ется мощное баптистское движение на Украине и в Закавказье, а в 1884 был создан Русский баптистский союз под руководством Г. Виллера и Д. Мазаева. В 1879 баптисты России получили право на регистрацию, но ограничения с них, как и с других неправославных ис­поведаний, были сняты лишь манифестом «Об укреп­лении начал веротерпимости» 1905. Другое направле­ние, получившее название евангельских христиан и исповедовавшее арминианские взгляды, появилось в 1872-1874 в Санкт-Петербурге под влиянием англий­ского аристократа, выходца из плимутских братьев лор­да Редстока (1833-1913). Эти общины существовали независимо более 70 лет, выдержав гонения как импе­раторского, так и советского периодов. После восста­новления легальной церковной структуры обеих групп в СССР в 1945 в ней возобладало евангельско-христи-анское (арминианское) направление, которое смогло добиться лидерства в Союзе ЕХБ. В советский период тяжело пострадали и меннонитские колонии. С 1945 отдельные общины, а в 1963 вся организация братских меннонитов была объединена с Союзом ЕХБ, хотя со­хранила некоторые особенности обряда, богослуже­ния и духовной жизни, в частности сохраняющие свое влияние элементы пиетистской традиции. В настоящее время российские меннониты имеют вероучение, близ­кое к баптистам-арминианам (оно было сформулиро­вано еще в 1902). В кон. 19 в. в Россию (первоначально также на Украину из Германии) попадают первые ад­вентисты. Пятидесятники проникли в Россию через Финляндию в 1911-1913, через американских миссио­неров и украинских репатриантов в 1918-1919(первая община была зарегистрирована в Одессе в 1923). Дви­жение легально развивалось в СССР до нач. 1930-х гг., после чего фактически оказалось под запретом, пока в 1945 не было объединено с баптистами (разорвав это объединение двумя актами в 1961 и 1991, пятидесят­ники зарегистрировались самостоятельно). 1990-е гг. стали периодом активной работы легализованных в России и многих странах СНГ иностранных миссий и

817

 

 

ПРОТЕСТАНТСКАЯ ИЕРАРХИЯ

расцвета большинства протестантских общин России, включая не имевшие до сих пор широкого распрос­транения в стране (методизм), а также быстрого разви­тия неопротестантских объединений.

О.В. Несмиянова, A.M. Семанов

ПРОТЕСТАНТСКАЯ ИЕРАРХИЯ (от греч. ίεραρ-χεία — священноначалие, священная власть) — прин­цип организации протестантского духовенства и сово­купность соподчиненных лиц, обладающих какой-то властью в церкви, секте, церковной общине. Строится на началах, существенно отличающихся от тех, кото­рые приняты в католической или православной церк­ви, где иерархия считается земным отражением небес­ного устройства и, организуемая через таинство свя­щенства (см. Таинства христианские), состоит из трех главных степеней — епископа, пресвитера и диакона. В протестантизме, исходя из требования восстанов­ления демократического устройства раннего христи­анства, во-первых, особое таинство священства не признается (рукоположение имеет только значение обряда), а во-вторых, деление на церковно-организа-циониые ступени ведется не сверху, а снизу, и при этом они считаются равными. Более того, в рамках самого протестантизма термин «иерархия» обычно не исполь­зуется. Вслед за приня тием нового учения о спасении как деле, совершающемся в сфере непосредственных личных отношений человека и Бога, иерархический принцип посредствующего и облеченного особой вла­стью служения там отвергается. Церковные служители считаются простыми делегатами сообщества верую­щих, которое является единственным носителем свя­щенства церкви, а в своих должностях равными между собой. Их главная функция — сообщать о прощении через проповедь Слова Божия. Вместе с тем в протестан­тизме практикуется распределение функций, обеспе­чивающее эффективное управление церковью и ее ко­ординацию с религиозной общиной. На фоне громад­ного числа деноминаций наиболее типичным выглядит оно у пресвитериан. Низовая структура их церкви со­стоит из различных по своему назначению групп: от­ветственной за богослужение, воспитательно-образо­вательной, финансовой, по работе с прихожанами, транспортной, дизайна, технической и др. Группа, от­ветственная за богослужение, занимается общей его подготовкой, учетом пожертвований, прославлениями, хором, оркестром. Воспитательно-образовательная группа отвечает за работу всех внугрицерковных школ и общественных организаций, финансовая заботится об экономическом состоянии церкви и распределяет пожертвования. Группа по работе с прихожанами за­нимается с новообращенными и постоянными члена-
ми общины, посещает их на дому, подчиняется пре­свитеру или старшему дьякону. Остальные группы от­вечают за оформительскую работу, эксплуатацию и об­служивание имеющейся техники. Все эти подра деле­ния возглавляются, как правило, пресвитером или рукоположенным дьяконом. Исключение составляет лишь воспитательно-образовательная группа, админи­стративной и хозяйственной стороной деятельности которой руководят пресвитер и рукоположенный дья­кон, а духовной — пастор и проповедники. На церков­ном содержании находятся только лица, осуществля­ющие собственно духовную деятельность пасторы, проповедники), а финансовое состояние самой церк­ви контролируют пресвитеры, рукоположенные и стар­шие дьяконы. Именно дьяконы составляют низовой уровень руководства и подразделяются на три катего­рии — временно назначенных (на 1 год;, старших и рукоположенных. Лишь рукоположенный дьякон, яв­ляющийся помощником пастора по административ­но-хозяйственным вопросам, избирается из числа при­хожан, остальные назначаются, при этом старший дья­кон — только женщина. Временно назначенному дьякону полагается помощник, избираемый сроком на 1 год. Пресвитер — следующее звено, им может стать только мужчина. На эту должность выбирают из руко­положенных дьяконов, имеющих необходимое обра­зование и пятилетний опыт дьяконства, в выборах уча­ствуют только прихожане, посещающие церковь не менее пяти лет. Далее следуют проповедники, которые в отличие от рукоположенного дьякона, пресвитера и пастора, не проходят обряда рукоположения. Их также три разновидности: выборный из числа прихожан (обычно на 1 год), определенный пастором и офици­альный. Последние два типа проповедников назнача­ются из лиц, имеющих степень магистра теологии,-£ маленькой церкви бакалавра. При этом официальный обязан иметь профессиональный статус и проработать в церкви в течение определенного срока. Он читает проповеди в отсугствие пастора, но не имеет права про­износить молитву благословения, рукополагать, вен­чать и крестить. Временной промежуток работы про­поведников, их ранг — старший или просто проповед­ник — и количество их в церкви определяет пастор Пастор осуществляет духовное руководство, чтение проповедей, проведение обрядов крещения, омовения, венчания, погребения и хлебопреломления, обладает правом благословлять и крестить, совместно с пресви­терами отвечает за духовную деятельность в приходе. В пасторы может быть рукоположен проповедник, имеющий диплом магистра теологии, прошедший ста­жировку при церкви в течение двух лет, сдавший про­фессиональный экзамен и поставивший новую цер-

818

 

 

ПРОТЕСТАНТСКАЯ КУЛЬТУРА

ковь. В большой церкви допускается наличие несколь­ких пасторов, выполняющих функции заместителей главного. Высший орган руководства вероучительны-ми вопросами — Собрание пасторов деноминации, организационными — Собрание пресвитеров. Пред­седательствует на Собрании пресвитеров пастор, обла­дающий значительным авторитетом. Миссионеры и их деятельность не подчиняются никакой иерархии. Ими становятся те, кто способен доказать свое призвание и имеет достаточную финансовую поддержку.

И.И. Иванова

ПРОТЕСТАНТСКАЯ КУЛЬТУРА — культура, полу­чившая развитие в период формирования европей­ского протестантизма. Европейская культура в 16-18 вв. переживала процессы рационализации, инди­видуализации и секуляризации. В 16 в. распадается европейская католическая общность. В рамках христи­анства возникла новая конфессия — протестантизм. Католическую и протестантскую Европу раннего Но­вого времени связывало не только христианство, но и лат. язык, оставшийся в 16-18 вв. языком европейской культуры, единообразный календарь (григорианский), принятый многими странами в кон. 16 в., единый об­разовательный стандарт, единый рынок труда, капита­ла, общая мода, общий технический стиль, общие меж­дународное право и дипломатия. Ренессансный и про­тестантский опыт переосмысления традиционной культуры привел к образованию новоевропейской культуры. В 16 в. Возрождение и Реформация испыта­ли взаимное воздействие. Возрождение вызвало в адеп­тах Реформации интерес к классическим языкам и ан­тичной культуре. Гуманисты создали культуру и техни­ку перевода, которой пользуются протестантские переводчики Библии. В свою очередь, Реформация сти­мулировала углубленный интерес гуманистов к нрав­ственным истокам личности, к познанию ее «я». Рефор­мация сделала достоянием религиозной общественно­сти раннехристианское наследие, в первую очередь, Библию. Протестантизм не нуждался в церкви как все­общем посреднике между Богом и людьми. Учение М. Лютера подчеркивало, что таким посредником яв­ляется лишь Библия. Поэтому верующий должен по­стоянно и самостоятельно размышлять над ней. По мнению Лютера, человек ничтожен, однако он может стать самодостаточным, если мистически, экзистенци­ально переживет встречу с Богом. П. к. предписывала человеку полагаться на собственную интуицию и силы. Благодаря переводам на национальные языки и мас­совым изданиям Библии Реформация сделала реаль­ностью ее встречу с огромным числом людей. В 16 в. при формировании протестантизма из храмов были

устранены иконы, статуи, ал тари, т. к. опираясь на Биб­лию и некоторых Отцов Церкви, культ икон и священ­ных статуй считался идолопоклонством, т. е. наруше­нием заповеди «не сотвори себе кумира». Типичный про­тестантский молитвенный дом (храм, церковь, кирха) отличался скромным внутренним убранством. Обосно­вывалось, что Бог должен быть в душе, а поклонение ему в видимом наглядном изображении нечестиво и греховно. Молитва в храме носила чаще импровизи­рованный характер, подчеркивающий интимность об­ращения к Богу. Протестантский Север (Англия, Гол­ландия, Сев. Германия, Скандинавия) в отличие от ка­толических стран, где после Ренессанса появились новые стили (барокко, классицизм), не создал ничего собст венного. Здесь сохранились готические традиции, преобразованные протестантами в соответствии с их религиозностью и осуждением искусства самого по себе. С самого начала протестантизм выступал против театрального искусства, как «учащего безбожному и по­стыдному сладострастию». В Англии и Германии теат­ры были под запретом на протяжении 17 в. Позднее этот запрет был снят, но искусст во оставалось под стро­гим надзором церкви. С другой стороны, Реформация стремилась включить прихожан в проведение религи­озных обрядов через общинное пение на родном язы­ке. Лютеранство ввело т. наз. «немецкую мессу», состо­явшую только из немецких духовных песнопений. Образовался протестантский хорал, текстами которого служили переводы на нем. язык католических песно­пений или заново сочиненные по библейским моти­вам, а мелодии заимствовались в основном из немец­ких народных песен. С нач. 17 в. особая роль в протес­тантском богослужении отводился органу, игра на котором (прелюдии на хоральные темы) подготавли­вала службу. Высшим достижением органной музыки стали многочисленные хоральные обработки И.С. Баха. Получили распространение жанры пассионов («страс­тей») и ораторий (Р. Кайзер, И. Бах, Г. Гендель и др.). С другой стороны, вокальная органная и отчасти орке­стровая музыка вышли за пределы литургического применения. Концертная музыка в церкви стала испол­няться и во внеслужебные часы. На протестантскую догматику и стиль жизни большое влияние оказало учение Ж. Кальвина. Если у Лютера Бог встречается с человеком в глубинах его существа и сообщает ему мистическое знание о себе, то, по Кальвину, Бог недо­ступен. Абсолютный и трансцендентный Бог Кальви­на требует иного поведения. Человек при жизни не знает, на что он обречен. Поэтому всю жизнь он дол­жен серьезно и напряженно относиться к спасению души. Есть только одна сфера жизни — сфера труда и предпринимательства, где он может выявить свое ре-

819