3

З

JЗАБEJИH Иван Егорович (1820-1908) — русский эрик. Начальное образование получил в «Екатери-ском сиротском доме общественного призрения в •ображенском» (1832-1837). В дальнейшем зани-ся самообразованием. В 1837-1848 служитель Ору-гной палаты Московского Кремля. В 1848-1859 ар-ариус Московской дворцовой конторы. С 1859 по б член Императорской археологической комиссии, главлял раскопки скифских курганов, наиболее из-гные из которых — Чертомлык и Большая Близни-В 1879-1888 возглавлял Общество истории и древ-тей российских. В 1885-1908 товарищ председате-5оссийского исторического музея. В 1871 получил 1ень доктора русской истории. С 1884 член-коррес-дент, а с 1907 почетный член Академии наук. Боль­; влияние на взгляды 3. оказали идеи Г.В.Ф. Гегеля о неразвивающемся народном духе», Л.Фейербаха о исхождении и сущности религии, родовая теория . Кавелина. По 3., «народ — высшая личность, духов-\ организм», который посредством «господствовав-к элементов его жизни» определяет свое правовое, итическое устройство, свою культурную, религиоз-:> жизнь. Цель историка — изучить эти господству-;ие элементы, коренящиеся в повседневной жизни, орая складывается, наряду с домашней обстановкой, мочами быта, из народных песен, поверий и преда-I, обрядов и обычаев, системы понятий и убежде-1 эпохи. Исходя из этих посылок, 3. обратился к изу-ию религии славян. Он полагал, что какова природа аков человек, наблюдающий и испытывающий [роду, т а к о в ы д о л ж н ы б ы т ь и его боги. Язычество — естественная религия, которая, по сути, является вобытным познанием природы. Опора языче-а — представление о том, что основа всего мира
есть жизнь, разлитая повсюду и чувствующаяся во всех его элементах. Язычник лишь формально подчинил­ся христианству как противоположному и чуждому его жизненным стихиям учению. После крещения Руси постепенное проникновение новых религиоз­ных идей в народное сознание происходило через пе­рекликавшиеся с народным эпосом христианские об­разы.
Осн. соч.: Домашний быт русского народа в XVI-XVII столетиях. Т. 1. Домашний быт русских царей в XVI-XVII столетиях. Т. 2. М„ 1862. Домашний быт русских цариц в XVI-XVII столетиях. М., 1869; Опыты изучения русских древностей и истории. В 2 т. М„ 1872-1873.
Е.В. Митина
ЗАВЕТ — договор или союз Бога с человеком. Библия состоит из Ветхого 3. и Нового 3. В Ветхом 3. говорится о нескольких договорах Бога с людьми. Первый дого­вор был заключен Богом с Адамом и Евой (Быт. 1:28-31; 2:16-17). Однако люди его нарушили, за что были изгнаны из Эдема. Так был совершен первородный грех. В дальнейшем люди не переставали грешить. Дети Адама и Евы совершили грех братоубийства: Каин убил Авеля (Быт. 4:1-16) и др. Тогда Бог решил расторгнуть договор с людьми и устроил потоп, от которого спасся только праведник Ной со своими сыновьями. С ними Бог заключил второй договор (Быт. 9:1). Третий дого­вор Бог заключил с Авраамом (Быт. 12:1-3), четвер­тый — с Моисеем, когда дал ему на горе Синай десять заповедей (Исх. 20:1-17) и разъяснение законов жиз­ни богоизбранного еврейского народа (Исх. 21,22,23). Пятый договор был заключен царем Давидом (2 Цар. 23:5). Шестой 3. был заключен между Богом и граждан-ско-храмовой общиной в послепленный период в 458-
347
 
 
ЗАГОВОР
457 до н. э. (Несм. 9:38). Закон, данный евреям Ьогом, согласно «Слову о Законе и Благодати» митрополита Илариона, — это закон для рабов. Новый 3. говорит о Божественной благодати для детей Божьих. Митропо­лит четко противопоставляет ксенофобию автохтон­ных религий, в частности иудаизма, универсальному гу­манизму христианства. В Новом 3. Библии говорится о седьмом 3. Бога с человечеством через крестную жер­тву Иисуса Христа. Суть этого договора излагает Иисус в Нагорной проповеди (Мф. 5,6,7). В исламе считается, что восьмой 3., установленный Аллахом с людьми че­рез его пророка Мухаммада, сформулирован в первой суре Корана. (См. также: Договор между человеком и Бо­жеством в религиозных представлениях).
A.A. Слесарев
ЗАГОВОР — магические слова, обладающие колдов­ской или целебной силой. 3. являлся словесным сопро­вождением языческого заклинательного обряда (см. Язычество), как правило, тесно связанного с различ­ными древними культами — аграрным, свадебным, погребальным и т. п., но мог существовать и самостоя­тельно. Языческие 3. и заклинания прошли долгий ис­торический путь, сохраняя следы древнейших культов даже после принятия христианства, переплавляя в себе дохристианские и христианские элементы. Молитвен­ные формулы христиан, по своим функциям, близки к древним заклинаниям. Так, в Помпее в 1936 были най­дены надписи-криптограммы из пяти слов и 25 букв. Такие же надписи, датируемые 2 в. до н. э., обнаружены в Венгрии и Месопотамии. Некоторые ученые расшиф­ровывают эту криптограмму как языческое заклина­ние, называемое «Ротос-формула» или «Печать Соло­мона», слова которой были непонятны даже для тех, кто ее произносил. Другая часть ученых считает ее хри­стианской, находя в ее словах зашифрованные началь­ные слова молитвы «Отче наш». После распростране­ния христианства многие заклинания стали включать в себя имена Иисуса Христа, Богородицы, святых. В ка­честве магических предметов, наряду с древними ста­ли использоваться некоторые предметы церковного культа {крест, свеча, икона и т. д.). Возникнув в глубо­кой древности, все 3. и заклинания были направлены на установление предсказуемого круговорота природ­ных явлений и на предотвращение непредсказуемых явлений, таких как бури, засухи, пожары, наводнения и т. д., против которых первобытный человек боролся единственно доступными ему средствами, взывая к помощи сверхъестественных сил. С возникновением первобытной магии развивались различные формы 3. и заклинаний, отражавших знания о природном мире. Самыми древними являются охотничьи, земледельче-

ские 3-, связанные с почигаиием солнца, растительнос­ти, предков. Они широко проявлялись в новогоднем и весеннем циклах обрядовых песен. Некоторые аграр ные заклинания дошли до наших дней в виде детской забавы: «дождик, дождик, перестань...»— и др. Оста­ваясь наедине с природой, заклинатель пытался зако ι-довать природу с помощью силы слова и тайного зна­ния и т. обр. ее покорить. 3. отличался особым строени­ем, ритмом и силой звука, поэтому не каждому челон · было под силу правильно выразить его суть. Знание заклинаниях хранили в тайне, передавая по наследс все правила проведения 3. С развитием общества является интерес к проблемам бытия самого человек. а вместе с этим 3., направленные на изменение суд; человека и достижение победы над врагами, закли ; ния, призванные охранять от порчи, привороты люби мых, злонамеренные заклинания на врагов. Такие за­клинания были глубоко индивидуальными, т. к. раскры­вали внутренний мир личности — ее желания, эмок. отношение к тому, к кому они были обращены. К а к п р а -вило, 3. сопровождался ритуальными действиями ;; емом различных снадобий и т. п. (См. также: Магия

Т.П. Павлова

ЗАГРОБНЫЙ МИР — область посмертного суше .г в о -вания, в которую, согласно религиозным представле­ниям, переходит душа после погребения телесных о с -танков. Возникновение древнейших представлений 3. м. удостоверяются археологическими данными, преж де всего памятниками погребального культа. Самые ранние следы погребального культа восходят к неан­дертальским захоронениям. Сам факт погребения с: блюдением определенных правил, избыточных дл ч ι стижения сугубо гигиенических целей, указывает на зарождение зачатков идей о смерти как переходе из одной области существования в другую, в 3. м. Древ­нейшая практика захоронения вместе с телом орудий труда, керамики, украшений и проч. приоткрывает осо­бенности самых ранних представлений о 3. м. Этот м и р мыслился подобным миру живых — ушедшие т у д а продолжают заниматься привычным делом (охотой, войной и проч.), испытывая схожие с живыми потрео ности и используя обычные орудия. Более поздние а р -хеологические данные, этнографические материалы, фольклор расширяют наши сведения об архаическом ν

образе 3. м. В архаической картине мира не было строй ных, единообразных для разных культур или даже ц и :: одной культуры представлений о 3. м. Ранние воззрения
на З.м. в разных культурах различны и противоречивы. -Им свойственны, однако, некоторые общие черты ос- > условленные особенностями архаического сознания. Архаическое сознание не поднимается до представле-
348
 
 
•ЧАКОПОДЛ П ;ц»( ню О СВОБОДЕ СОВЕСТИ И РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЯХ В РОССИИ
if о 3. м. как запредельной (трансцендентной) реаль-л и. Архаические культуры допускают, что 3. м. лока-<ован в пределах земной реальности, но только в :нь труднодоступном месте — за горной грядой, дре-чими лесами, на дальнем острове в море. Позднее > представление могло быть развито в образах «не-ного» («верхнего») или «подземного» («нижнего») В 3. м. ведет дорога по суше, воде или небу (в после-;м случае часто по Млечному пути). Преодолеть ее ;нь сложно: мало тех, кто знает верный маршрут, к *у же мешают ущелья, чащоба, речные преграды, >нь, демонические существа и другие препятствия, э т о м у душе, чтобы она добралась до 3. м., как прави-нужен опытный проводник. Функцию проводника ι. м. во многих культурах выполняли шаманы. Со-icHO верованиям, шаман может провести душу по !гдной дороге, уберечь ее от посягательств демонов. шествовало представление, что преодолеть препят-1ия можно за определенную плату, поэтому погребаль-е обряды многих народов подразумевали снабжение ершего некими ценностями для оплаты услуг про-щика (напр., греки клали под язык покойнику обол глкую монету) для Харона, перевозчика по подзем-й реке). Многие культуры разделяли убеждение, что пути в 3. м. есть участки, миновав которые, душа за-вает обратную дорогу и даже свое земное прошлое irip., Забыть-река в славянской мифологии). Непре-элимые трудности дороги из одного мира в другой, tTiKTbi забвения» служили для живых гарантией от эизвольных возвращений из 3. м. мертвых — су-ств небезопасных. Большинство архаических куль-5 разделяло идею о том, что не всякая душа способна азаться в 3. м. Так, души закоренелых грешников, дей, не изживших свой земной срок (напр., само-1Йц) или похороненных без надлежащих обрядов, тревали между миром живых и 3. м., превращаясь в асных представителей «нечистой силы» (таковы за->кные покойники, упыри, русалки в славянской ми-логии). Для препровождения их в 3. м. требовалось тцествить особые обряды. В своих архаических фор-х 3. м. не противопоставляется миру живых как аб-нотно инаковая реальность — 3. м. остается проек-ей мира живых в мир мертвых. Существование там отекает сходным с миром живых образом — среди :ельников 3. м. есть свои семьи, кто-то может быть 1ят повседневными занятиями, а кто-то проводит емя в праздности, пируя в саду поблизости от «мо-чной реки с кисельными берегами». Эйнхерии, пав-ie героической смертью воины германской мифо-I ии, опиваются хмельным медом и развлекаются зтязаниями в Вальхалле, благословенной обители iBHO погибших. Рядом с этим образом 3. м. как места

счастья и изобилия («острова блаженных» в греческой мифологии), может сосуществовать образ 3. м. как стра­ны мрака, холода, неизбывной тоски (Аид в той же гре­ческой мифологии). Инаковость 3. м. осознается на ар­хаической ступени как переход в противоположность: живое в мертвое, видимое в невидимое, телесное в бес­телесное; по этой логике, сопогребенная с покойником сломанная вещь (нож, горшок и проч.) в 3. м. становит­ся целой. Два мира находятся в постоянном взаимо­действии: живые родственники должны почитать мер­твых и заботиться о них жертвоприношениями, заупо­койными ритуалами; насельники 3. м. следят за поведением живых, помогают или наказывают. Живые узнают о происходящем в 3. м. через знамения, сны или при посредстве медиумов (напр., шаманов). Вместе живые и мертвые составляют одну общину (родовую, племенную, этническую), связанную взаимными обя­зательствами. Существуют календарные сроки, когда общение между мирами становится особенно интен­сивным (напр., святки в славянской традиции). В эти сроки связывающий миры пугь становится дорогой с двусторонним движением. На поздней ступени разви­тия с появлением идеи посмертного воздаяния образ 3. м. раздваивается на противоположные области — рая, блаженной обители праведников, и ада, мрачного узилища для преступных и святотатственных душ. В представлениях о 3. м. развивается идея трансцен­дентности этой области бытия, ее абсолютной запре-дельности миру земному. Большинство ныне суще­ствующих традиционных религий унаследовали в пе­реработанном виде мифологические и обрядовые компоненты архаических представлений о 3. м. Ради­кальная попытка переосмыслить идею 3. м. была сде­лана в раннем буддизме в концепции нирваны. Однако позднее в народном буддизме произошел возврат к учению о 3. м., посмертном суде, аде и рае. В иудаизме на протяжении почти всего «библейского» этапа учения о 3. м. вытеснялись на периферию ортодоксии, однако в «талмудический» период они получили свое офици­альное оформление в авторитетных текстах. Христи­анство и ислам сразу утвердили идею 3. м. в качестве одного из краеугольных камней вероучения. Представ­ления о 3. м. по-прежнему играют большую роль в ве-роучительных, мифологических, нравственных, обря­довых и других измерениях религиозной жизни.

А.П. Забияко
ЗАКОНОДАТЕЛЬСТВО О СВОБОДЕ СОВЕСТИ И РЕЛИГИОЗНЫХ О Б Ъ Е Д И НЕНИЯХ В РОССИИ — законы и другие правовые акты государства, регулиру­ющие его вероисповедную политику, вопросы свободы совести и вероисповеданий, различные аспекты положе-
349
 
 
ЗАКОНОДАТЕЛЬСТВО О СВОБОДЕ СОВЕСТИ И РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЯХ В РОССИИ
ния религиозных объединений в Российской Федера­ции. Вопрос о свободе совести как свободе исповедо­вать любую религию или не исповедовать никакой в Рос­сии получил свое правовое решение лишь в нач. 20 в. До того времени па протяжении тысячелетней исто­рии Российского государства не только не допускалось вневероисповедное состояние его подданных, но не было и свободы религиозного выбора. Поощрялся лишь переход в православие из любого другого вероис­поведания; в порядке исключения допускался также пе­реход из «менее истинной», с официальной т. зр., рели­гии в «более истинную». «Отпадение» от православия считалось уголовно наказуемым деянием. В Россий­ской империи, в соответствии с ее законодательством, существовала четырехуровневая правовая градация вероисповеданий. На высшем уровне находилась Рус­ская православная церковь, «первенствующая и господ­ствующая». Ступенью ниже располагались «признан­ные терпимые» исповедания и их приверженцы — католики, лютеране, иудеи, мусульмане, буддисты. Они имели право свободно отправлять культ, обучать пос­ледователей своей религии, готовить кадры служите­лей, приобретать в собственность движимое и недви­жимое имущество. Католическое и лютеранское духо­венство получало от государства денежное содержание. Мусульманский, иудейский и буддийский культы, их служители обеспечивались за счет самих верующих. Далее следовали «терпимые непризнанные» — старо­обрядцы, а также сектанты (духовные христиане, тол­стовцы и т. п.), отошедшие в разное время от право­славия. Их религиозная практика официально не при­знавалась, однако на бытовом уровне «терпелась». Наконец, «непризнанные нетерпимые», к которым от­носились т. наз. «изуверные» секты (скопцы, хлысты), а также те исповедания, которые в зависимости от конкретных политических обстоятельств квалифи­цировались как враждебные государству. Они пре­следовались по закону. Всем исповеданиям, кроме православного и отчасти лютеранского, запрещалось проповедовать свое вероучение за пределами своих объединений. Лишь Русская православная церковь пользовалась исключительным правом миссионерской деятельности. Революция 1905, наряду с требования­ми политических свобод, поставила на повестку дня и религиозный вопрос. Правительственным актом «Об укреплении начал веротерпимости» от 17 апр. 1905, утвержденным Николаем II, признавалось право под­данных свободно переходить из православия в другое христианское или нехристианское исповедание. Вре­менное правительство, пришедшее к власти после па­дения самодержавия в февр. 1917, не только подтвер­дило право граждан на переход из одного вероиспове-

дания в другое, но и признало законность вневерои поведного состояния (постановления «Об отмене в« роисповедных и национальных ограничений от 2 марта 1917 и «О свободе совести» от 14 июля 1917 Вместе с тем Временное правительство, будучи е п -лем власти на переходный период до созыва Учреди тельного собрания, оставило в неприкосновенное!; царские законы, определявшие отношения меж л . го­сударством и Русской православно й π ерю вью, дру- и ми христианскими и нехристианскими религи' щ ми организациями. Идейно-мировоззренческой оси вой вероисповедной политики Советского государст: являлось учение о религии как продук re социа гкя отчуждения, «опиуме для народа-, потребность в ко.· ром будет изживаться по мере продвижения общее к коммунизму; религиозные организации рассматри вались как рассадники суеверия, оплот политическ реакции. Декретом СНКот 23 янв. (5 февр. 191« отделении церкви от государства и школы от церкви религия объявлялась частным делом граждан; г о -нялось совершение религиозных обрядов и церем ний, сопровождающих действия государственны л и иных публично-правовых общественных устаное :е-ний; отменялась религиозная клятва; ведение граж;...·. ской метрикации становилось исключительной функ­цией гражданской власти; религиозные объединения лишались прав юридического лица; школа отдела ись от церкви, преподавание религиозных вероучении во всех государственных, общественных и частных учебных заведениях, где преподаются общеобразова тельные предметы, не допускалось; за гражданами при­знавалось л и ш ь право обучать и обучаться религии 11 стным образом. По Конституции РСФСР, принят й 10 июля 1918, за всеми гражданами признавалась сво­бода религиозной и антирелигиозной пропаганды, од­нако духовенство и монашество лишалось всех изби­рательных прав. В кон. 1920-х гг., в ходе коллектив)! и-ции, борьбы с «остатками мелкобуржуазных элементов в городе и деревне, религиозные права граждан еще более ограничивались. 7 апр. 1929 ВЦИК и СНК РСФСР приняли постановление «О религиозных объединени­ях». Этим постановлением подтверждались положения декрета 1918, относящиеся к деятельности религиоз­ных объединений, и, кроме того, ставились под конт­роль власти персональный состав учредителен рели­гиозных общин и деятельность их рабочих органов; религиозным объединениям запрещалось занимать­ся благотворительностью даже в собственной среде, организовывать библейские кружки, иметь библио ι е-ки; совершение религиозных обрядов и церемоний под открытым небом, а также в квартирах и домах верую­щих допускалось каждый раз л и ш ь с «особого раз ре-

350
 
 
ЗАКОНОДАТЕЛЬСТВО О СВОБОДЕ СОВЕСТИ И РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЯХ В РОССИИ
шя» местного органа власти. Постановление име-:илу закона в течение последующих 60 лет. Правда, принятой в 1936 Конституции СССР духовенству то возвращено пассивное избирательное право. ;сте с тем положение Конституции 1918 о свободе игиозной пропаганды в новой Конституции было енено свободой отправления религиозных культов 124). В результате либерализации политики совет-й власти в отношении к религиозным объединени-в годы Великой Отечественной войны, в 1943-1945 шимается ряд постановлений Совнаркома, дающих ограниченное право юридического лица, в т. ч. пра-зренды, строительства и покупки в собственность (ов, транспортных средств и утвари. Однако уже в . 1950-х гг. «либеральный» курс по отношению к игии был признан ошибочным. Принятая в 1960 KX1I съезде КПСС программа построения в СССР шунизма явилась новым толчком к борьбе против лигиозных предрассудков». В соответствии с Инст-цией по применению законодательства о религи-ых культах в СССР от 16 марта 1961, духовенство транялось от участия в финансово-хозяйственной тельности религиозных обществ, ужесточался по-;ок их налогообложения, объявлялись не подлежа-ми регистрации (т. е. вне закона) религиозные об-:тва Свидетелей Иеговы, пятидесятников, истинно вославныххристиан, Истинно православной церкви, гнтистов-реформистов и т. п., деятельность кого-с оценивалась как «носящая антигосударственный $уверский характер». Радикальные изменения в пра-ом положении религиозных объединений и веру-,их связаны с процессом демократических преоб-ований в стране на рубеже 1980-1990-х гг. Начало данию новой законодательной базы в области сво-;ы совести и деятельности религиозных объедине-{ положило принятие закона СССР «О свободе со-ги и религиозных организациях» (1 окт. 1990) и за-ia РСФСР «О свободе вероисповеданий» (25 окт. 0). Этими законами признавалось право граждан бодно выражать и распространять свои убеждения, питывать в соответствии с ними своих детей; рели-зные объединения получили возможность вести азовательную, религиозно-просветительскую, мис-нерскую и благотворительную деятельность; реги-ация религиозных объединений приобретала за-тельный характер. Законом «О свободе вероиспо-аний» допускалось преподавание вероучений в 5ых учебных заведениях на факультативной осно-за гражданами признавалось право совершать ре-иозные обряды и участвовать в них в воинских ча­х, детских домах и интернатах, местах предваритель-о заключения и отбывания наказания; допускалась

замена исполнения одной гражданской обязанности (несение воинской службы с оружием в руках) на дру­гую; вводился запрет на создание органов власти, пред­назначенных для решения вопросов, связанных с реа­лизацией права граждан на свободу вероисповедания. В настоящее время законодательную базу свободы со­вести и деятельности религиозных объединений в Рос­сийской Федерации образуют: 1) общепризнанные принципы и нормы международного права и между­народные договоры России; 2) Конституция РФ, явля­ющаяся основой правовой системы государства; 3) фе­деральные законы и другие правовые акты федераль­ного уровня, регулирующие отношения в области прав и свобод человека; 4) нормативно-правовые акты субъектов Федерации. Среди норм международного права и международных договоров России непосред­ственное отношение к вопросам свободы совести и ве­роисповеданий имеют: Всеобщая декларация прав че­ловека (1948); Международный пакт о гражданских и политических правах (1966); Декларация о ликвида­ции всех форм нетерпимости и дискриминации на ос­нове религии или убеждений (1981); Итоговый доку­мент Венской встречи (1986) представителей госу­дарств — участников Совещания по безопасности и сотрудничеству в Европе (ст.ст. 16, 17, 19) и др. В соответствии с Конституцией РФ, нормы общего международного права и международные договоры обладают приоритетом над национальным законода­тельством, что означает их прямое действие и возмож­ность применения органами государственной власти, в т: ч. судами. Ныне действующая Конституция РФ утверждает светский характер государства. Важнейши­ми конституционными нормами, гарантирующими обеспечение свободы совести, являются равенство прав и свобод человека и гражданина независимо от отно­шения к религии (ст. 19); равенство религиозных объе­динений перед законом (ст. 14); свобода мысли и слова, запрет на пропаганду религиозного превосходства, раз­жигание религиозной вражды и ненависти (ст. 29). В федеральных законах, нормативных актах Президен­та, Правительства и иных ведомств конкретизируются принципиальные положения Конституции РФ, отно­сящиеся к сфере свободы совести и деятельности ре­лигиозных объединений, а также определяется право­вой механизм их реализации. В настоящее время дей­ствуют свыше 100 законов и иных нормативных актов, относящихся к различным отраслям права, в которых в том или ином аспекте регламентируются вопросы свободы совести и функционирования религиозных объединений. Базовым правовым актом в этой сфере является Федеральный закон «О свободе совести и о религиозных объединениях», вступивший в силу

351
 
 
ЗАКЯТ
1 окт. 1997. Наиболее существенными моментами это­го закона являются следуюпше. 1. Гарантии свободы совести и свободы вероисповедания, включая право ис­поведовать любую религию или не исповедовать ни­какой, свободно менять и распрос гранять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними; граждане России имеют право на замену военной служ­бы альтернативной гражданской службой; право на сво­боду совести может быть ограничено федеральным за­коном только в той мере, в какой это необходимо в це­лях защиты прав и законных интересов человека, обороны страны и безопасности государства. 2. В соот­ветствии с конституционным принципом отделения религиозных объединений от государства, последнее не возлагает на религиозные объединения выполне­ния функций органов государственной власти и не вмешивается в вопросы внутреннего устройства и культовой практики религиозных объединений; дея­тельность органов государственной власти и органов местного самоуправления не сопровождается публич­ными религиозными церемониями; религиозные организации не участвуют в выборах в органы госу­дарственной власти и местного самоуправления. 3. Введены две организационно-правовые формы ре­лигиозных объединений — религиозная группа, со­здаваемая без образования юридического лица, и рели­гиозная организация, получающая в результате государ­ственной регистрации правоспособность юридического лица; предусмотрено существование религиозных орга­низаций двух видов — местной и централизованной, создаваемой при наличии не менее трех местных орга­низаций. 4. Государственная регистрация религиозного объединения не является обязательной, производится с целью получения правоспособности юридического лица. Религиозная группа, имеющая намерение в буду­щем обрести такую правоспособность, уведомляет орга­ны государственной и муниципальной власти о своем создании; такую правоспособность она может также по­лучить, войдя в состав централизованной религиозной организации. 5. Учредителями религиозной организа­ции могут быть только граждане России; иностранные граждане и лица без гражданства могут быть участни­ками религиозных объединений только при условии их постоянного проживания в Российской Федерации; иностранная религиозная организация вправе открыть свое представительство на территории Российской Федерации, однако оно не может заниматься культо­вой и иной религиозной деятельностью. Нормативной части закона предшествует преамбула, в которой гово­рится о признании особой роли православия в исто­рии России, в становлении и развитии ее духовной культуры, а также об уважении христианства, ислама,

буддизма, иудаизма и других рс (игии, составляющих неотъемлемую часть исторического наследия народов России. Преамбула юридической силы не имеет. Це лый ряд федеральных законов содержит регламента­цию различных видов внекультовой деятельности ре­лигиозных объединений, в частности образовательное благотворительной, издательской и т. п. Это <аконы«< образовании», «О благотворительной деятельности благотворительных орган и -.апиях-·, Ό среден иах ν совой информации», «О погребении и похоронне · деле» и др. Сюда же относятся законы и другие норма­тивные акты, регулирующие имущественные и финал совые правоотношения религиозных органипап;<,< Имеется группа законов, в которых определяется п< рядок реализации прав верующих, условия месь , хождения которых накладывают на них определен! ограничения общегражданских прав и свобод: 6с л ницы, армия, тюрьмы, напр. «Основы законодатель^ ва Российской Федерации об охране здоровья г раж : · закон «О статусе военнослужащего», Уголовно-и. л л нительный кодекс Российской Федерации. Сущеа ъ ют также законы, не связанные непосредственно с реа­лизацией права на свободу совести и деятельное л ,< религиозных объединений. Однако понятия ре :и-гия», «религиозные о б ъ е д и н е н и я · в них используь ι г ся, когда речь идет об обеспечении равных прав и ι можностей граждан независимо от их отношени < к религии или ограничении вмешательства государс: ва и его институтов в деятельность религиозных объе­динений. Напр., Кодексом законов о труде (ст. 16) ра­ботодателю запрещено прямое или косвенное огра­ничение прав или установление преимуществ при приеме на работу граждан в зависимости от их отл шения к религии; законом «Об оперативно-розы;;--ной деятельности» запрещается проводить оператив­но-розыскные мероприятия в интересах какой- шбо политической партии, общественного и религиозного объединения (ст. 5). Законодательные и иные норма­тивные акты субъектов Федерации не могут отменять или умалять права и свободы человека и гражданина в сравнении с тем, как они определены Конституцией и законодательством РФ.

Ю.П. Зуев
ЗАКЯТ (араб, закат — очищение, возможно, от арамей­ского или др.-евр. закут — добродетель) — один из «пяти столпов ислама», благотворительный налог на имущество и доходы. 3. должен распределяться сре № неимущих и нуждающихся членов мусульманской ле­щины. В трактовке богословов уплата 3. «очищап пользование имуществом и доходами. 3. должен пла­тить каждый взрослый дееспособный мусульманин.
352
 
 
ЗАПОВЕДИ РЕЛИГИОЗНЫЕ
•адамщий установленным необходимым миниму­м имущества, с посевов, виноградников и финико-IC пальм, скота, золота и серебра (исключая женские •ашения, золотую и серебряную отделку оружия), аров. Исторически 3., уплачиваемый с продуктов >жая в размере 1/10 сразу после сбора урожая, ывался ушр (букв. — десятина). С остального иму-ства 3. взимался в конце лунного года в размере 1/40 оступал в распоряжении кади (судьи) данной обла-. 3. должен был расходоваться только в области, где 5ыл собран. Согласно Корану (9:60), право на полу-ие 3. во времена Мухаммада имели неимущие, бед-си, сборщики 3., «сердечно верные союзники» му-ьман (т. е. те, кого Пророк склонил к исламу добрым щеванием). 3. мог расходоваться на выкуп рабов, для ющи несостоятельным должникам, «на пути Божь-, (т. е. для джихада и всего, что приближает к Богу), помощи путникам, не имевшим средств для воз-щения домой. После окончания поста в месяц ра-1ан каждый взрослый дееспособный мусульманин ависимо от имущественного статуса должен упла-ать 3. аль-фитр в объеме, необходимом, чтобы про­б и т ь одного человека в течение одного дня, пред-наченный для раздачи беднякам в день праздника говения (ид аль-фитр). Мусульманские авторы час-рактуют 3. как важное средство обеспечения соци-ной справедливости и взаимопомощи среди му-ьман. Во многих мусульманских странах 3. является гью официальной налоговой системы, его сбор и пределение регулируется государственными или дественными органами.
И. Л. Алексеев
1АС ДОБРЫХ ДЕЛ, сокровищница сверхдолж-( дел — разработанное в 13-14 вв. в католицизме тие о возможности спасения грешных людей с по­пью совершенных Иисусом Христом, Богоматерью, гыми и праведниками «сверхдолжных» добрых дел, эрыми церковь вправе распоряжаться по своему ус-рению. Представление о 3. д. д. отталкивается от гехристианского положения, согласно которому дому человеку в будущей жизни воздается по его ш. Развивая это положение, Римско-католическая ковь в дополнение к догмату о чистилище и в свя-введением индульгенций конкретизировала пред-;ление об отпущении грехов учением о 3. д. д. и за­пила его в специальной булле Климента VI в 1349, а ке на Тридентском (1545-1563) и I Ватиканском >9-1870) соборах. Согласно католическому учению, ковь, обладающая своеобразной сокровищницей saurus) «преизбыточествующих», или «сверхдолж-добрых дел (super-rogatoria opera), через папу рим-
ского, которому Бог через апостола Петра вручил клю­чи от Царства Небесного, может силой своей власти вменять «сверхдолжные» добрые дела в заслугу греш­ным людям для их спасения, а также в известной сте­пени наделять этим правом других членов церковной иерархии, поскольку их власть имеет один источник — полноту папской власти. Учение о 3. д. д. подвергается критике со стороны протестантов как не имеющее до­статочного основания в Священном Писании и препят­ствующее культивированию личной веры. Православ­ная церковь критикует католическое учение о 3 д. д. за трактовку таинства покаяния как своеобразного инк­визиционного суда над грешником. В понимании пра­вославных богословов покаяние есть своеобразное «врачевание» грешной души — внутренний акт духов­ной жизни, облегчение совести через искреннее испо­ведание грехов и вследствие этого — примирение души с Богом; католическое таинство покаяния предстает как внешний процесс следствия и суда над грешным чело­веком, в результате которого последний необоснованно приобщается к 3. д. д. для отпущения исповеданных гре­хов. Представление о 3. д. д. подвергается сегодня кри­тике также со стороны ряда католических теологов, счи­тающих его «неверно истолкованным понятием» (К. Ранер).
Ф.Г. Овсиенко
ЗАПОВЕДИ РЕЛИГИОЗНЫЕ — обязательные для выполнения религиозные положения, регламентиру­ющие поведение человека. В завершенной форме 3. р. (мицвот) были сформулированы в раннем иудаизме и зафиксированы в Библии, в Пятикнижии Моисея. 3. Пя­тикнижия включают значительное количество поло­жений, которые впоследствии были формализованы в Талмуде в 613 заповедях (365 запретах и 248 повеле­ниях). 3. иудаизма представляют собой целостную все­объемлющую систему, пытаться понять их по отдель­ности бесполезно. Не все 3. поддаются рационально­му обоснованию, целый ряд является повелениями иррациональными (т. наз. «дисциплинарные запове­ди»). Основными и самыми известными из них явля­ются десять 3., или десять речений (другое название — Декалог), отраженные в книге Исход (Шмот, гл. 20) и повторенные в книге Второзаконие (Дварим, гл. 5). По преданию, они были записаны на скрижалях завета — каменных табличках, дарованных Моисею Господом на горе Синай. Эти десять 3. касаются прежде всего обя­занностей человека по отношению к Всевышнему и по отношению к другим людям. В первых 3. отражен прин­цип единобожия с абсолютным запретом идолослуже-ния. Так, 1 -я 3. гласит: «Я — Бог, Всесильный Твой, Ко­торый вывел тебя из Страны Египетской»; 2-я 3.: «Не
353
лигиоведение
 
 
ЗАПРЕТЫ РЕЛИГИОЗНЫЕ
будет иных богов пред лицем Моим и не сотвори себе кумира». 3-я 3. связана в т. ч. со строжайшим запретом па произнесение священного имени Бога и гласит в рус. переводе: «Не произноси имени Господня всуе». Наконец, последние 3. первого никла: 4-я 3. — почита­ние субботы (шаббат, букв. — прекращение) и 5-я 3. — почитание родителей: «Чти отца своего и мать свою, дабы продлились дни твои па земле». Остальные пять касались отношений между людьми и во многом отра­жали морально-правовые положения: не убий (6-я 3.), не прелюбодействуй (7-я 3.), не кради (8-я 3.), не про­износи ложного свидетельства (9-я 3.), не желай дома, жены, вола и пр. ближнего своего (10-я 3.). Заповеди Декалога были полностью заимствованы христиан­ством, тогда как большинство других положений Пя­тикнижия, считающихся в христианстве чисто обря­довыми (напр., 3. об обрезании), были отброшены. В христианстве была также несколько смягчена 3. о почитании субботы, практически повсеместно ее заме­нило почитание воскресенья (хотя некоторые христи­анские течения, напр. адвентизм, стремятся возродить почитание субботы). Но помимо 3. Декалога, в Новом Завете утверждается принципиальная важность еще двух 3.: любви к Богу и любви к ближнему (Мф. 22:37-40). Это несколько сместило акценты в христианском подходе к 3. на эмоционально-волевую их составляю­щую, хотя и не отменило неизменность 3., дарованных Моисею. В целом, в христианстве 3. воспринимаются в контексте проблемы закона и благодати и их необхо­димости для спасения. В средневековом христианском мировоззрении с его акцентом на благодать значение 3. как законов нивелировалось, их заменила сложная система церковно-канонических правил. Проблема необходимости 3. р. приобрела особое значение в неко­торых направлениях, возникших в эпоху Реформации. В связи с антиномистскими спорами о статусе закона и 3. в оправдании верой Ф. Меланхтон, а позже Ж. Каль­вин сформулировали учение о «третьем аспекте зако­на» внутри Нового Завета, согласно которому 3. Божьи нужны не только для познания греха и необходимости в искуплении, но и как свидетельство истинности веры (что в дальнейшем развил пуританизм в связи с кон­цепцией ковенанта).
О.В. Несмиянова, A.M. Семанов
ЗАПРЕТЫ РЕЛИГИОЗНЫЕ — существующие в той или иной религии недолжные деяния, совершение ко­торых влечет за собой религиозное осуждение, а в ряде случаев и социальные санкции. 3. р. существовали уже в примитивных религиях, оформляясь в т. наз. табу. К числу табуированных относятся прежде всего оск­верняющие действия, нарушающие, как правило, прин-

ципы ритуальной чистоты. В развитых политеистиче­ских религиях 3. р. приобретают социальное значение и фиксируются в ряде ранних правовых кодексов (напр., Законы Ману). Одну из самых сложных сисгем 3. р. ра работал иудаизм. Окончательно она была оформлен талмудических галахических нормах, основанных m текстах Танаха, и связана с соблюдением заповедей, сре­ди которых в Талмуде были выделены 365, запрещаю щих то или иное деяние. Причем были выделены дей ствия, запрещенные безотносительно ко времени и; месгу совершения поступка 'запрет идо и . п о к л о н е убийства, воровства, прелюбодеяния, зак !к.чени•> π решенных браков и др.). Примером таких 3. могут с жить и законы кашрута (запрещение употреблен!; пищу целого ряда продуктов, т. е. 3. на т. наз. некошер­ную пищу). Но есть и действия, запрещенные толы определенном месте (напр., в храме) или в определе, ное время. Наиболее подробно разработаны 3., свя: ан ные с почитанием субботы (шаббат). Согласно биб '.ей­ской концепции, млаха (работа, запрещенная в с - • ту) — это работа, связанная с производством, созданием или т р а н с ф о р м а ц и е й предмета. Мишна ; часть Тал м-да) выделяет 39 видов работы, запрещенных в субб среди них, напр., приготовление пищи, зажигание и тушение огня, пользование электричеством и транс-п о р т о м , стирка, шитье, вязание, вышивание, раек р. и ткани, строительство, письмо, рисование, стрижка, бри­тье, маникюр, перенос предметов из одного части владения в другое, торговля, игра на музыкальных ин­струментах и многое другое. Специальными 3. окруже­ны в иудаизме праздники, дни покаяния, периоды ι ра-ура (напр., 3. употреблять в пищу квасное в Песах: за­прет стричься и бриться в дни траура и др.). Важным галахическим принципом является принцип «возве­дения ограды вокруг закона», т. е. регламентации к то. как следует избегать не только запрещенных действии, но и того, что может к ним привести. В целом, однако, нарушение морально-этических заповедей рассматри­вается в иудаизме как грех более тяжкий, чем наруше­ние ритуала, в основе которого часто лежат этически; смыслы. В иудаизме большинство 3. перестает дейст во-вать, если возникает угроза жизни. Есть лишь три 3., соблюдение к о т о р ы х д о л ж н о б ы т ь абсолютным вп то гь до угрозы смерти (3. убийства, идолопоклонства и пре­любодеяния). В христианстве 3. р. были частично вос­приняты из иудаизма (прежде всего 3. идолопоклон­ства, убийства, прелюбодеяния и др.). Тем не мене, при меньшей по сравнению с иудаизмом разработанности 3. обрядово-ритуального характера в христианстве го­раздо большее внимание уделяется недолжным уста­новкам, помыслам и страстям, что привело к широко­му распространению аскетической традиции и установ-

354
 
 
ЗАРАТУШТРА
ihm более жестких 3. для монашествующих. Широ-распространенным в христианстве является прин-1 отлучения (временного или постоянного) от цер-шого общения и таинств за нарушение некоторых 3. р., что постепенно оформилось в систему канони-кого права и церковной дисциплины. В исламе сис-ia 3. также была вписана в структуру исламского пра-[фикха) и более широко — шариата как совокуп-:ти Божеских установлений, обязательных для гульманина и регулирующих его отношения с Бо-[ и с другими людьми. Шариат подразделяет деяния овека на дозволенные (халал) и запретные (харам). [ретные деяния — это действия и мысли, за кото-е мусульманин будет наказан в обеих жизнях. Сюда юсятся и пищевые 3., хотя они и не столь разработа-, как еврейские (в исламе жесткие 3. касаются только иг, свинины и всякого животного, заколотого не во ч Аллаха, т. е. в языческом жертвоприношении). За-щено также воровство, лжесвидетельство, клевета, ро-вщичество, мошенничество и др. Самый строгий и олютный исламский 3. касается деяний, относящих­; г. наз. праву Бога (хакк Аллах), среди них: многобо-ί и идолопоклонство, отступничество от веры, бо-ульство, поношение Пророка Мухаммада, пророка >1 и другие кощунства, а также прелюбодеяние. Не iee развитую систему 3. р. имеют и восточные рели­, н а п р . буддизм. В б у д д и з м е 3. р. и м е ю т г л у б о к и е к а р -геские основания. Запрещены в первую очередь те ствия, которые способствуют притоку аффектов и, цовательно, накоплению дурной кармы. Прежде все-имеются в виду аффекты алчности, вражды и неве-тва. На первом месте по своей религиозной значи­ли среди распространенных безнравственных дей-ий стоит убийство. Убийство человека недопустимо жде всего потому, что у жертвы отбирается возмож-ть идти путем будды и достичь нирваны, а виновно-кдет неблагая форма рождения. Убийство живот-с рассматривается как греховное деяние потому, что ушает процесс изживания дурной кармы прошлой тельности, следовательно, жертву ждет еще одно ютное рождение. Но все-таки убийство животного пр., мухи) и человека имеет разные кармические ледствия, поскольку важна степень эмоционально­, а ф ф е к т а ц и и (муху м о ж н о убить и без всякого чув-1, неаффектированно). Другими полностью запре­тными деяниями в буддизме являются дурная речь гетни, обман и проч.), воровство и любая форма своения чужого, прелюбодеяние, употребление на-ков и веществ, влияющий на сознание и поведе-ίалкоголь, наркотики). Запрещены также занятия, данные с вышеперечисленными деяниями. В целом, чотря на общепринятость этих 3., есть некоторые
любопытные отличия буддийской этики. Напр., поня­тие «прелюбодеяние» охватывало только аспекты со­вращения чужих жен и ненормативную, с буддийской т. зр., практику половой жизни (неподходящим спосо­бом, в неподходящем месте — прилюдно или близ свя­тынь, в неподходящее время — период беременности и лактации). Но при этом считается, что несоблюдение воздержания от половой жизни, не связанное с прелю­бодеянием, не имеет дурных кармических последствий. Буддизм выделяет пять смертных грехов, т. е. пять по­ступков, на которые наложен абсолютный 3. Это убий­ство матери, убийство отца, убийство архата (святого, подвижника), раскол сангхи, пролитие крови Будды. Со­вершивший перечисленные деяния уже не может ис­правиться, у него совсем «нет корней благого», поэто­му его следует немедленно изгнать из сангхи. Если же прегрешение менее серьезно, то у человека сохраняет­ся возможность облегчить свое кармическое будущее.
О.В. Несмиянова, A.M. Семанов
ЗАРАТУШТРА (среднеперс. Zara uStra, новоперс. Zardust; наиболее приемлемая этимология: «обладаю­щий старыми верблюдами», или «старый верблюд», как имя-оберег) — пророк и основатель религии зороаст­ризма. Даты, приводимые в греч. и лат. источниках, су­щественно разнятся между собой. Наиболее ранние даты: 6 тыс. лет до Ксеркса (точнее, до его переправы), т. е. 480 до н. э. (Ксанф Лидийский), и 5 тыс. до паде­ния Трои, т. е. 1184 до н. э. (Гермодор, Плутарх). По­здняя зороастрийская традиция называла дату 258 лет до Александра Великого (Бируни), т. е. 588 до н. э. По разным гипотезам, основанным на анализе «Гат», наи­более древней части «Авесты», авторство которых при­писывается 3., датировки колеблются между 17 и 6 вв. до н. э. Сведения, приводимые в «Авесте», крайне скуд­ны. 12-й и 13-й наски (книги), содержавшие его био­графию, не сохранились. Более подробны среднепер-сидские источники: «Бундахишн», «Денкард», «Зад-спрам», «Ривайат-и пахлави», а также «Зардушт-нама», написанная на новоперс. языке в 1278. Согласно им, пророк был сыном Порушаспы из рода Спи гамы, имя его матери было Дугдав. Дом отца 3. находился на бере­гу р. Дарага. Мусульманские источники называют мес­том рождения пророка область Антропатакану в Ми­дии или Иранский Азербайджан. Проповедовал он в районе от Бактрии до Систана, куда был изгнан из сво­ей страны. Большинство исследователей сходятся на том, что он жил в Вост. Иране. Видимо, пророк принад­лежал к жреческому сословию, поскольку в одной из своих проповедей (Ясна, 33:6) он называет себя «заотар», (главный жрец, совершавший ритуал возлияния (за-отра) или жертвоприношение скотом и продуктами зем-
355
 
 
ЗЕЙДИТЫ
леделия). Он называет себя также мантран (сочинитель мантр). В 30 лет 3. получил откровение и начал пропо­ведь. Она отличалась принципиальной новизной от существующих в те времена религиозных воззрений, не имевших общей духовной целостности. Пророк провозгласил Ахура Мазду единственным творцом всего благого в мире, а его антипода, брата-близнеца Злого (Нечистого) Духа — извечным врагом, сеющим разрушение и смерть. Человеку дана свобода воли в выборе между добром и злом. Посредством утвержде­ния «благой мысли, благого слова и благого дела» люди совместно с благими силами участвуют в поддержании миропорядка. Праведники обретут спасение и вечную жизнь после вселенской битвы двух противоборству­ющих начал и окончательной победы Ахура Мазды над Злым Духом. По одной из версий предания, проповедь новых религиозных идей в родном племени привела к преследованиям пророка со стороны жреца Дурасроба. 3. был изгнан и 12 лет провел в скитаниях. В возрасте 42 лет он обрел покровителя и последователя в лице царя Кави Виштаспы. Предание гласит, что все пропо­веди, наставления и откровения пророка, составившие «Авесту», были записаны золотом на 12 тыс. бычьих кож и помещены в сокровищницу. 3. был несколько раз женат, имел трех сыновей, от которых, как считают зороастрийцы, произошли три сословия. Первый, Исад-вастар, стал верховным мобедом (жрецом), второй, Ур-ватнар, был главой земледельцев, третий, Хуршедчихр, стал воином, командующим армией Пешотана, сына Виштаспа. Три дочери 3., Френ, Срид и Поручиста, про­явили себя как образцы праведных женщин и жен. Пророк дожил до 77 лет и погиб в Балхе во время мо­литвы от меча туранца Братарвахша, противника уче­ния 3. В «Младшей Авесте» образ 3. мифологизируется. Он провозглашается спасителем человечества, просит покровительства и помощи у божеств дозороастрийского пантеона (Анахиты, Хаомы, Митры, Вэрэтрагны), с по­читанием которых исторический 3. отчаянно боролся. В среднеперсидских текстах появляется тенденция к обожествлению 3. Провозглашается, что его душа (фра-ваши) была создана творцом до всех творений, поме­щена в ствол древа Хаомы, откуда 3. был призван через 6 тыс. лет. Появилась легенда об искушении 3. Ахри-маном (Ангра-Маинйу), который сулил ему тысячелет­нее господство на земле за отказ от веры. Он совершает очистительное возлияние в реки Араг, Марв и Вехруд. Сама суть проповеди 3. искажается для обоснования постгатической формы зороастризма. Так, согласно пехлевийским текстам, Ормузд (Ахура Мазда) запове­дал 3. почитать амахраспандов. Появляются и такие важные добавления, как разъяснение Ормуздом зна­чения ритуального хлеба дрона. В античной традиции

3. почитался как олин из величайших мудрецов, маг и астролог (др.-греч. этимология имени Ζωρο=στρη~ — живая звезда). Ему приписыва гось огромное ко пе сгво астрологических тра» татов. ί Ιο свидетельству Плt ния, александрийский схоларх 1 ер.миппий 'ок. 2 в н. э.) издал и откомментировал 2 млн строк, принадле­жавших 3. В эпоху эллинизма появилось множесл синкретичных мифов оЗ., широкоисполь овавших Γ -Ι енду о его обращении. Приобрела хождение леген его гибели от молнии или огня, сошедшего с не В Европе интерес к фигуре 3. как величайшего ма, астролога вновь вспыхнул в эпоху Возрождения. Ф. Hut ше и с п о л ь з о в а л о б р а з 3. в своей книге Гак го во π Заратуштра» для проповеди своих философских и :. -В исламе интерес к фигуре 3. пробудился в связи с г никновением «философии озарения (хик.мат ишрак) и с трудами ее основателя Шихаб ад-Дина а: Сухраварди.

В.Л. Огудин, П.В. Башарич

ЗЕЙДИТЫ (аз-зайдийя) — одно из основных отве­дений шиитского ислама (см. Шииты) Объединяет ре­лигиозно-политические группировки, признавшие имамат брата 5-го шиитского имама Мухаммада а Бакира— Зайда ибн Али, который возглави.) анти-омейядское восстание в Куфе и погиб на поле сраже­ния (740). Основной целью 3. стало создание теокра: и ческого государства во главе с и м а м о м из рода Ал и. Зай как правнук Али, был признан ими пятым имам 3. обосновались в Иране, Ираке, Хиджазе, где пусти, ш глубокие корни. Постепенное распространение зеидн ского учения п р и в е л о к о б р а з о в а н и ю зейдитских г с. дарств в разных концах халифата — государства 1; рисидов в Сев. Африке (789-926), зейдитских госу­дарств в Табаристане (863-928) и в Йемене (с 901 В соответствии с учением 3. о верховной власти в ис :а ме, право на имамат принадлежит «семейству Проро­ка» — имамат может идти только от дочери пророка Мухаммада Фатимы и ее потомков, при этом одинако­вым правом на власть обладают потомки как ее стар­шего сына Хасана,так и младшего Хусайна. Решающим условием признания права на имамат 3. считают спо­собность претендента к вооруженной борьбе за власть, его выступление с оружием в руках против несправед­ливого правителя. В противовес другим шиитам 3. не считают трех первых халифов узурпаторами, они убеж­дены, что Али был избран Мухаммадом в качестве сво­его преемника прежде всего на основании признания Пророком выдающихся личных достоинств Али 1 So еле смерти Зайда имамат, согласно зейдитскому у ч е -нию, утратил свой наследственный характер и ста ι в ы -борным. Рассматривая своих имамов как достойней

356
 
 
ЗЕЛИНСКИЙ
ix людей после пророка Мухаммада, 3. тем не менее гтают их простыми смертными, не приписывают им кественной сущности и непогрешимости. 3. призна-временное существование исламского государства имама и допускают возможность появления не->льких имамов одновременно в различных общи-с или странах, если сообщение между ними затруд-ю. 3. — наиболее «умеренная» ветвь шиитов, и зей-[ екая концепция имамата весьма близко смыкается ( ННИТСКОЙ (см. Сунниты). Зейдитские общины до­ли до наших дней (Йемен, Саудовская Аравия, Па­п а н и др.).
Ф.М. Ацамба, С.А. Кириллина
1ЕНИН Дмитрий Константинович (1878-1954)— :ский этнограф, внесший огромный вклад в шгиоведческое изучение отечественной истории и [ьтуры. Член-корреспондент АН по Отделению рус-ГО языка и словесности (1925), директор библио-и (с 1926) и руководитель Отдела европейских на-щостей Музея антропологии и этнографии (Кун-амеры). Автор более 300 научных публикаций, рвые работы 3. были написаны на материалах Вят->го края и посвящены изучению русского фольк-ia и народных обрядов. В дальнейшем исследова-* обрядов стало центральной темой научной дел­ьности 3. Для определения этого направления >оты он даже предлагал термин «обрядология». чение обрядов было сопряжено в исследованиях е только с описанием элементов и общей структу-ритуальных актов, но также с реконструкцией це-гного обрядового комплекса — верований, мифо-ических представлений, языковых форм, симво-и других религиозно значимых реалий, вплоть до алей одежды. Согласно методологии 3., изучение ->ядового комплекса должно идти не от древнего ериала к позднейшему, а, напротив, «от нового, нам ременного и более нам близкого, — к старому, ис-лувшему». Этот метод ретроспективного исследо-ня сочетался в трудах 3. с оригинальным сравни-ьно-историческим подходом. Признавая значение знительного анализа схожих этнографических тов, 3. требовал предварительного исторического чения каждого взятого в сравнительный оборот • та, поскольку обряды и верования глубоко укоре-ы в истории и общем укладе жизни конкретного ода. 3. соглашался, что для понимания феномена 'игиозной жизни (напр., погребального обряда) оеделенного народа важно сравнить его со сход-м феноменом, существующим в среде исторически !ственного народа. Однако не менее важно, по 3., внивать его со сходными феноменами тех наро-
дов, которые, не будучи родственными, на протяже­нии длительного времени обитали рядом. Под таким углом зрения 3. вел масштабное компаративное изу­чение восточнославянской религиозной традиции, со­поставляя ее не только с родственными традициями индоевропейских народов, но и с традициями наро­дов финно-угорской и тюркской групп. Наличие обо­снованной, во многом новаторской методологии и владение огромным полевым материалом позволили 3. далеко продвинуться в изучении «обрядов перехо­да», мифологии, демонологии, магии, табу, фольклора не только русского народа, но и многих других про­живающих в России этносов.
Соч.: Культ онгонов в Сибири. М.-Л., 1936; Восточно­славянская этнография. М., 1991; Избранные труды: ста­тьи по духовной кулыуре 1901-1913 гг. М„ 1994; Избран­ные труды. Очерки русской мифологии: Умершие неес­тественной смертью и русалки. М., 1995; Избранные труды. Статьи по духовной культуре. 1917-1934 гг. М., 1999.
А.П. Забияко
ЗЕЛИНСКИЙ Фаддей Францевич (1859-1944) — российский филолог, историк культуры, антиковед, профессор Санкт-Петербургского (1887-1921) и Вар­шавского (1921-1935) ун-тов, член-корреспондент и почетный доктор ряда европейских академий наук и ун-тов (Баварской, Британской, Парижской, Польской, Афин, Оксфорда, Москвы и др.). Поляк по происхож­дению, 3. — автор более 800 работ на рус., польск. и нем. языках. Основная сфера научных интересов 3. — литература, история, культура и религия Античности. Знаток древних языков, переводчик Овидия, Софок­ла, Цицерона, Ливия и других классиков. Характер­ные черты подхода 3. — идеализация Античности, ницшеанские мотивы (см. Ницше), католический ми­стицизм. Истоком и ключевым фактором развития европейской культуры он считал восприятие идей, ценностей и элементов греко-римской цивилиза­ции — истории, философии, религии, морали, права, политики и т. д. По аналогии с западноевропейским Ренессансом 3. считал необходимым славянское Воз­рождение. Поэтому он выступал активным популя­ризатором античных образцов и критиком Византии. Он полагал, что «религия — сердце культуры», и на этом основании огромное значение придавал изуче­нию древних религий. К области исследования антич­ной религии относится многотомный цикл «Религия античного мира», включающий такие работы, как «Древнегреческая религия» (1918) и «Религия элли­низма» (1922). На их страницах 3. выдвигает положе­ние «о подготовлении христианства религией элли-
357
 
 
11· Μ Л KP
ниама». Суть этой идеи сводилась к тому, что «антич­ная религия — это и есть настоящий ветхий завет нашего христианства». Одними из аргументов 3. яв­ляются близкие к христианству «догматы» эллиниз­ма: идея спасения человеческой души; образ богини-матери, культ бога-сына Аполлона и его роль посред­ника между богом-отцом Зевсом и людьми, общины посвященных, организованное жречество, «пред­ставление о троякой участи душ на том свете»; вера в воплощение божества в человеческом образе. Все по­зитивное содержание христианства (этическая «за­поведь любви», «задушевный символизм» и др.) вос­ходит, по мысли 3., к греческой религии, а «роковая иудаизация христианства» внесла во вселенскую веру только дух нетерпимости. В работах 3. показана пери­одизация античной истории, смена этапов «секуляри­зации» и «сакрализации» верований греческого поли­са, проанализирован характер античной религии в сравнении с христианством, дан подробный обзор «соперников христианства» — течений античной ре­лигиозно-философской мысли. В своих исследовани­ях 3. пришел к выводу о том, что в основе религии лежит чувство, поэтому первейшей задачей исследо­вателя религии должно быть «вчувствование»; при его отсутствии знание о религии остается всего лишь «эру­дицией».
Осн. соч.: Сказочная древность Эллады: Мифы Древней Греции. М., 1993; Из жизни идей: В 2 т. М., 1995; Религия эллинизма. Томск, 1996; Римская империя. СПб., 2000; Эллинская религия. Минск, 2003.
P.A. Кобызов
ЗЕМЛЕДЕЛЬЧЕСКИЕ КУЛЬТЫ — см. Аграрные ку­льты.
ЗЕМЛЕР (Semler) Иоганн Саломо (Соломон) (1725-1791) — немецкий лютеранский теолог-рационалист, ученый-библеист и естествоиспытатель. Был сыном пастора. В 1743-1750 изучал в ун-те Галле классиче­ские языки, историю и математику. Под влиянием сво­его научного руководителя С.И. Баумгартена, знатока английского деизма и сторонника «разумной ортодок­сии», приступил к изучению теологии. В 1751 стал про­фессором кафедры латинской истории и поэзии в Альтдорфе, а в 1752 возглавил кафедру теологии в Галле. В конце жизни увлекался алхимическими опы­тами по превращению различных металлов в золото. Повсеместно считается основоположником истори-ко-критической школы в протестантизме. Выступал с требованием свободного исследования библейских текстов с помощью методов, применяемых при изу­чении светских текстов; противился выведению гер-

меневтических формул из догматики. По мнению 3., ученый-библеист должен «прочитывать· текст Свя­щенного Писания, а не *B4HTt iv,rir\, · в него интерпрета­ции, предоставляемые догматикой. Вопреки сложив­шейся в протестантизме традиции, 3. в 4-томной ра­боте «Рассуждение о свободном исследовании канона» (1771-1775) проводит четкое различие между Словом Божьим, неизменным по своей сути Откровением воли Бога, и Священным Писанием собранием кни Библии (каноном), возникшим «на основе cor ласоваг ной позиции епископов Т. обр., канон яв ляется не догматическим, а историческим понятием, и. как та­ковой, он может быть предметом свободных reo к ческих исследований. Сутью откровения являются содержащиеся в евангелиях рекомендации и морс. : ные предписания, и только они могут быть признан богодухновенными текстами. В то же время м истине, кие представления, особенно демонологические, выи дящиеся из «времен детства и незрелости религии я в л я ю т с я не результатом Божьего вдохновения, а • в о -кальным наслоением», средством, служащим «приспо­соблению» послания Иисуса Христа и апостолов \ воображению их слушателей. Иисус и апостолы. :; мнению 3., применяли «двойное обучение», одно — для своих современников, другое — универсальнее Неприятие 3. «локального» библейского содержания было столь радикальным, что он был готов согласиться с имевшими место в католицизме ограничениями на распространение Библии; он даже утверждал, что Би­блия излишня для «зрелых» христиан, для осталь­ных же верующих достаточно пользоваться отде ть-ными фрагментами этой книги. Истинная вера, за­являл теолог, «гораздо старше библейских книг . и христианство вполне могло бы обойтись без них 3. также негативно относился к традиционному ви­дению истории христианства; в значительной степе­ни он «демифологизировал» историю христианских мучеников и подверг суровой критике творения От­цов Церкви (в частности, Августина). Аргументом в пользу свободы теологических исследований у 3. вы­ступал также тезис о необходимости отделения тео­логии от религии. Рассмотрение их в качестве едино­го целого, по мнению 3., явилось изобретением пап­ства, и такой подход несовместим с требованиями протестантизма. Свобода теологических изыскании, однако, не должна быть неограниченной. Для иллюс­трации этого тезиса 3. вводит различение между «при­ватной религией» и «публичной религией». Первая — подлинное ядро христианства; Христос «не установил никаких доктринальных определений», а «был лишь создателем свободной приватной религии всех хрис­тиан». Божественное Откровение — источник толь-

358
 
 
ЗЕМЛИ КУЛЬТ
этой религии, т. к. только она должна служить оральному совершенствованию». Несмотря на это, риватная религия» не имеет завершенной формы может подвергаться различным модификациям. ;о6ода религиозных убеждений свойственна хри-нанину только в границах этой «приватной рели-и». Однако наряду с такой религией существует и убличная религия», материализующаяся в приня-м церковью Символе веры, в ее догматах и культе. >авда, и эта религия имеет «локальный» характер мире отсутствует «Вселенская церковь»), но христи-ин и гражданин обязаны подчиняться ее (провозг-иаемым также и через государство) предписаниям ци сохранения общественного и религиозного спо-йствия. Если теолог находится в противоречии с »ициальным церковным учением, он должен оста-ть свой «церковный пост». Наряду с этим 3. высоко енивал роль тех течений христианства, которые ли признаны еретическими. Противоречивость по-ции 3. выразилась, в частности, и в том, что он ак-вно поддержал правительственный эдикт 1788 в >уссии, существенно ограничивший религиозную эбоду в этой стране. Подобную непоследователь-сть 3. проявил и в полемике с немецким филосо->м-просветителем Г.Э. Лессингом (1729-1781), ис-1к0вывавшим библейскую картину мира и самого га в духе пантеизма Б. Спинозы и сводившим осно-религии к нравственному чувству. С не меньшим ением, чем ортодоксальные теологи, он доказывал ссингу необходимость приспособления библейской этины мира к современным «локальным» религи-1ым представлениям, которые он сам, по сути, счи-1 «недостоверными». Главной своей целью 3. счи-I «очищение» христианства от всех элементов, не тволяющих согласовать христианское вероучение >ациональным видением мира. На предложение ссинга назвать указанные «локальные элементы», горые можно было бы без вреда для христианской шгии изъять, 3., по сути, не смог дать удовлетвори-[ьного ответа. Критическая интерпретация Библии [зложении 3. нередко выступала как обновленная тстианская апологетика. Несмотря на непоследо-ельность в решении многих вопросов, касающих-религии, 3. был одним из основоположников либе-1ъной протестантской теологии (по мнению К. Бар­, 3. был первым, кто употребил этот термин). Для огих последующих библеистов он стал «символом юбождения от господства ортодоксии» (Д.Ф. Штра-. В глазах Лессинга новая теология 3., пытавшего-согласовать веру и разум, была, по сути, гораздо аснее традиционной теологии, поскольку в отли-е от ортодоксии «открыто выступающей против
здравого человеческого рассудка», она «стремится его коррумпировать».
Соч.: Abhandlung von freyer Untersuchung des Canon. Bd.
1-4. Halle, 1771-1775.
Ф.Г. Овсиенко

ЗЕМЛИ КУЛЬТ — верования и ритуальные практи­ки, направленные на почитание земли. Эти верова­ния и практики имели различное содержание, соот­ветствовавшее той или иной т. зр. на землю как объект почитания. Один из самых древних и широко распро­страненных типов 3. к. опирался на представление о земле как порождающем женском начале (см. Аграр­ные культы; Богини-матери культ; Женские культы; Иерогамия). Многие архаические мифологии возник­новение элементов земной поверхности приписыва­ли деяниям древних героев, первопредков, которые в борьбе с демоническими существами или по иным причинам изменили первичный ландшафт. Почита­ние древних героев, первопредков распространялось и на важное следствие их деятельности — наиболее значимые для мифа элементы земной поверхности (напр., ущелья, долины и т. п.). В развитой мифоло­гии получает распространение идея возникновения земли и важнейших элементов ландшафта из прине­сенного в жертву тела первочеловека (напр., индий­ский миф о Пуруше, китайский миф о Паньгу). Панте­истические трактовки божества ведут к представле­нию о сакрализации земли, ландшафтные объекты и качества которой выражают те или иные аспекты Аб­солюта. Во многих религиозно-философских учени­ях 3. к. имеет своим основанием представление о зем­ле как одном из важнейших первоэлементов, напр., в китайской натурфилософии в качестве пяти перво-стихий выступают вода, огонь, металл, дерево, земля; в «Бхагавадгите» земля вместе с ветром, огнем, водой и некоторыми другими элементами составляет вось-мичастную природу Абсолюта. К глубокой архаике восходят представления о земле как населенном людь­ми, животными, растениями «среднем мире», распо­ложенном между «верхним» («небесным») и «ниж­ним» («подземным», хтоническим) мирами. В свете такого взгляда на землю разные значимые для чело­веческого восприятия локусы земного пространства были поставлены в связь с особыми духами, богами (духи определенных мест, полей, гор и т. д.). Почита­ние этих локальных духов и богов выступало частью 3. к. В этнических картинах мира существует представ­ление об особых качествах той части земли, на кото­рой проживает народ. Это представление о родной земле в этнической мифологии обычно наделяется антропоморфными чертами, сакрализуется, зачастую

359
 
 
ЗГРВЛНИЗМ
дсифнцирустся (см. Деификация). Так, в древнерусском сознании мифологический образ Русской земли об­лекался в женские, материнские черты: Русская земля в сознании русского человека — мать, Русь-матушка. В «Стихе о Голубиной книге» Русская земля изобра­жается изначальной землей-матерью по отношению к другим землям: «Светла Русь земля — всем землям мать». Чуждое «матушке Руси» земное пространство получает значение царства Дьявола, Антихриста, оно, как противоположность праведно устроенной Русской земли, мыслится средоточием неправедно­го устройства, «кривых» порядков и лжеучений. В про­тивоположность женским чертам мифологического образа «Руси-матушки», чуждые земли наделялись мужскими признаками и связывались с образом Ан­тихриста, позднее «Запада», норовящего овладеть Ру­сью. В русском этнорелигиозном сознании большую роль играла идея особого отношения к Русской земле со стороны Богоматери, многих святых — заступни­ков Русской земли и русского народа. Вокруг этой идеи сформировался культ особо чтимых объектов, охра­няющих Русскую землю от бедствий, прежде всего некоторых чудотворных икон (напр., «Казанской Бо­гоматери»), Родная земля наделялась качествами апотропея, ей приписывались охранительные и це­лительные свойства. Так, былинные русские богатыри в момент смертельной опасности припадают к земле, чтобы набраться силы. Русские, отправляясь на войну или чужбину, брали с собой горсть родной земли. С магическими представлениями о силе родной зем­ли было связано ритуальное использование земли в народных практиках целительства, колдовства. В ре­лигиозно-мифологических, магических и иных фор­мах культ родной земли выступает одним из важ­нейших элементов этнического сознания. В своем предельном выражении воззрения об особых отно­шениях между определенным народом и частью зем­ной территории принимали религиозно-мифологи­ческий облик учения о «святой земле». У древних ев­реев основой такого учения была идея завета с Богом, на основе которого народ мог рассчитывать на «Зем­лю обетованную». Уже в перв. пол. 11 в. на Руси про­возглашается идея христианской святости Русской земли. Провозвестником этой идеи выступил митро­полит Иларион, автор «Слова о Законе и Благодати». В 15-16 вв. русское православное сознание все глуб­же проникалось образом Святой Русской земли, раз­вивая этот образ в представлениях о сонме святых подвижников, родившихся на этой земле и про­славивших ее в христианском мире. Образ Святой Руси — образ религиозно-мифологический, выра­жавший глубоко религиозное отношение русского

человека к Русской земле, которая в средневековом сознании принимала облик мученицы в святом вен­це страданий или твердыни свят .и веры в сиянии славы — Третьего Рима. Русское православное созна­ние тесно связало образ Святой Руси с христиански ми образами св. Георгия и св. апостола Анлрея: пер вый, превратившись в мифологического героя Ето-рия Храброго, обустраивал Русскую з е м лю; второй, с т а в героем русской легенды, св. Андреем 1 1ерв<. * ванны отправился, согласно этой легенде, в русо ие с ν благословил их, поставив крест на днепровских кр чах, а новгородцам проповедовал и в дар оставил свой посох. Из этих подробностей, переплетавшихся с представлениями об Иисусе Христе, исходившем Ρ о Богородице, взявшей эту землю под свое покрови­тельство, о чудесах святых, прославивших Русь, а та-же со многими другими религиозно-мифоло; ичес - и ми сюжетами, в русском средневековом сознана; складывался богатый содержанием образ родной зем­ли как Святой Руси. В современном сознании 3. к., ν ратив многие мифологические, магические и мисти­ческие стороны, сохраняет место в структуре этничес­ких, этнополитических воззрений и реализуется в секулярных формах патриотических ритуалов.

А.П. Забияко
ЗЕРВАНИЗМ, зурванизм, зрванизм — обозначе неоднородного по своей сути конгломерата генотс; -стических религиозных течений в Древнем и Сре: невековом Иране, провозглашавших верховным б жеством, отцом Ахура Мазды и Анхра Манью, £ . ; времени и судьбы Зервана. Наиболее распростране·. ная теория возникновения 3. связывает его появ е-ние с рефлексией некоторых кругов иранского жре­чества над фрагментом из Ясны (30:3), где Ахура Мазда (Благой Дух) и Анхра Манью (Злой Дух) объяв­ляются близнецами; однако некоторые исследовате­ли пытаются обосновать историческую первичность 3. по отношению к зороастризму. Несомненно, наи­большего расцвета 3. достиг в эпоху Сасанидов 3-7 вв. н. э.), когда он выступил как мощный соперник ортодоксального зороастризма (некоторые европей­ские ориенталисты полагают, что 3. вообще был госу­дарственной религией Сасанидов). Очевидно, 3. распо­лагал обширной литературой, однако поражение οι о­го течения на внутриполитической арене привело к тому, что до сегодняшнего дня сохранился только один текст, идентифицируемый как зерванитскии, — позднее полемическое сочинение «Улемы Ислама (текст описывает диалог между улемами и верховным жрецом магов). О культовой практике зерванитов достоверных сведений не сохранилось, однако суще-
360
 
 
ЗЁДЕРБЛОМ
»vcг предположение, что они могли использовать же литургические схемы, что и зороастрийцы. Веро-ение 3. восстанавливается на основе сохранившихся 1ехлевийской литературе фрагментов зерванитских ιφοβ, сообщений античных авторов, полемических чинений армянских и сирийских христианских апо-гетов, а также описаний мусульманских историков, ифологическое ядро учения 3. составляет сюжет, гласно которому Зерван в течение 1000 лет совер-ал жертвоприношение, дабы иметь сына. Однако он 'пустил сомнение в результативности своих дей-вий (свидетельствующее об изначальном несовер-енстве верховного бога в системе 3.), из-за чего в о чреве (первоначально Зерван выступает как анд->гин) зарождаются Ахура Мазда (от совершенных ;ртвоприношений) и Анхра Манью (от сомнения), рван дает клятву отдать власть над миром первен-', которым должен был стать Ахура Мазда. Но Анх-Манью, узнав от всеведущего брата об обете отца, юрывает чрево и предстает перед Зерваном первым, рван вынужден сдержать обещание и отдает Анхра анью царство над миром на 9 тыс. лет, а младшему сура Мазде он вручает барсом (символ жреческой асти) и ставит его «править выше» первенца. Т. обр., рваниты считали, что мир материальный пусть и >еменно, но все же принадлежит Злому Духу, тогда к мир духовный находится в ведении Духа Благого, этому сюжету примыкает группа мифов об одеяни-, согласно которым Зерван дарует обоим сыновьям приближенным к ним божествам разноцветные >ежды, содержащие в качестве своей сущности оп-деленные добродетели (в случае с Благим Духом и лами Света) и определенные пороки (в случае с си­ми Тьмы). Космогония 3. носит противоречивый рактер. Дошедшие до нас мифы зачастую не совпа-ют друг с другом: так, материальное творение по раз­» iM данным совершает либо Ахура Мазда, либо Анх-Манью. Некоторые тексты (напр., «Улемы Исла-1») сообщают о том, что Зерван также принимал [астие в этом творении (напр., сотворил огонь и >ду). Пантеон 3. принципиально не отличается от |роастрийского, однако особое внимание уделяет-богу-воину Ваю, Спихру (божество небесного сво-I, в отношении которого обычным эпитетом явля-ся «тело Зервана»), демону Варану (отождествлялся хурным знанием и неверием) и демонице вожделе-гя и похоти Азе. В онтологическом плане зервани-•I различали Бесконечное Время (zrvan-akarana) — чность (ср. греч. αων) — и Время Долговластвую-ее (zrvan-dar3y5-xkaßäta), т. е. конечное, заключенное отрезок 9 или 12 тыс. лет, на протяжении которых ввивается история мироздания и борьба двух Ду-
хов (ср. греч. χρόνος). Зерван-акрана, будучи истолко­ван в 3. как рок или судьба, выступает в качестве уни­версального первопринципа, определяющего бытие человечества вообще и каждого индивидуума в част­ности. Отсюда 3. отличает крайний фатализм, т. е. представление об абсолютной предопределенности че­ловеческого бытия. Жизнь человека считалась всеце­ло подчиненной благим влияниям «подателей» (зна­ков Зодиака) и дурным влияниям «разбойников» (пла­нет), размещенных в Спихре («теле Зервана»). Это стало причиной особого распространения в 3. астро­логии как прикладной дисциплины, призванной вы­яснить судьбу человека. Идеи свободы воли и созна­тельного выбора между добром и злом (столь харак­терные для зороастризма), судя по всему, чужды 3. Отсюда этическая проблематика как таковая в 3. не ставится, в т. ч. из-за представлений о дуальности са­мого Зервана, содержащего как благое, так и злое на­чало. 3. оказал влияние на манихейство, отчасти на митраизм, а также на ряд гностических течений. В последние годы определенные оккультно-теософ-ские круги, в т. ч. в России, пытаются возродить уче­ние 3.
И.Л. Крупник
З Ё Д Е Р Б Л О М (Söderblom) Н а т а н (1866-1931) — шведский религиозный деятель, теолог, философ и историк религий. После окончания школы поступил в Уппсальский ун-т, где изучал теологию. В 1883 полу­чил диплом бакалавра, а в 1892 степень кандидата те­ологии. В 1893 3. становится пастором Шведской лю­теранской церкви и приступает к практической рабо­те в одном из госпиталей близ Уппсалы. В 1894 он получает назначение на должность капеллана при шведско-норвежской миссии в Париже. Во Франции 3. продолжает изучать теологию, историю религий, во­сточные языки, в 1901 защищает докторскую диссер­тацию, посвященную эсхатологии маздаизма. После этого 3. был приглашен преподавать теологию в Уп-псальский ун-т. В 1912 он получил должность про­фессора в Лейпцигском ун-те, где читал лекции по истории религий, не прекращая преподавательской деятельности в Уппсале. В 1914 3. становится архи­епископом Шведской лютеранской церкви. Он был одним из лидеров движения за объединение христи­анских церквей в Европе и организатором экумени­ческой конференции, которая состоялась в Стокголь­ме в 1925. В 1930 был награжден Нобелевской преми­ей за деятельность по укреплению мира. В своих работах 3. уделял большое внимание проблеме ста­новления веры в Бога. Анализируя существующие в его время теории происхождения религии, он пришел
361
 
 
ЗЁЛЛЕ
к выводу, что анимизм, вера в сверхъестественную силу (мана, оренда и т. п.) и вера в Творца являются тремя различными, но взаимосвязанными типами религи­озного опыта. Согласно 3., вера в Творца дает перво­бытным людям ответ на вопрос о причине всего су­щего, вера в души и духов помогает объяснить, чем является все сущее, а вера в сверхъестественную силу, «насыщенная сильным и опасным ветром религ ии», делит все сущее на священное и профанное. В дальней­шем из этих трех групп верований путем сложных процессов возникает вера в Бога. Попытка 3. выявить рациональные моменты в наиболее влиятельных те­ориях происхождения религии и использовать их для объяснения становления веры в Бога была весьма плодотворной. Особенно значимым для религиоведе­ния был отказ 3. от решения вопроса, какой тип рели­гиозных верований (анимизм, вера в мана, вера в Твор­ца) предшествовал всем остальным. По его мнению, неправомерно ставить вопрос о том, какую из форм ранних верований следует считать «минимумом ре­лигии». Многие современные исследователи религии вслед за 3. утверждают, что на ранних этапах разви­тия человеческого общества архаические формы ре­лигиозных верований сосуществовали друг с другом и находились в тесном взаимодействии. 3. сумел пред­восхитить многие идеи, получившие развитие в тру­дах Р. Отто, Ф. Хейлера и других феноменологов ре­лигии.
Осн. соч.: Становление веры в Бога // Религиоведение. Хрестоматия. М., 2000; Les fravashis. Paris, 1899; La vie future d' apres le Mazdeisme. Paris, 1901; Natürliche Teologie und allgemeine Religionsgeschichte. Stockholm, 1913; Das Werden des Gottesglaubens: Untersuchungen über die Anfän­ge der Religion. Leipzig, 1916.
A.H. Красников
ЗЁЛЛЕ (Solle) Доротея (1929-2003) — выдающаяся представительница радикальной протестантской тео­логии. Изучала в Кельне, Фрейбурге, Геттингене класси­ческую филологию, теологию и германистику. В 1972 защитила докторскую диссертацию в Кельнском ун-те о связи литературы и теологии после Просвещения. Преподавала на евангелическо- геологическом фак-те в Майнце, Гамбурге, была приглашенным профессо­ром Объединенной теологической семинарии (Union Theological Seminary) в Нью-Йорке. Она наиболее пол­но из немецких теологов разрабатывала проблематику «смерти Бога» и посттеистической теологии. Одна из ее первых публикаций по этой теме — книга «Замес­тительство. Глава теологии после "смерти Бога"». Это произведение вызвало в 1965 яростные внутрицерков-ные и теологические дебаты. В заключительном слове,

подготовленном ею к переизданию " Заместительо ва» («Stellvertretung») в 1982 она замечает, что написала > , книгу в борьбе с вызванным Освенцимом крахом ци вилизации. Солдаты, провозглашая смергь Бога на во* не, которая велась их правительством во имя [юга, св. боды и капитала, разрушали общук жизненную взаи мосвязь, на которую притязает в своих просьбах и жалобах истязаемая крестьянка. Гак, речь о смерти Бо предстает выражением убеждения 3. в том, что эт;.· ческий вызов, который встречается ей в страдаюши преследуемых и убиваемых людях, затра! ивает ее в ы -ставит ее под вопрос, но при этом и обеспечите истинность. Концепцию 3. следует отличать от появи. шейся одновременно и представляемой Уильямом I мильтоном, Томасом Альтицером и Полом ван Б\ ; ном «теологии смерти Бога В работах «Страдание (1973), «Путешествие» (1975),« Изберите ж и з и ь - 198 3. предложила «посттеистическую теологию », котора-включает элементы критики религии 7 7 . Фейербахе К. Марксом. Методом этой теологии 3. считает соци­альную контекстуализацию, истолкование всех по жений христианского учения в свете освободительн и практики, пытается осуществить наиболее полную ; мифологизацию» христианского учения о Боге и че веке, грехе и спасении. 3. провозглашает полное свеле ние божествен ного к человеческому, к о н ц е п ц и ю <· н е т с -истического теизма». Осознать подлинный смысл учения о грехе и законе, преодолеть индивидуализм и встать на позиции коллективистского понимания ис­тории, согласно 3., помогает ф и л о с о ф и я Маркса. 3. ра деляет с марксистами критическое о т н о ш е н и е к тра л. ционному теизму как ставящему людей в положен отчужденной зависимости и поощряющему припя г и е страдания вместо протеста и политической активно ти, направленной на уменьшение страданий. Учение воскресении из мертвых интерпретируется 3. как сим­вол сохранения с п о д в и ж н и к о в по б о р ь б е , близких τ so дей в сердцах товарищей, которые продолжают их де ю Задача теологии 3. — обосновать требование поставить свои способности на служение жизни, стать орудием справедливости и мира, действовать исходя из «6 iai о-дати», а не «закона империалистической эксплуатат ор-ской структуры». Фейербахианские идеи, переосмыс­ленные в плане усиления смыслополагающего значе­ния его «религии любви», дополненные некоторыми моментами марксистского учения об отчуждении и пси­хоанализом Э. Фромма, становятся у 3. теоретической основой анализа религии с целью адекватного выра­жения и осмысления ее новых, нарождающихся форм Страстная защита 3. радикальной политической тео­логии сопровождалась личной вовлеченностью в ни­зовые общины и в движение защиты мира, которые

362
 
 
ЗНАХАРСТВО
а рассматривала как наиболее важное религиозное >ытие 20 в.
Соч.: Stellvertretung. Ein Kapitel Theologie nach dem «Tode Gottes». Stuttgart, 1965; Atheistisch an Gott glauben. Ölten, 1968; Politische Theologie. Eine Auseinandersetzung mit Rudolf Bultmann. Stuttgart, 1971; Das Leiden, Stuttgart 1973; Die Hinreise. Zur religiösen Erfahrung. Texte und Überlegun­gen. Stuttgart, 1976; Sympathie. Theologisch-politische Tra­ktate. Stuttgart, 1978; Wählt das Leben. Stuttgart, 1980; Stellver­tretung. Ein Kapitel Theologie nach dem «Tode Gottes». Um ein Nachwort erweiterte Neuauflage. Stuttgart, 1982; To Work and To Love: A Theology of Creation, Philadelphia, 1984; Und ist noch nicht erschienen, was wir sein werden. Stationen feministischer Theologie. München, 1987; Das Fenster der Verwundbarkeit. Theologisch-politische Texte. Stuttgart, 1987; Gott denken. Einführung in die Theologie. Stuttgart 1990; Parteilichkeit und Evangelium. Grundzüge der Theo­logie von Georges Casalis. Fribourg und Luzern, 1991; Es muß doch mehr als alles geben. Nachdenken über Gott. Hamburg, 1992; Gegenwind. Erinnerungen. München, 1995; Mystik und Widerstand. «Du stilles Geschrei». Hamburg, 1997.
К.И. Никонов
[ММЕЛЬ (Simmel) Георг (1858-1918) — немецкий шософ и социолог, профессор Берлинского и Страс-ргского ун-тов. Один из основоположников фор-льной социологии и социологии религии, представи­ть «философии жизни». В социальных явлениях 3. дел ял «чистые ф о р м ы » — ф а к т о р ы , константы, пра-ла или универсальные модели, элементы человече-эго взаимодействия, к которым относил и религию. юблемы социальной и психологической сущности лигии раскрыты 3. в статьях и эссе: «Религия. Соци-ьно-психологический этюд», «К вопросу о гносеоло-ческих истоках религии», «Личность Бога», «Пробле-религиозного положения» и др. По мнению 3., рели-я — «форма наличного бытия», функция социальной гзни. Парадокс религии в том, что она коренится в щественной жизни, но достигает расцвета за ее пре-лами. Важную роль среди причин возникновения и цествования религии играют элементы социально-ихологического характера, среди которых первичным ляется индивидуальная религиозность, проявляюща­я в трех аспектах: отношение человека к природе, ко-рая оказывает эстетическое и психологическое воз-йствие на человека; отношение к судьбе, выступаю-ей как независимая от человека сила, сталкивающая зличные обстоятельства; отношение к человеческо­го кружению, обществу, в котором социальные нор-»I нередко обретают в человеческой душе особую эмо-юнальную окраску и качество святости. Одной из 1вных предпосылок религии является индивидуаль-
ная религиозность — «целостная фундаментальная устроенность души», ее «фундаментальное бытие». Природа религиозности ярко проявляется в вере. Су­ществуют разные типы веры: вера в Бога, в «я», в дру­гих людей и т. д. Без веры человеческое общество, по мнению 3. не смогло бы существовать. Чтобы стать ре­лигией, индивидуальная религиозность должна прой­ти путь трансформации, стать предметной, вывести свои устремления в область трансцендентного. Бог яв­ляется местом сосредоточения групповых сил, точкой единения и осмысления фрагментарного существо­вания, в которой сливаются и интегрируются проти­воположности бытия. Многие общественные отно­шения и связанные с ними переживания, полагал 3., можно квалифицировать как религиозные, таковы, напр., отношения зависимости, солидарности и др. С т. зр. 3., чрезвычайно сложно ответить на вопрос, являются ли эти отношения и чувства врожденными, изначально заложенными в человека. В общественной жизни религия осуществляет интегрирующую и ком­пенсирующую функции, предотвращает обществен­ные конфликты.
Осн. соч.: Религия. Социально-психологический этюд // Избранное. М., 1996; К вопросу о гносеологических ис­токах религии // Там же; К социологии религии // Там же; Личность Бога // Там же; Проблема религиозного положения //Там же.
P.A. Кобызов
ЗНАХАРСТВО — магико-медицинская практика в традиционных культурах. Корни 3. уходят в далекое прошлое и тесно связаны с архаическими верования­ми. Одной из важных установок 3. является вера в ми­стическую причину болезни или смерти. Болезнь или несчастье — не случайны, а являются следствием дей­ствия злых духов, колдунов или недоброжелателей. Иног­да болезнь или смерть могли рассматриваться как жи­вые существа, захватившие тело человека. Подобные представления о магическом источнике болезни поро­дили соответствующие способы их лечения. Поэтому знахарь как специалист в магико-медицинской сфе­ре — это не только лекарь, человек, умудренный опы­том или знаток своего дела, но одновременно личность, наделенная сверхъестественными способностями, зна­нием мистической реальности и способов ее воздей­ствия на человека. Знахарь — это посредник между сверхъестественными силами и человеком. Основной целью 3. является распознание магического источни­ка болезни или беды и применение средств для исце­ления, сочетающих в себе как элементы народной ме­дицины (чаще всего траволечение), так и магические ритуальные действия. Сам процесс исцеления во мно-
363
 
 
ЗОГАР
гом зависит от устранения мистической причины бо­лезни — порчи, сглаза, злого насыла, наговора или чар. Среди разнообразных способов лечения встречаются такие, как высасывание, выдавливание, выгрызание болезни из тела, окуривание, смывание болезни вмес­те с омовением тела священной водой, использование магических снадобий, оберегов, талисманов. Неотьем-лемой частью 3. являлась также и любовная магия (раз­личные «присушки» любимого, «отсушки» постылого), разнообразная гадательная практика: предсказание погоды, прорицание. Кроме того, знахари в традици­онной культуре были хранителями устной мифологи­ческой и заговорной традиции, исторических преда­ний и народных сказаний. Одна из главных сил 3. за­ключалась в силе заговора — определенной словесной формуле, обладающей магическим действием. 3. попол­няло мощный пласт мировой заговорно-заклинатель-ной традиции в культуре народов мира. Магическая сила заговора использовалась знахарем для достиже­ния необходимых целей, напр. запугивания или за­дабривания тех колдовских сил, которые явились при­чиной беды. Иногда в тексте заговора встречаются представления о болезни или смерти как о живом су­ществе — его восхваляли, перечисляли его достоин­ства, а потом просили уйти, определяя места, куда оно может уйти. Обычно заговоры бормотали тихо и сосре­доточенно, полушепотом, чтобы не услышали непо­священные. Поэтому в русской традиции знахарей иногда называли «шептунами» за те таинственные сло­ва, которые шепчутся над целебными снадобьями или больными. Многие исследователи проводят различия между 3. и колдовством, считая последнее проявлени­ем «черной» магии, тогда как знахарь остается специа­листом в области «белой» магии. Тем не менее не все­гда можно провести четкие различия между этими сфе­рами магической практики, как не всегда колдун олицетворяет силу порчи, а деятельность знахаря ог­раничивается только целительством. В древнерусской культуре 3., в отличие от колдовства, тяготело к церков­ной традиции, знахарь мог апеллировать к Богу и ис­пользовать христианские молитвы в качестве загово­ров. Подобные практики и сегодня отчасти сохраня­ются в недрах народной религиозности. В некоторых традициях встречались синкретичные магико-меди-цинские практики: напр., в 3. австралийских абориге­нов проявлялись шаманские черты — особые инициа­ции знахарей, элементы транса, общение с духами и наличие духов-покровителей (см. Австралийские рели­гии). И по сей день в разных уголках мира сохраняется бесконечное разнообразие знахарских приемов и спо­собов врачевания.
Т.А. Ваграменко
ЗОГАР(Сефср Га-Зогар, Книг.И нянин           i.oero ρ

энциклопедия Каббалы и иудейской теософии, г таи ный памятник каббалистической литературы Напи­сана книга частично на евр., частично на арамейском языках в ф о р м е подробного комментария к I' · икни жию. Кроме собственно книги 1 в ней содержится и сколько приложений. Основное приложение — »Кии га сокровенности». Несколько приложений со дер* беседы пророка И л ь и с С и м о н о м бен Иохаи по ρ а > ; · ным вопросам аллегорическою толкования чакон Моисея, раввинистических постановлений, а также стического истолкования тайн Священного Писаь Впервые текст 3. появился в копиях испан< -еврейо го мистика Моисея бен Шемтова де-Леон νв 1 ? " и получил широкое распространение среди и . леев христиан. Изложение 3. весьма неясно, и его вы ρ л л -ния неопределенны. В центре теософской системы стоит представление о Божестве, не обладающем ; атрибутами, ни качествами. Это передается ею наи­менованием «Эйн-Соф» («Бесконечность» . Одна.' именно в нем заключается возможность всякого ределенного бытия, что реализуется посредством де­сяти сефирот (мн. число от слова < сефира . своег рода идей или сущностей имен Божества Эти с е < т и-ротсуть только отдельные проявления Божества ι -вокупность их именуется еще Адам-Кадмон древний человек). Главная из сефирот — Кетер ! Венец , в ь тором заключаются все остальные сефиры. Из не; истекают сефира Хохма (Мудрость), представляют::, активное мужское начало, сефира Бина (Разум — пассивное женское. Из их сочетания является Даат (Знание). Характерно признание принципа троими·, сти явлений Божественной сущности. Сефира Гаула (Величие) соединяется со своей противоположностью:, сефирой Гебура (Сила, могущество), и они умиротво­ряются в сефире Типерет (Красота). Красота представ­ляется как высшее выражение нравственной жизни и подобна озаряющему мир Солнцу. Движущие силы мира связаны с сефиротами Нецах (Торжество) и Год (Блеск), при соединении образующих Иесод (Основа­ние). В последнем понятии выражены все творческие силы природы. Образным и часто вычурным языком в книге проводится принцип единства духовною и материального миров. Наблюдаемые различия между ними представляются случайными и зависят от \ па­дения явления от Эйн-Софа. Дело в том, что сефиры истекают от него как лучи от Солнца и по мере удале­ния могут терять первоначальную чистоту. Сгущаясь, они могут превращаться в грубые материальные суб­страты, несущие в себе элементы зла. Это в особенно­сти относится к последней сефире Малхут (Царство) как наиболее отдаленной от Эйн-Софа. Поэтому все

364
 
 
ЗООЛАТРИЯ
:ефирот обладают духом совершенства Божества, как явления эманации могут быть источником воз-чповения внешнего мира с его несовершенством юм. Помимо космогонических воззрений, в 3. со-жатся рассуждения о душе. Душа состоит из трех тавляющих — жизненного, нравственного и ра-ΙΗΟΓΟ. Она представляет собой совершенное бы­, источником ее является Божественная мудрость, физнает существование души до рождения чело-а и переселение душ (гилгул). Признается также, ι душа должна очиститься и вернуться к своему ис-[нику. Если этого очищения не происходит, то душа одолжает переходить из одного тела к другому до т о г о очищения, при этом отрицается переселение и в нечеловеческие существа. Поскольку мир един, л нравственный мир един. Утверждается, что стрем-ше человека к нравственному совершенству и по-нию способствует объединению всех сефирот в их очнике. Поэтому каждый нравственный поступок овека способствует этому процессу. Основой нрав-енности является любовь к Божеству. Греховность дей препятствует очищению переселяющихся в а душ, и поэтому замедляется пришествие после-:й души — Мессии. Т. обр., от нравственного пове-[ия каждого человека зависит приближение этого икого события. В этом контексте характерна и биб-[ская экзегетика 3. Основная идея книги состоит в егорическом истолковании всех текстов Священ-о Писания. Утверждается, что каждое слово и даже :ва их содержит великие тайны. Методика выявле-г тайного смысла, рекомендуемая в 3., заключается, астности, в манипулировании числовым значени-букв еврейского алфавита. Эта методика получила вание «гематрия», когда одно слово заменяется ггим, численное значение букв которого соответ-ует первому. Предлагаются также различные ме­шки перестановки слов и букв в том или ином по-ц<е. Признаются четыре метода библейской экзе-ики: прямое значение, намек, толкование и тайна, едпочтение рекомендуется отдавать последнему году. В 3. содержатся, правда в специфической фор-сведения по астрономии, физиологии, психоло-ί и другим наукам. В частности, сообщается о ша-эбразности Земли и ее вращении вокруг своей оси. сюда проистекает различие климатических условий зни на Земле. Медицинские сведения содержат соторые верные догадки. Утверждается, что душа ювека отражается в чертах его лица. Все виды лиц :ходят к первичным четырем первобытным типам, горые, в свою очередь, восходят к указанным в кни-Иезекииля четырем образам. Далее в 3. подробно :агается соответствие признаков лица моральным
качествам человека. 3. получил широкое распростра­нение благодаря прежде всегопопытке показать тес­ную связь Бога, Вселенной и души. С критикой 3. в Средние века выступил ряд раввинов и знатоков За­кона. Подробная критика древнего происхождения 3. содержится в трудах И. Дельмедиго (1490), И. Де-Мо-дены (1640). 3. был напечатан в 1558 с разрешения папы римского в Мантуе, хотя Талмуд издавать было запрещено. Текст и язык 3. свидетельствуют о том, что основы всей системы его содержатся в арабо-мусуль-манских, караимских и христианских источниках. Лжемессианские движения привели к тому, что совет раввинов Польши постановил, что 3. имеют право изучать только ученые-талмудисты и способные уче­ники не моложе 30 лет. 3. оказал огромное влияние на выдающегося теософа Я. Бёме (1575-1624) и многих философов-мистиков Германии, Голландии и Англии. В 1677 появился латинский перевод большей части 3. В 20 в. были опубликованы научные издания 3. на франц. и англ. языках.
В.Л. Вихнович
ЗООЛАТРИЯ (греч. ζώον — животное, λατρεία — слу­жение, почитание) — верования и ритуальные прак­тики, в которых объектом почитания выступают жи­вотные. 3. — одна из наиболее ранних форм религии. На зарождение 3. в ее зачаточном виде указывают «медвежьи пещеры» (напр., пещера Драхенлох, Швей­цария), относящиеся к среднему палеолиту, эпоха му-стье — от 32 тыс. лет до н. э. и старше. В этих пещерах неандертальцы хранили медвежьи черепа, с исполь­зованием которых отправлялся примитивный риту­ал («культ костей»). О рудиментах 3. у кроманьонцев свидетельствуют гравированные на небольших кам­нях и костях рисунки животных, относящиеся к вер­хнему палеолиту (эпоха ориньяк, начавшаяся более 30 тыс. лет до н. э.), а также петроглифы — изображе­ния на каменной поверхности (пещер, скал, валунов и т. п.). Пещеры с древнейшими рисунками (Ляско, Альтамира, Труа Фрер, Нио и др. в Зап. Европе, Капова пещера на Юж. Урале) преимущественно относятся к верхнепалеолитической эпохе мадлен (15-10 тыс. лет до н. э.). В более позднее время (неолит и позднее) создаются наряду с пещерными рисунками изобра­жения на скалах. В России наскальные рисунки осо­бенно многочисленны в Сибири, Забайкалье, Приаму­рье. Типичным петроглифическим изображением являются образы животных — лошадей, бизонов, оле­ней, медведей и др. Общепринятые трактовки этих об­разов связывают их прежде всего с промысловой ма­гией, направленной на обеспечение успешной охоты. Изображение выступало в представлениях древней-
365
 
 
ЗОРОАСТРИЗМ
птих охотников двойником реального зверя. Посто­янная зависимость первобытного коллектива от жи­вотного мира как источника смертельной опасности и жизненной силы (мясной пищи) порождала интен­сивную экзистенциальную озабоченность людей, об­ращенную на взаимоотношения с животными. Опас­ные свойства хищников, вызывавшие чувство страха, быстрота и ловкость животных, восхищавшие лю­дей, — эти и иные качества представителей животно­го мира становились предметом почитания. В 3. пред­ставления о священном (см. Святое) связаны с поня­тием явленной в животных силы, от которой зависит жизнь и смерть людей, рождение и рост растений и тварей. Магические верования предполагали установ­ление через посредство ритуальных действий и изоб­ражений особых отношений с животными — уподоб­ление некоторым особям, обретение власти над ними для успешной охоты, стимулирование их воспроиз­водства (репродуктивная магия), задабривание за нанесение вреда животному или его убийство (умило­стивительная магия) и др. Анимистические воззрения (см. Анимизм) наделяли животных душой, а антропо­морфизм — человеческими интеллектуальными, эмо­циональными, нравственными и иными качествами. Перенесение на животных внутренних и внешних ка­честв человека порождало представления о зооан-тропоморфных существах. Одна из наиболее ранних фиксаций таких представлений — фигура зооантро-поморфного существа из верхнепалеолитической пе­щеры Труа Фрэр (Трех Братьев, Франция). Из сплете­ния конкретных условий бытия, экзистенциальных оснований мироощущения древних коллективов, ма­гических, анимистических представлений, антропо­морфизма возникали различные формы 3. Мифоло­гическое творчество щедро оснащало 3. образами и сюжетами, в которых животные выступали в качестве губительной силы, персонажей демонологии либо, на­против, в статусе чудесных помощников людей, пра­родителей человеческих коллективов (см. Тотемизм), творцов мироздания (см. Демиург), властителей при­родных стихий, плодородия и прочих важных для че­ловеческой жизни сторон бытия. Так, в Индии с древ­них пастушеских времен и до сих пор корова, с кото­рой связаны представления о пищевом благополучии, достатке скотоводческой общины, является священ­ным животным. Перенесение по мере эволюции 3. ак­цента с магии на космогонические и социальные фун­кции почитаемых животных вовлекали 3. в систему теистических воззрений. Деификация животных при­водила на ранних ступенях к появлению образов бо­гов в зверином или зооан гропоморфном виде. На этом этапе 3. сосуществовала в синкретическом един-

стве с теизмом. Многие архаические представления о божествах несли на себе явные следы культа ЖИР­НЫХ, что запечатлено в зооморфных признаках пер­сонажей петроглифов, мифологии, фольклора. Х а р а г -терный пример — рогатое божество, прототип Шивы изображенное на одной из печатей хараппской циви­лизации (долина Инда, III-II тыс. до н. э.)-, такого рола рогатые боги выступали в архаических религиях в ка­честве «владык животных- В процессе своего разви­тия теизм постепенно очищался от примесей 3., о. нако даже в развитых религиозных системах богоп· читание сохраняло в большей или меньшей стелен связь с 3. Отчетливые проявления 3. свойственны ре неегипетской религии, в которой многие боги на at ны животными или зооантропоморфными при-> ками (напр., у Бога Тота голова ибиса, Бог Гор пре ставлен в образе сокола). В индуизме главные б (напр., Вишну) обнаруживают себя в зооморфных ав·; тарах. Многие боги поздних религий имеют в каче­стве своих спутников животных (так, в буддиз ме с буд­дами в их разных воплощениях связаны змееподобные существа — наги, львы и другие животные, почитание которых восходит к 3.). Нередко образы животных ρ и ступавших в 3. предметом культа, в процессе эво1 ции культурных традиций утрачивали связанн а ними обрядность и трансформировались в симвс 1и-ческие персонажи, выражающие космологические и иные воззрения. Так, в Китае заяц являлся символ женского, темного начала инь, а жаба — мужского, све лого начала ян; «белый тигр», Бай-ху — символ заг: и страны мертвых. Такого рода зооморфные обр. ь стали для цивилизаций Востока и Запада богатейшн 1 источником позднейших символов и аллегорий, запе­чатленных в литературе, изобразительном искусстве и других формах культуры. В современной России -бытует среди некоторых народов, сохранивших эле­менты традиционного образа жизни. Так, эвенки В е р хнего Амура почитают зооморфные изображения на скалах, оставляют рядом с ними в жертву духам не­большие подношения (патроны, табак и пр.), привя­зывают к кустам и деревьям ритуальные ленточки (онокто).

А.П. Забияке
ЗОРОАСТРИЗМ — религия народов древних, антич ных и раннесредневековых стран Ближнего и Средне го Востока, форма маздаизма. Греки называли зородс рийцев магами от названия жреческого индийского племени магой. Отсюда происходит мусульманское называние религии — маджусийа (магизм) и термин «муг» в значении оташпараст (огнепоклонник), ко ι о-рым арабы в Средней Азии называли зороастрийцев,
366
 
 
ЗОРОАСТРИЗМ

пользующих в своих ритуалах огонь. Современные следователи 3. — парсы (персы), проживающие в 1дии, и гербы (неверные) в Иране. Название рели-и включает три разновременных ее проявления, льно отличающихся друг от друга, но основанных общем культе Ахура Мазды. 1. 3., изложенный в п ах», поэтических проповедях пророка Заратушт-, называемый в научных источниках «3. гатиче-ий» или «дуалистический монотеизм», представля-ций собой полностью измененную форму традици-ного культа Ахура Мазды. Все остальные божества нтеона иранских арийцев были причислены к дэ-и — покровителям врагов и самим врагам. Ахура 1зда («Господь Мудрый») не имеет телесного вопло-:ния и в «Гатах» обычно именуется «Дух». На него оатуштрой перенесены функции Аша («Правды, Ие­ны»), глобального понятия эпохи индоиранской об-гости. Ахура Мазде противостоит извечный про-вник, неперсонифицированный Злой Дух, легко этносимый с Друдж («Ложью») индоиранской тра-ции. Отсюда приверженцы истины называются [аваны а приверженцы лжи друджванты. Ахура тзда действует в мире посредством своих шести анаций: Воху-Маны (Благой Мысли), Аша-Вакиш-(Лучшей Истины), Хшатра-Варьи (Наилучшего спорядка), Спэнта-Армайти (Святого Благочестия), рватат (Целостности) и Амэртат (Бессмертия). Про­к категорически отрицал старые ритуалы, в частно-1 возлияние наркотического напитка хаомы, и счи-г непростительным грехом принесение в жертву эта. 2. З.-маздаяснизм. После смерти Заратуштры чалось постепенное смягчение жестких монотеис-ческих установок. На востоке Ирана появились тек-л молитв «Ясна семи глав», или «Семиглав», где анации Ахура Мазды признаются Бессмертными ятыми (Амеша-Спента), божествами мужского и некого пола, покровительствующими роду людс-му, скоту, огню, металлам, земле и оседлой жизни, стениям и воде. Ахура Мазда именуется язатом $ест. «достойным почитания»). Появляется текст горого Семиглава», содержащий молитву Хаоме — гу, растению и напитку, ранее отвергнутому Зара-л т р о й . Новые взгляды были восприняты в Мидии ап. Иран) жреческим племенем магов (магуш). моназвания верующих того времени — маздаясна эклоняющийся, почитающий Мазду), а также зара-щтри (последователь Заратуштры). Но несмотря на ределенные уступки старой вере, 3. оставался на мо-теистических позициях в жреческой среде. В кон. ι. до н. э. маги становятся служителями культа при оре мидийских царей, охотно поддержавших веро-ение, используя его в политических целях. 3.3. Ахе-

менидов или маздаизм (маздеизм). В Персиде (Юж. Иран) при дворе Ахеменидов (7 в. до н. э.) придержи­вались традиционных маздаистских (дозороастрий-ских) культов. В 6 в. до н. э. идеи маздаяснизма начи­нают проникать из Мидии в Персию, где не встреча­ют особого понимания со стороны «закоренелых язычников». При Кире II (Великом) происходит ос­вобождение Персии от мидийского господства, заво­евание территории Мидии и подчинение ряда стран Ближней Азии и Среднего Востока. Развиваются куль­ты старых богов — Ардви-Суры Анахиты, Вер грагны и Митры, оказывается поддержка местным культам завоеванных стран. Политическая ситуация того вре­мени требовала выработать единую религиозную док­трину для централизации государства. При Дарии Ахура Мазда официально утверждается верховным царским божеством, о чем свидетельствует Бехистун-ская надпись. В знаменитой антидэвовской надписи Ксеркса (5 в. до н. э.) содержится отрицание низших богов дозороастрийской традиции. При царе Артак­серксе I наступает переломный момент веры, когда 3. в виде генотеистического дуализма становится госу­дарственной религией Ахеменидов (см. Генотеизм). В этот период окончательно утверждается главная цель создания и жизни человека — помощь Ахура Мазде в борьбе с Ангра Манью (Ахриманом), персо­нифицированным Злом. Праведность определяется триадой: «добрые помыслы, добрые речи, добрые дела», противопоставленные «злым помыслам, злым речам и злым делам». С Ахура Маздой связывались представления о бесконечном пространстве и време­ни. Ангра Манью возникает на границе света и тьмы в специально созданном конечном, замкнутом отрез­ке времени существования современного мира, про­должительностью 12 тыс. лет, что предопределяет его неминуемое поражение по истечении срока. Но он сдастся не без боя, мир будет очищен от скверны во вселенском пожаре, в котором уцелеют только пра­ведники. Мир состоит из трех частей. Небо имеет три сферы: звезд, Луны и Солнца, выше которых нахо­дится рай Гаронмана — «Дом Хвалы», где пребывают божества, «достойные почитания» (язаты), и правед­ные души умерших предков (фраваши). Противопо­ложно ему, внизу, находится «место плохого бытия» (дужахва), где во тьме пребывают дэвы и души греш­ников. Земля является местом смешения света и тьмы, областью проявления Добра и Зла. Ахура Мазда со­здает множество полезных творений, растения, жи­вотных и человека. В противовес, злой дух Ангра Ма-нью создал силы зла — дэвов; умертвил первого че­ловека Гайа Мартана и первого быка, создал зиму, старость, болезни, смерть. Священная книга зороаст-

367
 
 
ЗОРОАСТРИЗМ
рийцсв «Авеста» пострадала во время завоевания Ира­на Александром Македонским. Падение царствующе­го дома Ахеменидов привело к религиозному хаосу, длившемуся ок. 400 лет. Вновь 3. как государственная религия утвердился при Сассанидах (ок. 224 н. э.). Текст «Авесты» был восстановлен в 1-4 вв. и. э. и до­шел до нашего времени в двух редакциях: «Вендидат-садэ» и «Зенд-Авеста». При Ахеменидах и позже, осо­бенно при Сасанидах (3-7 вв.), повсеместно были рас­пространены храмы, посвященные Атару («Огню») — божеству с антропоморфными чертами, сыну Ахура Мазды, выступавшему в пяти ипостасях: в телах жи­вотных и людей (жизненная сила); в растениях (рост, цветение и плодоношение); в Солнце; молнии; в пла­мени священных алтарей и домашних очагов. Три сакральных огня в разных странах были посвящены: царю и воинам (Мидия), жрецам (Персия), скотово­дам и земледельцам (Парфия). Храмы огня более низ-

кого ранга повсеместно основывали в честь побед После захвата Ирана арабами (635-652) произошло так называемое «зороастрийское завоевание ислама« Возникло множество сочинений духовного, правово­го, научного и назидательного содержания, были сде­ланы переводы новых и старых текстов на араб. язык. В результате этого зороастрийская культура легко и быстро проникла в арабскую. Ответная реакция при вела в 8 в. к насильственному обращению зороаст-рийцев в ислам; наиболее убежденные из зороастрий цев в 10-11 вв. переселились в Зап. Индию. В настоя­щее время в мире по разным данным насчитываете от 200 тыс. до 2,5 млн зороастрийцев, число их пос пенно уменьшается, а их верования и обряды ста.' -вятся все более размытыми. В 1994 в России japei и стрирована первая зороастрийская община, вк IF ющая 40 человек. (См. также: Маздаизм.)

В.Л. Огудип
 

368