Кундакунда

ПРАВАЧАНА-САРА
(«Суть изложения [учения]»)*

 

Часть первая

1. Здесь я поклоняюсь Вардхамане – создателю «переправы» Учения1, почитаемому сурами, асурами2, повелителями людей, смывшему «грязь» разрушающей кармы.

2. А также остальным тиртханкарам со всеми очистившимися сиддхами и шраманам3, поступающим [в соответствии с правильным] знанием, видением, поведением4, аскезой, силой5.

3. Восхваление и нынешним архатам в Манушакшетре6, каждому в отдельности и всем вместе.

4-5. Сотворив поклон архатам, сиддхам, затем ганадхарам7, сообществу учителей и всем садху8, вступив среди них в наилучший [период] отшельничества с очищенным знанием и видением, достигнувший равновесия обретает нирвану.

6. Нирвана возникает вместе с могуществом богов, асур, царей людей вследствие наилучшего поведения души, [связанного с правильными] видением и знанием.

7. Действительно, это поведение – добродетель, добродетель описана как спокойствие. А спокойствие – это изменение атмана, свободное от волнений и заблуждения.

8. Субстанция, [даже] когда изменяется во времени, остается самой собой – так познано. Поэтому изменяемый добродетелью атман следует понимать как добродетель.

9. Душа становится благой или не-благой в соответствии с благой [или] не-благой [активностью]9, а состояние сознания становится чистым в соответствии с чистой [активностью].

10. Не существует ни изменения10 без объекта, ни объекта без изменения. Существование объекта наделено субстанцией, атрибутами и модусами.

11. Атман, усовершенствовав себя добродетелью, если связан с чистой активностью, обретает счастье нирваны, [если наделен] благой [активностью] – счастье неба11.

12. С появлением не-благой [активности] атман постоянно странствует, будучи низким человеком, животным, обитателем ада12, всегда удерживаемый тысячами страданий.

13. Возникшее из атмана счастье известных чистой направленностью сознания беспредметно, запредельно, безгранично, несравненно, бесконечно и непрерывно.

14. Шраман, хорошо знающий категории и сутры, наделенный аскезой и самообузданием, свободный от вожделения, [для которого] одно и то же – счастье и страдание, называется «[имеющим] чистую направленность сознания».

15. Очищенный относительно направленности сознания, свободный от «затемняющей», ослепляющей [кармической] «пыли», став атманом как таковым, приходит к познанию всего13.

16. Так он всезнающий14, постигший свою природу, прославляемый повелителями всех миров, став атманом как таковым, называется «самосущим»15.

17. Далее, именно у него есть соединение разрушения, появления, пребывания16, но появление лишено разрушения и разрушение лишено появления.

18. Возникновение и разрушение есть у каждого объекта. Что же касается модуса, то, действительно, всякий объект существует в соответствии со своей сущностью17.

19. Очищенный от разрушающей кармы, [наделенный] исключительной силой и чрезвычайным светом, став нечувствительным [к мирскому], он развивает знание и блаженство.

20. Поскольку он наделен независимостью от индрий19, постольку у всеведущего блаженство и страдание не относятся к телу, – так это следует знать.

<.....>

26. Благодетель Джина – вездесущ, и все объекты в мире присутствуют в нем. Вследствие того, что он исполнен знания, Джина [знает] объекты. [Поэтому] они называются его [объектами].

27. Знание понимается как атман, знание не существует без атмана. Поэтому или знание – атман, атман – знание, или что-то иное.

28. Знающий – знание по своей природе, сами объекты знания – у знающего, подобно тому как формы – в поле зрения.

29. Знающий, вышедший за пределы органов чувств, знает и видит весь мир, не входя в объекты знания, не будучи [ими] поглощенным, подобно тому как глаз [видит] форму.

30. Подобно тому как драгоценный камень сапфир, находящийся в молоке, наделяет своим светом молоко, так пребывает знание в объектах.

<.....>

36. Поэтому душа – знание, субстанция – то, что следует познавать. Подсчитано, что субстанция троична: это атман, иное и связанное с изменением26.

<.....>

40. Известно, что те, кто познаёт объект органов чувств посредством предварительного усилия, не могут познать неочевидное прошлое.

41. То знание называется сверхчувственным, [которое] знает протяженный, непротяженный, телесный, нетелесный, невозникший и исчезнувший модус.

42. «Если некто совершенствует предмет познания – у него нет уничтожающего [карму] знания» – так [говорят]. Повелители-джины называют его «уничтожаемым желаниями».

43. Джинами, избранными благодетелями, сказано, что кармы действуют по необходимости29. У тех, [кто] ослеплен, испытывает вожделение или отвращение, появляется связанность.

44. Стояние, сидение, хождение и проповедование Учения [у архатов происходит] с необходимостью во время их архатства, подобно тому как у женщин – лживое поведение30.

45. «Плоды» добродетели31 – у архатов. Далее, появляющееся у них действие свободно от заблуждения и т.д. Поэтому оно известно как уничтожающее [карму действие].

46. Если атман сам по своей собственной природе не бывает благим или не-благим, то все воплощенные души [находятся] в сансаре.

47. То знание называется «разрушающим» [карму], которое все объекты, разнообразные и неравноценные, относящиеся к настоящему, [прошлому и будущему] времени, знает одновременно и всесторонне.

<.....>

52. Атман не изменяется, не воспринимает, не становится [одним] из этих объектов, даже зная их. Поэтому он познан [как] не связанный [кармой].

53. Существует сверхчувственное знание относительно бестелесного и чувственное – относительно телесного в объектах, также и блаженство. Следует знать то, которое [является] лучшим из них.

54. Сверхчувственное знание, которое видит бестелесное в телесном, все исследующее – и самое [себя] и другое, есть непосредственное [знание].

55. Сама по себе бестелесная душа, войдя в телесное, через телесное [становится] телесной. Она знает соответствующее посредством «восприятия в общих чертах».

56. [Объекты] органов чувств – прикосновение, вкус, запах, цвет и звук – материальны. Органы чувств не воспринимают их одновременно.

57. Эти органы чувств [состоят из] другой субстанции. Не говорят, что [они] той же природы, что и атман. Как очевидно атману воспринятое ими?

58. Знание, которое [познаёт] объекты через другое, называется опосредованным. Если же душа всеведуща, то познаваемое очевидно.

59. Самопроизвольное, полное, распространенное на бесчисленные объекты «незапятнанное» знание, свободное от «восприятия в общих чертах» и прочего, называется исключительным счастьем.

60. Всеведущее знание – это блаженство и совершенство33. Оно считается неистощимым, поскольку «разрушающие» [кармы] уничтожены34.

<.....>

64. Знай, что страдание естественно для тех, чье наслаждение – в объектах. Если же оно неестественно, то нет стремления к объектам.

65. Восприняв через осязание множество36 объектов, развивающий счастье по своей природе атман сам по себе не становится телом.

66. Ведь очевидно, что тело не делает счастливым даже воплощенного на небе. Но атман сам по себе испытывает блаженство или страдание через подчинение объектам.

67. Если зрение человека преодолевает темноту, светильник не нужен. Подобно этому атман – сам по себе блаженство. Что в таком случае создают объекты?

68. Подобно тому как солнце, божество на небе, само по себе есть свет и жар37, так сиддха, бог в мире, – знание и счастье.

69. Посвятивший [себя] почитанию божеств, аскетов, учителей или приношению, или благочестию41, посту42 и прочему, атман сам [приобретает] благую направленность сознания.

70. Имеющий благую [направленность сознания] атман, будучи животным, или человеком, или богом, в течение этого времени обретает разнообразное счастье, [зависящее от] индрий.

<.....>

76. То блаженство, которое получено посредством индрий, подвержено боли, временно, непостоянно и [является] причиной связанности, в действительности есть страдание.

77. Тот, кто не думает, что нет различия между добродетелью и пороком, не блуждает по страшной безграничной сансаре, «покрытый» заблуждением.

78. Кто так познав объект44, не испытывает вожделения или отвращения к вещам, обладает очищенной направленностью сознания, тот уничтожает свойственное телу страдание.

79. Отказавшийся от порочной деятельности, благоприятно утвержденный в поведении, не становится сам по себе чистым, если не расстался с заблуждением и т.д.

<.....>

81. Освободившись от заблуждения, правильно поняв природу атмана, душа становится чистым атманом, если избавляется от вожделения и отвращения.

82. Ведь все архаты таким образом уничтожили часть кармы. Затем, создав предписание, они [стали] свободными. Поклонение им.

83. Заблуждение есть ошибочное представление души о субстанции и прочем. «Покрытая» им, приобретя вожделение или отвращение, она неустойчива.

<.....>

85. Недолжное восприятие объектов, отсутствие жалости к животным и людям и привязанность к объектам – таковы признаки заблуждения.

86. У пробуждающегося, постоянно стремящегося [к знанию] шастр Джины через непосредственное [видение] и т.д. уничтожается «накопленное» заблуждение. Поэтому следует изучать шастру.

<.....>

88. Кто, поняв джайнское предписание, отказался от заблуждения, вожделения, отвращения, тот в короткое время обретает освобождение от всех страданий.

89. Кто доподлинно знает наделенный знанием атман и другое48 только в отношении [его] субстанциальности, тот уничтожает заблуждение.

90. Поэтому пусть приблизится через атрибуты к атману и другому среди субстанций на Пути Джины, если сам хочет [иметь] лишенный заблуждения атман.

91. Кто в шраманстве не верит в сущее, обладающее этими относящимися [к нему] характеристиками, тот – не шраман, и поэтому [у него] не бывает добродетели.

92. Преодолевший ошибочное видение, вожделение, не-благо, поднявшийся в бесстрастном поведении великий атман – добродетель. Так характеризуется шраман.

 

Примечания

1 В тексте: dhamma, скр. dharma. В зависимости от контекста может быть переведено как «Учение» в смысле джайнского учения и как «добродетель».

2 Суры и асуры (sura, as ига, скр. sura, asura) – боги джайнского пантеона. В джайнизме, в отличие от других индийских религиозных систем, асуры не являются антагонистами прочих божеств.

3 Шраман (samana, скр. sramana) – отшельник, аскет. В тексте под этим словом понимается монах, принадлежащий джайнской сангхе.

4 Здесь речь идет об обладании «тремя жемчужинами» (скр. triratna) джайнизма: правильным знанием (sammanana, скр. samyajjnana), правильным видением (sammadams ana, скр. samyagdarsana) и правильным поведением (sammacaritta, скр. samyakcaritra).

5 Сила (yiriya, скр. virya) – одна из четырех естественных способностей души наряду со знанием, видением и поведением.

6 Манушакшетра (manusakkhetta, скр. manu$ak§etra) – место обитания людей.

7 Ганадхары (ganadhara, скр. ganadhara) – 11 учеников Махавиры, которым он поведал свое учение.

8 Садху (sahu, скр. sadhu) – «святой», монах, достигший определенной ступени духовного самосовершенствования.

9 Благой (suha, скр. subha) называется активность души, которая ведет к накоплению добродетельной (рища, скр. рипуа) кармической материи. Соответственно, не-благой (asuha, скр. asubha) активностью является та, которая стимулирует приток порочной (pava, скр. papa) кармы. Оба вида активности души определяют условия ее существования в мире сансары. Напротив, чистая (suddha, скр. suddha) активность не вызывает притока материи, что способствует продвижению души по лестнице духовного самосовершенствования.

10 В тексте: parinama, скр. parinama – «развитие; изменение; высшая степень созревания; совершенство».

11 Речь в данной гатхе идет о том, что наделенный благоприятной активностью атман возрождается в теле бога и пребывает на небе, оставаясь тем самым в круговороте сансары. А душа, проявляющая чистую активность, выходит за пределы сансарного мира и уже более не подвержена воздействию кармы.

12 Согласно джайнским представлениям, существует четыре основных класса пребывающих в сансаре душ: животные (tiriya, скр. tiryak), обитатели ада (пагауа, скр. naraka) люди (nara, manusa, скр. nara, manusya) и боги (sura, as иг a, deva, скр. sura, as и га, deva).

13 «...приходит к познанию всего» – yadi pararii neyabhudanath, скр. yati param jiteyabhutanam, букв, «идет к вершине элементов познаваемого».

14 Всезнающий (savvanna, скр. sarvajna) – тот, кто освободился от кармы, становится всеведущим (kevali, скр. kevalin), который все видит и знает одновременно.

15 Самосущий (sayaritbhu, скр. svayambhu), или самовозникший, – тот, чье существование определяется им самим и кто не подвержен влиянию внешних обстоятельств.

16 Появление (bhava, sambhava, скр. bhava, sambhava), пребывание (thidi, скр. sthiti) и разрушение {nasa, vinasa, скр. nasa, vinasa)– характеристики субстанции,которые относятся не к природе самой сущности, а только к ее модусам.

17 «...в соответствии со своей сущностью» – sabbhudo, скр. sadbhutah.

18 В своем естественном состоянии, свободном от кармической материи, душа сияет ярким чистым светом.

19 «...независимостью от индрий» – adimdiyattam, скр. atindriyatvam, букв, «сверхчувственностью» в значении выхода за пределы чувственного познания.

20 Имеется в виду состояние всеведения (ikevalanana, скр. kevalajnana\ т.е. всеохватывающего безграничного знания.

21 Орган чувств (<akkha, скр. aksa) – синоним термина «индрия» (imdiya, скр. driyd).

22 В этой и последующих гатхах Кундакунда обосновывает свое утверждение, гласящее, что атман и знание тождественны друг другу.

23 «...подобно тому как формы – в поле зрения» – ruvaniva cakkhuh, скр. rupaniva caksusoh, букв, «формы – у глаза».

24 Знаток писания (sudakevali, скр. srutakevalin) – может быть переведено как «всеведущий по откровению».

25 Объект (attha, скр. artha) – здесь: предмет познания, синоним скр.jneyam, букв, «познаваемое».

26 Троичность субстанции – душа, не-душа и то, что связано с их взаимопроникновением.

27 «...относящиеся к настоящему времени» – takkaliga, скр. iaikalika,

28 «...очевидны» (paccakkha, скр. pratyaksa) – то, что очевидно и воспринимается непосредственно, в отличие от того, что воспринято опосредованно или косвенным образом (parokkha, скр. paroksa).

29 Поскольку карма материальна, то ее действие прекращается лишь с истечением определенного срока, характерного для того или иного вида кармического вещества, или же в связи с уничтожением тончайших частиц посредством аскезы.

30 Все действия архатов свободны от уз кармы и определяются только их собственным состоянием. Иначе говоря, архаты уже не могут грешить, тогда как лживая женщина, чье поведение также определяется ее состоянием, наоборот, не может не грешить.

31 Добродетель (риппа, скр. puny а) понимается не как отвлеченный термин этической доктрины, а как карма, ведущая к накоплению заслуг, что определяет дальнейшие условия существования души.


32 Три мира: высший мир богов и сверхъестественных существ (deva), срединный мир людей (manusya) и животных (tiryak) и низший мир обитателей ада (nаrака).

33 В тексте: parinama, скр. parinama. См. примеч. 10, с. 215.

34 Всеведение неизменно и вечно, достигнув его, душа уже не может вновь подвергнуться воздействию кармической материи и вернуться в мир сансары.

35 Объект – visaya, скр. visaya. Часто санскритские слова artha, dravya, visaya выступают синонимами, поэтому при переводе они обозначаются словом «объект».

36 «...множество» – samasitam, скр. samasritan, букв, «собранных вместе».

37 «...свет и жар» – tejo unhoya, скр. tejah usnasca. Слово tejas означает не только «свет», но и «блеск, мощь, энергия». Эти значения при переводе на русский язык теряются.

38 Почитание (риуа, скр. рй)а) – подношение цветов, воды, благовоний и т.д.

39 «.. .аскетов» {yadi, скр. yati) – может быть переведено и как «отшельник».

40 «...учителей» –guru, скр. guru.

41 «...благочестию» – susilesu, скр. susile§u, букв, «в доброй нравственности».

42 Пост (uvavasa, скр. upavasa) – в джайнской и буддийской аскетической практике означает очистительный пост.

43 «...Имеющий кулишу и Держащий чакру» – kulisajudha, скр. kulisayudha и сакkadhara, скр. cakradharah, т.е. Индра и Вишну. Но, возможно, в этой гатхе речь идет не о божествах индуистского пантеона, а о мирских правителях, наделенных атрибутами власти, т.е. кулишей и чакрой. Кулиша – букв, «топор»; имеется в виду громовик Индры, мечущий молнии.

44 «Кто так познав объект» (evam vididattho jo, скр. evam viditartho yo) – парафраз знаменитой формулы упанишад уа evam veda – «кто так знает».

45 «...через субстанциальность, атрибутивность, „модусность"» (davvattagunatta-pajjayattehim, скр. dravyatvagunatvaparyayatvaih) – т.е. через то, что составляет суть понятий «субстанция», «атрибут» и «модус».