Ишваракришна
Санкхья-карика (фрагменты)
пролог
Хвала Капиле – тому, кто из сострадания создал ладью санкхьи для пересечения океана незнания, в который погрузился мир. А теперь я кратко объясню ради блага учеников это ясное учение, изложенное в этом малом тексте и обеспеченное адекватными источниками знания, постулатами и аргументами. <.....>
Поистине здесь, на земле, разумные будут слушать [только] того, кто преподает предмет, который желают познать. А тот, кто преподает предмет, который не желают познать, рассматривается ими как безумный. «Он не мирской и не ученый», – [говорят они ]. Предмет же, который желают познать,– тот, что, будучи познанным, служит осуществлению высшей цели человека. Поэтому [составитель карик], ввиду того что познание предмета вводимой им дисциплины знания ведет к осуществлению высшей цели человека, начинает [прежде всего] с желательности познания этого предмета.
11. Трехгунное, неотличное, объект,
общее, лишенное сознания, порождающее – проявленное, также Прадхана; противоположное им, [но ] также и [сходное ] – Пуруша.
Трехгунное – проявленное – это [то], в чем три гуны: саттва, раджас и тамас. <.....>
Также объект–проявленное – то, что «вкушается», – таков смысл, ввиду того что является объектом для каждого Пуруши.
Также общее–проявленное – ввиду того что общее для всех [субъектов] подобно куртизанке.
Лишенное сознания–проявленное
– не ощущает радости, страдания и уныния – таков смысл.
<.....>
Теперь будет объяснено, каким образом
противоположное им, [но] также
и [сходное] – Пуруша.
Противоположное им – этим проявленному и Непроявленному – Пуруша.
Так, и проявленное, и Непроявленное
трехгунны – Пуруша негунен. И проявленное, и Непроявленное не отличны [от гун]
– Пуруша отличен [от них]. И
проявленное, и Непроявленное суть объекты –
Пуруша
не объект. И проявленное, и Непроявленное
всеобщие – Пуруша не всеобщий. И проявленное, и Непроявленное
лишены сознания – Пуруша наделен сознанием: Пуруша осознает, воспринимает радость, страдание и уныние, а
потому есть сознание. И проявленное, и Непроявленное
обладают свойством порождения – Пуруша не обладает
свойством порождения, ведь не порождается ничего Пурушей.
Потому сказано: «Противоположное им – Пуруша».
<.....>
Что же касается «[но] также и [сходное] – Пуруша», то, когда в предыдущем стихе
[объяснялось], что Прадхана не имеет причины и т. д.,
[сказанное относилось] и к Пуруше, например, когда
[говорилось, что] имеющее причину, невечное и т. д. – проявленное, а
противоположное тому – Непроявленное. Так, проявленное имеет причину – Непроявленное не имеет причины, но нет причины и у Пуруши, ввиду того что он [ни из чего]
не возникает. Проявленное невечно –
Прадхана вечна, но вечен и Пуруша.
Проявленное невездесуще – Прадхана вездесуща, но вездесущ и Пуруша,
ввиду [своего] всеприсутствия.
Проявленное
мобильно – Непроявленное немобильно, но немобилен и Пуруша, ввиду именно [этого]
всеприсутствия.
Проявленное множественно – Непроявленное
единично, но единичен и Пуруша. Проявленное имеет опору – Непроявленное
не имеет опоры, но не имеет опоры и Пуруша. Проявленное свертываемо – Прадхана
несвертываема, но несвертываем и Пуруша: ни в чем не
растворяется. Проявленное состоит из частей – Непроявленное не состоит из частей, но не состоит из частей
и Пуруша, ведь нет в Пуруше
таких частей, как звук и т. д. Далее, проявленное зависимо – Непроявленное независимо, независим и
Пуруша, [так как] распоряжается собой – таков смысл.
<.....>
Трехгунное –
то, у чего три свойства: радость, страдание и апатия. Этим отвергается мнение
других [философов, согласно которым] радость и т. д. суть свойства Атмана.
12. Имеющие природу
приятного-неприятного-оцепенения,
назначение освещения-активизации-ограничения
взаимодоминирующие, опирающиеся, порождающие, соединяющиеся и
сосуществующие (и функционирование во взаимной
доминации-опоре-порождении-соединении) –
гуны
<.....>
Гуны – саттва, раджас, тамас – имеют природу приятного, природу неприятного и природу апатии – таков смысл. При этом саттва имеет природу приятного: приятное – радость, такую имеет природу. Раджас имеет природу неприятного: неприятное – страдание. Тамас имеет природу оцепенения: оцепенение – апатия. Также имеющие назначение освещения-активизации-ограничения. Слово «назначение» следует понимать как «способность»: саттва имеет назначение освещения, способна к освещению – таков смысл, раджас – назначение активизации, тамас – назначение ограничения – способен [вызывать] остановку [деятельности] – таков смысл. Значит, гуны ведут себя так, [чтобы вызывать] освещение, действие и остановку [действия].
<.....>
Взаимодоминирующие – преодолевающие друг друга, «выступающие» со [своими проявлениями] приятности, неприятности и т.д. Так, когда верх берет саттва, тогда, подавляя раджас и тамас, она «проступает» со своим качеством в виде приятности и освещения; когда раджас – тогда, [подавляя] саттву и тамас, [«проступает»] со [своим] качеством в виде неприятности и активизации; когда тамас – тогда, [подавляя ] саттву и раджас, [«проступает»] со [своим качеством] в виде апатии и препятствия.
<.....>
Также соединяющиеся, как мужчина и женщина соединяются друг с другом, так и гуны. Сказано ведь:
Пара раджасу – саттва, пара саттве – раджас,
Обоим – саттве и раджасу – парой зовется тамас.
[Они, таким образом], друг к другу «льнут» – таков смысл. И сосуществующие – существующие [только] друг с другом. Было сказано: «Гуны вращаются в гунах». Например, красивая и добронравная женщина – источник радости для всех, но она же для соперниц – источник страдания, и она же вызывает во влюбленных [в нее] помрачение; так, саттва является источником существования раджаса и тамаса.
13. Саттва
полагается легкой и освещающей, раджас – побуждающим и подвижным,
тамас
– тяжелым и обволакивающим. И [их] действие ради [общей] цели –
как у [компонентов] светильника.
<.....>
Как у [компонентов] светильника – подобно [компонентам] светильника полагается [их] действие – средство выполнения задачи: как светильник осуществляет задачу освещения через соединение взаимоотрицающих масла, огня и фитиля, так и взаимоотрицающие саттва, раджас и тамас выполняют [общую] задачу.
<.....>
Саттва и тамас по [своей] бездеятельности сами неспособны выполнять свои задачи, но побуждаемые раджасом, они, выйдя из инертности, активизируются, получают энергию, [требуемую] для соответствующих дел. Об этом и сказано: раджас [полагается] побуждающим. Почему? На это сказано: и подвижным. Так показана предназначенность раджаса к действию.
16. Причина есть
Непроявленное, функционирует через три гуиы и соединение, посредством превращений, подобно воде, в
соответствии с особенностями каждой из гун.
<.....>
Через три гуны – благодаря трем гунам. То, в чем [присутствуют] гуны саттва, раджас и тамас, трехгунно. Что это значит? Прадхана – равновесие саттвы, раджаса и тамаса. Также через соединение – как три потока Ганга, падающие на голову Рудры, составляют один [общий] поток, так и Непроявленное, состоящее из трех гун, порождает один [мир] проявленного; или как [многие] нити, соединившись, производят [одну] ткань, так и Непроявленное через соединение гун порождает [один мир] проявленного. Так через соединение гун возникает проявленный мир.
<.....>
Из одной Прадханы возникают три мира, природа которых неодинакова. Боги связаны с радостью, люди – со страданием, животные – с унынием. Из одной Прадханы возникает проявленное при опоре на ту или иную гуну посредством превращений, как в случае с водой. <.....> Подобно тому как вода, падающая с неба и имеющая один вкус, обретает многообразные вкусы ввиду многообразия сочетаний, так и из одной Прадханы возникают три мира, природа которых неодинакова. У богов берет верх саттва, а раджас и тамас подчинены, потому они и безмерно счастливы; у людей берет верх раджас, а саттва и тамас подчинены, потому они безмерно несчастливы; у животных берет верх тамас, а саттва и раджас подчинены, потому они в безмерном помрачении.
37.
Поскольку интеллект осуществляет все «вкушение»
Пуруши, он же различает тонкую границу между Прадханой
и Пурушей
<.....>
…различает – проводит различие между сферами Прадханы и Пуруши, границу между Прадханой и Пурушей – их неидентичность – таков смысл. Тонкую – недоступную для не подвизающихся в аскетической практике
<.....>
Ведь [именно] интеллект, [который] по причине близости к Пуруше как бы принимает его форму, благодаря тому что [на него] падает тень Пуруши, осуществляет для последнего «вкушение» всех объектов. Ведь «вкушение» – это восприятие радости и страдания, и оно в интеллекте, а интеллект как бы принимает форму Пуруши, а потому и осуществляет для последнего «вкушение» [объектов].
<.....>
…тонкую – трудноопределимую [границу различает], осуществление этого различения – познание1. Так демонстрируется освобождение как цель Пуруши
40. [Тонкое тело] – прежде
возникшее, несвязанное, перманентное, включающее [элементы], начиная с Великого
и кончая тонкими, флюидное, перевоплощается, не способное к «вкушению»,
«пропитанное» диспозициями сознания.
<.....>
Тонкое тело возникает во время первоначального миросозидания Прадханы, когда еще не возникают миры. Далее, несвязанное – не привязанное к состояниям животных, богов
и людей, не связанное ни с чем благодаря своей тонкости.
<.....>
Прежде возникшее – производимое Прадханой в начале [каждого] миросозидания, по одному на каждого Пурушу.
<.....>
…«перевоплощается» – одни шестислойные тела оставляет, с другими соединяется. Почему? Потому что «не способное к „вкушению"» – [поскольку] тонкое тело без шестислойного не «вкушает», постольку перевоплощается [в грубые тела].
42. Движимое
целями Пуруши, [функционирующее] посредством
«сцепления» причин и производного, это тонкое тело выступает как актер по
всемогуществу Пракрити.
<.....>
С какой целью [функционирует тонкое тело]? На это сказано: «Движимое целями Пуруши...» Цели Пуруши должны быть выполнены – так [задается ] функционирование Прадханы. И они двойственны: характеризуемые как «вкушение» звуков и прочих [объектов] и постижение границы между гунами и Пурушей. «Вкушение» звука и т. д.– обретение наслаждения запахами и т. д. в мире Брахмы и т. д.; постижение границы между гунами и Пурушей – освобождение
<.....>
Посредством «сцепления» причин и производного: причины – добродетель и т. д., производное – восхождение и т.д., [о чем скажем ниже], посредством «сцепления» – связи [между ними].
<.....>
Посредством этого «сцепления» – связи между [указанными ] причинами и производным тонкое тело выступает как актер. Подобно тому как актер, играя ту или иную роль, становится то Парашурамой, то Аджаташатру, то царем Ватсы, так и тонкое тело, приняв то или иное грубое тело, становится то богом, то человеком, то скотом, то деревом – таков
смысл.
44. Посредством добродетели –
возвышение, посредством не-добродетели – деградация, посредством знания
–
избавление, от противоположного, полагают, закабаление.
<.....>
Далее: посредством знания – избавление – [подразумевается] знание 25 начал, посредством этого избавление –освобождение. Тогда тонкое тело устраняется и зовется «Высший Атман»
54. Вверху
преобладание саттвы, тамаса
– в нижнем миропроявлении,
раджаса – в середине – [таков этот мир]
от Брахмы до травинки.
<.....>
Вверху – в 8 божественных мирах преобладание саттвы – распространение, обилие, верх саттвы, хотя там есть также раджас и тамас. Тамаса – в нижнем миропроявлении – все
[это] миропроявление, начиная со скота и кончая неподвижными телами, пронизано избытком тамаса, хотя там присутствуют также саттва и раджас. В середине – у людей – изобилие раджаса, хотя там есть также саттва и тамас; потому люди по большей части несчастны.
55. Там Пуруша-сознание обретает страдание, производимое старостью и
смертью, – до устранения тонкого тела; потому страдание в природе вещей.
<.....>
Пока [Пуруша] будет «индивидуализироваться», связанный с тем или иным тонким телом, [составленным из компонентов] начиная с Великого, и пока [благодаря этому] не устранится перевоплощающееся тело, – до тех пор Пуруша будет подвергаться страданию в трех регионах мира. До устранения тонкого тела – пока не устранится тонкое тело. После
устранения тонкого тела – освобождение, после освобождения нет страдания.
58. Как человек
действует ради прекращения нужды, так Прадхана –
ради освобождения Пуруши.
<.....>
Как в [этом] мире при появлении нужды в искомом [предмете] ради ее устранения действуют, приходя, уходя и [совершая] дела, а когда дело сделано, устраняются, так ради освобождения Пуруши – исполнив две задачи Пуруши, характеризуемые как «вкушение» объектов начиная со звука и постижение границы между гунами и Пурушей, Прадхана устраняется [от деятельности].
59. Как
танцовщица удаляется, показав себя залу, так и Пракрити
устраняется, раскрыв себя перед Пурушей.
<.....>
Пракрити, раскрыв
себя перед Пурушей – в виде Интеллекта, Эготизма,
танматр, индрий и
материальных элементов,– устраняется
<.....>
…когда говорят: «Пуруша закабаляется», «Пуруша освобождается», «Пуруша перевоплощается» – это означает [лишь], как видится природа перевоплощения. Через познание границы между Пурушей и саттвой обнаруживается истина Пуруши, а после ее обнаружения Пуруша изолирован, чист, освобожден, «установлен» в своей природе
<.....>
Пуруша участвует во «вкушении» и «освобождении», пока не познано, что они относятся [на деле ] к Пракрити.
65. Благодаря этому Пуруша, как зритель,
удобно устроенный (спокойный и устроенный) созерцает Пракрити
– устранившуюся от порождения, в силу того [что выполнены ее] задачи, и от семи
форм.
<.....>
Что делает Пуруша после [обретения ] знания? «Благодаря этому Пуруша...» Благодаря этому – чистому, абсолютному знанию Пуруша созерцает Пракрити, как зритель, – подобно зрителю удобно устроенный – как зритель в театре сидит и смотрит на танцовщицу удобно – находится у себя, на своем месте.
Какую
Пракрити
[он созерцает]? Устранившуюся от порождения – прекратившую [производить такие ] следствия, как интеллект
[или] эготизм