(Вопросы философии. –№4. –1988. –С. 135-152)

Связность духовного мира зарождается в субъекте, и она заключается в движении духа к определению смысловой основы связности этого мира, объединяющей отдельные логические процессы друг с другом. Итак, с одной стороны, духовный мир — творение постигающего субъекта, а с другой стороны, движение духа направлено на то, чтобы достичь в этом мире объективного знания. Тем самым мы подходим к вопросу, каким образом структура духовного мира субъекта делает возможным познание духовной действительности. Ранее я назвал это задачей критики исторического разума. Решение данной задачи возможно лишь при условии выделения отдельных действий, способствующих созданию этой связности, если затем можно фиксировать участие каждого такого действия в структуре исторического развертывания духовного мира и в раскрытии его систематики. Это историческое развертывание должно показать, насколько возможно устранить трудности, возникающие из взаимозависимости истин. Оно также будет выводить реальный принцип гуманитарно-научного постижения постепенно из опыта. Понимание есть обретение вновь Я в Ты; дух обретает себя, восходя ко все более высоким ступеням связности; это тождество (Selbigkeit) духа в Я, в Ты, в каждом субъекте сообщества, в каждой системе культуры, наконец, в цельности духа и всемирной истории делает возможным взаимовлияние различных действий в науках о духе. Здесь субъект познания един со своим предметом, и этот предмет один и тот же на всех ступенях объективации. Если в этом заключается способ познания объективности духовного мира, созданного субъектом, возникает вопрос, насколько это может способствовать решению проблем познания вообще. При разработке проблемы познания Кант исходил из основоположений, которые в формальной логике и математике служат средством рассмотрения проблемы познания, формальная логика во времена Канта усматривала в предельных логических абстракциях, законах и формах мышления последнюю логическую основу правомерности всех научных законов. Законы и формы мышления, и в первую очередь суждение, в котором, по его мнению, представлены эти категории, содержали условие познания. Он расширил эти условия за счет тех, которые, с его точки зрения, делают возможной математику. Величие подхода Канта заключалось в исчерпывающем анализе математического и естественнонаучного знания. Вопрос, однако, в том, возможна ли в рамках его понятий тео-рия познания истории, которую сам Кант не разработал.

________________

* Здесь публикуются две главы из первой части “Набросков к критике исторического разума”, которая носит название “Переживание, выражение и понимание” (см.: Dilthey W. Gesammelte Schriften, Bd. VII. Stuttgart – Tubingen, 1973, S. 191-227). Разрабатывая план дальнейшего исследования структуры исторического мира, наук о духе, В. Дильтей ставит перед собой задачу дать критику исторического разума, что предполагало наряду с раскрытием связей между переживанием, выражением и пониманием анализ структуры исторического знания, основных понятий истории и проблемы ценностей в историческом исследовании. Все яти вопросы и обсуждаются во второй части.

' Ср. также с рассуждениями в “Структуре исторического мира в науках о духе”.— “Gesammelte Schriften, Bd. VII. Stuttgart – Tubingen, 1973, S.. 107 и далее.

² В рукописи подзаголовок иной: “Глава первая. Переживание”.

Переживание — это точение времени, з котором каждое состояние до того, как оно станет отчетливо выделяющимся предметом, изменяется, потому что каждое последующее мгновение строится на предшествующем, и где каждое мгновение, не будучи еще схваченным, превращается в прошлое. Затем это мгновение появляется в качестве воспоминания, которое обладает свободой расширения своей сферы. Однако наблюдение разрушает переживание. Поэтому нет ничего более странного, чем тот способ связи, который мы назвали малым отрезком жизненного процесса; неизменным же остается только одно: структурное отношение — это его форма. Если попытаться, прибегнув к какому-то особого рода усилию, пережить сам поток жизни, то тут же показывается берег; ведь, согласно Гераклиту, поток всегда един и тот же, но вместе с тем не один и тот же, он представляет собой многое и единое; в таком случае мы вновь подпадаем под действие закона самой жизни, согласно которому любое мгновение жизни, ставшее предметом наблюдения, сколь бы мы ни интенсифицировали в себе сознание потока, оказывается вспоминаемым мгновением, а не потоком; в е д ь п о т о к ф и к с и р у е т с я с п о м о щ ь ю в н и м а н и я, к о т о р о е о с т а н а в л и в а е т в с е б е т е к у щ е е. Поэтому мы не можем постичь сущность самой этой жизни. То, что открывается ученику из Саиса³, есть образ, а не жизнь. Это необходимо уяснить себе для того, чтобы постичь категории, возникающие в самой жизни.

Жизненный процесс состоит из компонентов, из переживаний, которые внутренне связаны друг с другом. Каждое отдельное переживание соотнесено с Я, компонентом которого оно является; переживание структурно связано с другими компонентами. Во всем духовном мире мы находим связность, следовательно, связь — это категория, возникающая из жизни. Мы может постичь эту связность благодаря единству сознания. Это условие, которому подчиняется любая форма постижения, однако вполне ясно, что констатация связи не может вытекать из того простого факта, что единству сознания дано многообразие переживаний. Связность жизни дана нам лишь потому, что сама жизнь есть структура, которая связывает переживания, или структура эмоциональных отношений. Эта связность постигается с помощью всеобщей категории, являющейся способом высказывания обо всей действительности,— категории отношения целого к частям ⁴.

Духовная жизнь возникает на почве физического мира, она включена в эволюцию, будучи ее высшей ступенью на Земле. Условия, при которых она возникает, анализируют естествознание, раскрывающее законы, которые управляют физическими явлениями. Среди всех данных феноменально тел существует и человеческое тело, а с ним самым непосредственным образом связано переживание. Но с переживанием мы уже переходим из мира физических феноменов в царство духовной действительности. Это предмет наук о духе, и размышление об этом...⁵ и их познавательная ценность совершенно не зависят от изучения их физических условий.

Знание о духовном мире возникает из взаимодействия переживания, понимания других людей, исторического постижения сообществ как субъектов исторического действия и, наконец, объективного духа. Переживание - это фундаментальная предпосылка всего этого, поэтому и возникает вопрос: какие действия вызываются им?

тарных актов мысли. Они представляют собой понятия, в которых представлено постигаемое этими актами мысли. Это такие понятия, как единство, многообразие, равенство, различие, степень, отношение. Они являются атрибутами всей действительности⁶.

Августин целиком ориентирован на постижение связи своего существования с богом. Его сочинение - одновременно и религиозное размышление, и молитва, н рассказ. Эта исповедь имеет своей целью поведать о событии его религиозного обращения, где каждое предшествующее событие лишь веха на пути к этой цели, в которой и заключен умысел провидения относительно этого человека. Для Августина ни чувственное наслаждение, ни философский экстаз, ни любование оратора лоском своей речи, ни жизненные отношения не являются самоценностью. Во всем этом он усматривает положительное жизненное содержание, причудливо смешанное со страстным стремлением к трансцендентному отношению; все это преходяще, и лишь благодаря обращению в новую веру возникает вечное и лишенное страданий отношение. Таким образом, понимание им своей жизни осуществляется благодаря отнесению ее отдельных звеньев к реализации абсолютной ценности, безусловно высшего блага, и лишь в этом отношении у каждого направляющего свой взор на прошлое формируется осознание значимости каждого минувшего момента жизни. Августин усматривает в своей

Руссо! Его отношение к своей жизни в “Исповеди” может быть раскрыто в тех же категориях значения, ценности, смысла, цели. Вся Франция была полна слухами о его браке и его прошлом. Свое страшное одиночество, доходившее до мизантропии и мании преследования, Руссо объяснял непрестанной деятельностью своих врагов. Оглядываясь на свое прошлое, он вспоминал изгнание из родного дома с его кальвинистским суровым порядком, отказ от полной приключений жизни во имя того великого, что в нем жило, всю уличную грязь, скверную пищу, чувство бессилия по отношению к всевластию аристократов и окружавших его избранных умов. Однако, что бы он ни делал, какие бы страдания и лишения ни переносил, он считал себя аристократом и благородным человеком, душа которого слита со всем человечеством, а в этом и заключалась идеалы его времени. Именно это он и хотел показать миру — показать правомерность своего духовного существования, раскрыть его целиком таким, каким оно было. Здесь также дано определенное истолкование хода внешних событий его жизни. Найдена связь, которая не сводится к простому отношению причин и следствий. Выразить эту связь можно лишь в следующих словах: ценность, смысл, значение. При более пристальном взгляде мы видим, что существует своеобразное отношение этих категорий друг к другу, которое выражает его истолкование. Руссо прежде всего стремится добиться признания права своего индивидуального существования. В этом представлен совершенно новый взгляд на безграничные возможности реализации жизненных ценностей. Из этого взгляда вытекает соотношение категорий, в которых Руссо осуществляет интерпретацию собственной жизни.

А теперь обратимся к Гете. В “Поэзии и правде” человек относится к своему существованию универсально-исторически. Он рассматривает себя только под углом зрения связи с литературными направлениями эпохи. Он обладает спокойным и гордым чувством определенного места в ней. Таким образом, каждый момент существования этот старец, оглядывающийся па собственное прошлое, рассматривает как значительный в двояком смысле: как услаждающую полноту жизни и как силу, действующую в связности жизни. Он чувствует каждый этап своей жизни — в Лейпциге, Страсбурге, Франкфурте - как наполненное жизнью настоящее, определяемое прошлым, как устремленное вперед, к формированию будущего, но это уже называется развитием. Теперь попытаемся глубже проникнуть в те отношения, которые существуют между категориями как средствами постижения жизни. Смысл жизни - в формировании, в развитии; этим своеобразно определяется значение каждого момента жизни: его значение есть одновременно и переживаемая са-моценность момента, и его действенная сила.

Каждая жизнь имеет свой собственный смысл. Он заключен в том значении, которое придает каждому настоящему моменту, сохраняющемуся в памяти, самоценность, при этом значение воспоминания определяется отношением к смыслу целого. Этот смысл индивидуального бытия совершенно неповторим и не поддается анализу никаким познанием, и все же он, подобно монаде Лейбница, специфическим образом воспроизводит нам исторический универсум.

Но что же при рассмотрении своего жизненного пути конституирует связь, с помощью которой мы соединяем ее отдельные звенья в одно целое, позволяющее достичь понимание жизни? Ко всеобщим категориям мышления в понимании жизни присоединяются категории ценности, цели и значения. Среди этих категорий — такие универсальные понятия, как формирование и развитие жизни. Различие этих категорий обусловлено прежде всего точкой зрения, с которой осуществляется понимание жизни по времени.

Однако их различие относительно понимания жизни все же обнаруживается. Собственные ценности, которые узнаются в переживании настоящего и только в нем,— это первично постигаемое, однако эти ценности обособлены друг от друга. Ведь каждая из них возникает из актуального отношения субъекта к никоему наличному предмету. (Иначе мы ведем себя, когда выдвигаем цель — представление об объекте, которое должно быть реализовано.) Таким образом, собственные ценности переживаемого настоящего обособлены друг от друга; они поддаются только сравнению друг, с другом и оценке. То, что обычно называют ценностями, характеризует лишь отношение к собственным ценностям. Если мы приписываем предмету объективную ценность, то это говорит лишь о том, что в отношении к нему переживаются различные ценности. Если мы приписываем предмету ценность последствия, то это лишь означает возможность появления ценности в более поздней точке потока времени. Все это чисто логические отношения, в которые может входить ценность. переживаемая в настоящем. Таким образом, жизнь с точки зрения ценности предстает бесконечным богатством позитивных и негативных ценностей бытия. Жизнь - это хаос гармонии и диссонансов. Каждый из них — это сочетание звуков, наполняющее настоящее; но по отношению друг к другу они не имеют никакого музыкального соотношения. Категория цели или добра, постигающая жизнь с точки зрения направленности в будущее, предполагает категорию ценности. Но подход и с точки зрения этой категории не позволяет представить связность жизни. Ведь соотношение целей друг с другом — это только отношение возможности, выбора, субординации. Лишь категория значения преодолевает простую рядоположенность, простую субординацию звеньев жизни. И поскольку история — это воспоминание, а категория значения входит в состав воспоминания, постольку именно эта категория является наиболее специфической категорией исторического мышления. Поэтому следовало бы развить ее, и прежде всего — в ее постепенном становлении.

В связи с категориями воздействия и страдания здесь возникает категория силы. Воздействие и страдание — это, как мы видели, основа принципа каузальности в естественных науках. Этот принцип в его строгой форме развит в механике (об этом см. “Введение в науки о духе”, 509. См. Соч., т. 1, с. 399)⁷. Понятие силы в естественных науках — понятие гипотетическое. Если согласиться со значимостью этого понятия для естественных наук, то следует сказать, что оно определяется принципом каузальности. В науках о духе это понятие является категориальным выра-

жением переживаемого. Оно возникает, если мы обращены и будущее, что осуществляется различным образом — в мечтах о будущем счастье, в фантазии, играющей возможностями, в тревоге и страхе. Но как только мы стянем это бесцельное расширение нашего бытия в одну точку, средоточием возможностей станет наша решимость реализовать одну из них. Представление о цели, которое здесь формируется, содержит нечто новое, чего еще не было в различных сферах действительности и сейчас должно войти в них: то, о чем здесь идет речь (совершенно независимо от любых теорий воли) есть напряжение, которое психолог мог бы интерпретировать физически, — направленность на цель, а точнее, возникновение и н т е н ц и и к р е а л и з а ц и и ч е г о – т о, чего еще не было в действительности, выбор возможностей а интенция к реализации некоего... ⁸ определенного представления цели, выбор средств к ее осуществлению и самоосуществленне. Поскольку это осуществляется связностью жизни, мы называем ее силой.

Это — решающее понятие наук о духе! Везде, где мы имеем дело с этими науками, мы имеем дело с целым, со связью. Всюду в них как нечто само собой разумеющееся фиксируется устойчивость состояний, однако, поскольку история пытается понять и выразить изменения, она достигает этого с помощью понятий, которые выражают энергию, направление движения, смену исторических сил. Чем в большей мере исторические понятия принимают такой характер, тем лучше они выражают природу своего предмета. То, что в фиксации предмета в понятии придает последнему характер независимой от времени значимости, относится лишь к логической форме понятий. Здесь же речь идет о формировании понятий, выражающих свободу жизни и истории. Гоббс часто говорил, что жизнь — это постоянное движение. Лейбниц и Вольф высказывали мысль о том, что счастье — в осознании прогресса отдельных людей и сообществ.

...Постижение и истолкование собственной жизни проходит ряд ступеней: наиболее совершенная их экспликация и есть автобиография. Здесь Я постигает свой жизненный путь так, что осознается человеческий субстрат, исторические отношения, в которые оно вплетено. Таким образом, автобиография способна, наконец, развернуться в историческую картину; и ее границы и ее значение определены тем, что она извлечена из переживания, глубина которого делает понятным мое Я и мое отношение к миру. Размышление человека о самом себе остается целью и основой.

К первому типу принадлежат понятия, суждения и более сложные образования мысли. Будучи составными частями науки, они высвобождены из переживания, в котором возникают, в соответствии с присущей им логической нормой всеобщности. Характер их общности заключается в тождестве форм мысли независимо от того места в мыслительной связи, в котором они появляются. Суждение говорит о значимости содержания мысли независимо от изменений мест появления, от различия времен и лиц. Именно в этом заключается смысл закона тождества. Таким образом, суждение тождественно как в том, что оно объясняет, так и в том, что оно постигает: суждение подобна некоему транспортному средству, которое, оставаясь неизменным, совершает движение из владений высказывания во владения понимания. Это и определяет характер понимания любой логически завершенной мыслительной связи. Здесь понимание направлено лишь на содержание мысли, которое в любых связях остается равным самому себе, и поэтому здесь оно более полно, чем в отношении любого иного проявления жизни. Но в то же время для постигающего человека этот вид понимания ничего не говорит о его отношении к скрытой подоснове и полноте душевной жизни. Здесь нет даже намека на те особенности жизни, из которых вырастает понимание,

Однако при этом обнаруживается одно важное отличие, и на нем основывается то высокое значение, которого только и может достичь выражение переживания в науках о духе. То, что вытекает ив повседневной жизни, находится во власти ее интересов. Преходящие интересы одного дня всегда определяют истолкование того, что постоянно в преходящем. Самое ужасное то, что в борьбе практических интересов любая форма выражения, а также истолкования может ввести в заблуждение вследствие изменения нашей позиции. Но, поскольку в великих произведениях духовное высвобождается от связи со своим творцом — поэтом, художником, писателем, мы достигаем сферы, где кончается заблуждение. Никакое истинно великое произведение искусства не может обманывать, если речь идет о господствующих отношениях и могущих быть развернутыми в будущем отношениях духовного содержания, чуждого автору произведения, ведь оно (произведение) не пытается сказать что-то от имени автора. Здесь произведение действительно правдиво само по себе, фиксировано, зримо, длительно, что и делает возможным художественно достоверное его истолкование. Таким образом, на границах между знанием и действием возникает область, в которой открываются глубины жизни, недоступные наблюдению, рефлексии и теории ⁹.

Я описал роль объективного духа в самой возможности познания в науках о духе. Под объективным духом я понимаю многообразные формы, в которых общность, существующая между индивидами, объективировалась в чувственном мире. В этом объективном духе прошлое есть для нас устойчиво длящееся настоящее. Область духа охватывает стиль жизни, формы общения, целевые связи, образуемые обществом, обычаи, право, государство, религию, искусство, науки и философию. Ведь и произведение гения также представляет общность идей, душевной жизни, идеалов определенной эпохи и среды. Мир объективного духа предоставляет пищу нашему Я с самого детства. Этот мир образует тот медиум, в котором достигается понимание других людей и проявлений их жизни. Ведь все, в чем объективировался дух, содержит в себе нечто общее для Я и Ты. Окруженная деревьями площадь, комната, где стулья расставлены в определенном порядке, понятны нам с детства, так как постановка человеком целей, порядок, ценностное определение, будучи чем-то общим, отводит каждой площади и каждому предмету в комнате свое место. Ребенок растет в определенных семейных правилах, нравах, которые он разделяет с другими членами семьи и которые включают в себя и распоряжения матери. До того, как ребенок научается говорить, он уже целиком погружен в медиум сообщества. И жесты, и выражение лица, движения и возгласы, слова и предложения ребенок научается понимать только потому, что они постоянно, встречаются ему как тождественное по форме и по отношению к тому, что они означают и выражают. Таким образом, индивид ориентируется в мире объективного духа.

Переход от элементарных форм понимания к высшим заложен уже в элементарных формах. Чем больше внутренняя дистанция между данным проявлением жизни и понимающим субъектом, тем больше ненадежность. Предпринимаются различные попытки устранить ее. Первый переход к высшим формам понимания возникает из того, что понимание исходит из нормальной связи проявления жизни и сознательного начала, выражающегося в нем. Если в результате понимания возникают внутренние трудности или противоречие с чем-то уже известным, то понимающий осуществляет переоценку. Он вспоминает те случаи, когда нормальное соотношение проявления жизни и внутреннего начала не возникло. Такого рода отклонение характерно для тех случаев, когда мы скрываем от незнакомого человека свое внутреннее состояние, свои идеи и намерения непроницаемым видом или молчанием. В данном случае наблюдатель ложно истолковывает лишь отсутствие наглядного проявления жизни. Однако нередко необходимо учитывать то, что существует намерение ввести нас в заблуждение. Жесты, выражение лица и слова противоречат внутреннему содержанию. Таким образом, по-разному встающая задача — привлечь другие формы проявления жизни или возвратиться к целостной связности жизни — позволяет разрешить наше сомнение.

Однако в практически-жизненном общении возникают также самостоятельные требования и суждения о характере и способностях отдельных людей. Мы постоянно принимаем в расчет интерпретацию отдельных жестов. выражения лица, целенаправленных поступков или их взаимосвязи; эта интерпретация осуществляется посредством выводов по аналогии, но наше понимание идет глубже: торговля и общение, общественная жизнь, профессия и семья указывают нам на то, что необходимо проникнуть во внутренний мир окружающих нас людей, чтобы установить, в какой мере можно рассчитывать на них. Здесь отношение между выражением и выражаемым переходит в отношение между многообразием проявлений жизни другого человека и внутренней связью, лежащей в основе этого многообразия. Это приводит к необходимости учета изменений обстоятельств. Здесь, таким образом, представлен индуктивный вывод от отдельных проявлений жизни к связности жизни как целого. Предпосылка вывода — знание о душевной жизни в ее отношениях к среде и обстоятельствам. Поскольку ряд данных проявлений жизни ограничен и поскольку связь, образующая их основу, неопределенна, постольку итог вывода может претендовать лишь на вероятностный характер. И когда этот расчет распространяется на действия способного к пониманию живого существа в новых условиях, то дедуктивный вывод, построенный на индуктивном проникновении в психическую связь, может быть сделан лишь с какой-то степенью ожидания или возможности. Переход от психической связи, которой как таковой присуща лишь вероятность, к тому ее виду, который способен реагировать на новые условия, может предполагать лишь ожидание, а не достоверность. Посылка способна к более широкому преобразованию, но и она не может притязать на достоверность.

процесс понимания и сопереживания так, как его задумал осуществить в зрителе автор. И вся сфера такого рода понимания духовных творений подчинена исключительно отношению выражения и выражаемого духовного мира. Когда зритель впервые замечает, что то, что он недавно воспринимал как кусок действительности, было искусно и планомерно создано умом писателя, тогда понимание, управляемое отношением между совокупностью проявлений жизни и тем, что в них выражено, переходит в понимание, в котором уже господствует отношение между творением и творцом.

Если резюмировать все сказанное о высших формах понимания, то их общий характер состоит в том, что эти формы, исходя из данных проявлений жизни с помощью индуктивного вывода, приводят к постижению связи всего целого. А именно: фундаментальное отношение, определяющее переход от внешнего к внутреннему, есть или отношение выражения к выражаемому, или, преимущественно, отношение результата к действию человека. Процедура понимания основывается на элементарной форме понимания, которая как бы делает доступными элементы реконструкции. Однако эта процедура отличается от элементарной формы понимания более широкими чертами, которые делают вполне очевидной природу высших форм понимания.

Понимание всегда имеет своим предметом единичное. И в своих высших формах понимание основывается на индуктивном заключении, которое переходит от того, что существует в произведении или жизни слитно, к раскрытию связи в произведении или личности некоего жизненного отношения. Но уже при анализе переживания и понимания себя самих оказалось, что единичное в духовном мире самоценно, более того, оно представляет единственную самоценность, которую можно констатировать без всякого сомнения. Поэтому единичное интересует нас не столько как общечеловеческое, сколько как индивидуальное целое. Этот интерес совершенно чужд практическим интересам, которые всегда вынуждают вас считаться с другими людьми и которые в разных формах — благородных и низких, вульгарных и пошлых — занимают значительное место в нашей жизни. Тайна личности побуждает нас ради нее самой осуществлять все новые и новые попытки понимания. И в такого рода понимании открывается царство индивидов, охватывающее людей и их творения. В этом и состоит своеобразная действенность понимания в науках о духе. На их понимании и основывается история.

Однако мы в состоянии достичь понимания индивидов лишь благодаря их родству между собой, благодаря чему-то общему в них. Этот процесс предполагает связь общечеловеческого с индивидуализацией, на основе которой она простирается в многообразна духовных существований, а мы постоянно практически решаем задачу — внутренне пережить как бы восхождение к индивидуализация. Материалом для решения этой задачи служат единичные данности, объединяемые индуктивно. Каждая из них индивидуальна, и именно так она постигается в этой процедуре. Поэтому в каждой из них содержится момент, делающий возможным постижение индивидуальной определенности целого. Но предпосылка этой процедуры всегда принимает более развернутые формы с помощью погружения в единичное, сравнения одного единичного с другим, и тем самым процедура понимания ведет ко все большим глубинам духовного мира. Подобно тому как в объективном духе содержится некий порядок, расчлененный на типы, и человечество представляет собой некую организованную систему, которая от правильности и структуры в общечеловеческом переходит к типам, посредством которых понимание постигает индивидов. Поскольку предполагают, что эти типы различаются не качественными различиями, а лишь акцентом на отдельных моментах, и поскольку пытаются представить эти типы психологически, постольку в акценте на те или иные моменты заключается внутренний принцип индивидуализации. И если бы было возможно полагать действенным в акте понимания одновременно два принципа — изменение душевной жизни и ее состояний под влиянием обстоятельств в качестве внешнего принципа индивидуализации, а в качестве внутреннего принципа — изменение с помощью акцента на различные элементы структуры, то понимание человека, произведений поэзии и прозы было бы подступом к величайшей тайне жизни. Так и есть на деле. Чтобы осознать это, мы должны взглянуть на то, что недоступно пониманию посредством каких-либо логических формул,— а здесь ведь может идти речь только о таком схематическом и символическом изображении.

хотворения оживотворяется внутренней связью переживания, которое и образует исток стихотворения. Возможности, скрытые в душе, актуализируются словами с помощью элементарных актов понимания. Душа избирает привычные пути, на которых в аналогичных жизненных ситуациях она когда-то испытывала страдания и наслаждение, чего-то желала и действовала. Неисчислимые пути открываются в прошлом и в грезах о будущем; прочитанные слова становятся источником бесчисленных оттенков мысли. Уже одно то, что стихотворение указывает на внешнюю ситуацию, оказывает благотворное влияние тем, что строки поэта рождают соответствующее настроение. Здесь налицо вышеупомянутое отношение, согласно которому любые формы выражения переживания заключают в себе нечто большее, чем то, что существовало в сознании поэта или художника, и поэтому вызывают больший отклик. Итак, если уже из постановки задачи понимания вытекает наличие особой переживаемой в душе связи, то ее следует охарактеризовать как перенесение собственного Я в данную совокупность проявлений жизни.

В чем же заключается это сопереживание? Этот процесс интересует нас здесь лишь в своей действенности, психологически объяснять его не следует. Поэтому мы не рассматриваем отношение этого понятия к понятию сочувствия и к понятию вчувствования, хотя связь между ними отчетливо видна уже в том, что сочувствие усиливает энергию сопереживания. Мы неуклонно прослеживаем значительную роль сопереживания в нашем овладении духовным миром, которое основывается на двух моментах. Любое жизненное изображение среды и внешней ситуации пробуждает в нас сопереживание. И фантазия может усилить иди ослабить акцент на тех способах поведения, которые заключены в связь нашей собственной жизнью, на чувствах, стремлениях, идейной направленности и тем самым достичь подражания жизни души другого человека. Занавес поднимается. Появляется Ричард, и динамическая душа, следуя его словам, выражениям лица и движениям, может сопережить то, что невозможно в действительной, реальной жизни, фантастический лес в пьесе “Как вам это понравится” создает в нас такое настроение, которое вынуждает подражать всем сумасбродствам.

И в достижении сопереживания заключена значительная часть тех занятий духовными предметами, эа которые мы благодарны историку и поэту. Ход жизни каждого человека обусловливает ту постоянную детерминацию, которая ограничивает существующие в нем возможности. Формирование его сущности всегда предопределяет дальнейшее развитие человека. Короче говоря, человек всегда узнает на опыте (как бы он ни трактовал определение своего положения или форму приобретенной им жизненной связи), что круг новых перспектив в жизни и внутренних изменений личности ограничен. Понимание открывает перед ним широкое царство возможностей, которые не существуют в детерминации его реальной жизни. Возможность пережить в моей экзистенции религиозные состояния как для меня, так и для большинства моих современников резко ограничена. Однако, читая письма и сочинения Лютера, свидетельства его современников, акты религиозных собраний и церковных соборов, его служебных отношений, я переживаю религиозное событие, когда решается вопрос жизни и смерти, с такой энергией, которая совершенно чужда любым возможным переживаниям моих современников. Однако я могу сопережить его. Я переношу себя в другие условия:

все в них требует такого столь необычного развития религиозной жизни души. Я вглядываюсь в развитую в монастырях технику общения с незримым миром, которая придает душам монахов постоянную направленность взора на потусторонние предметы: теологические контроверзы становятся здесь вопросами внутреннего существования. Я вижу, как то, что сформировано в монастырской жизни неисчислимыми каналами - с помощью проповедей с церковных кафедр, исповедей, трактатов, распространяет

ся среди мирян; я вижу, как церковные соборы и религиозные движения повсюду распространяли учение о невидимой церкви и всеобщем сословии священников. как оно относится к освобождению личности в мирской жизни, и тем самым как достигнутое в одиночестве кельи, в крупных битвах утверждается вопреки церкви. Преобразить христианство в качестве силы в жизни семьи, профессии, политических отношений — это стало новым мощным фактором, духом времени жизни горожан и всех тех, кто осуществляет наивысший труд, это и обнаруживается у Ганса Сакса, Дюрера. Поскольку Лютер — глава этого движения, мы, основываясь на той связи, которая пронизывает все - от общечеловеческой до религиозной сферы и от религиозной сферы через ее исторические определения вплоть до его индивидуальности - способны пережить развертывание этого движения. Так, этот процесс открывает нам религиозный мир Лютера и деятелей первых этапов Реформации, и этот религиозный мир расширяет горизонт возможностей человеческой жизни, которые делаются для нас доступными лишь таким образом. Итак, человек, внутренне детерминированный, может пережить в своем воображении жизнь многих экзистенций. Человек, ограниченный условиями, открывает для себя красоту чужого мира и жизнь стран, которые он никогда не сможет посетить. Выражаясь более общо, человек, зависящий и детерминированный реальностью жизни, становится свободным не только благодаря искусству, что чаще всего отмечают, но и благодаря пониманию исторического процесса. И это воздействие истории, которое не заметили ее современные хулители, расширяется и углубляется на дальнейших ступенях исторического сознания.

Сколь отчетливо обнаруживается в подражании и сопереживании чему-то чуждому и прошедшему то, что понимание основывается на особой личной гениальности! Но поскольку понимание остается важной и постоянной задачей и основой исторической науки, то личная гениальность становится техникой, и эта техника совершенствуется вместе с развитием исторического сознания. Она обусловлена тем, что понимание имеет дело с устойчиво фиксированными проявлениями жизни, поэтому оно всегда может вновь обратиться к ним. Истолкованием мы называем понимание устойчиво фиксированных проявлений жизни. присущее искусству. Так как духовная жизнь лишь в языке находит свое полное, исчерпывающее и поэтому способствующее объективному постижению выражение, то истолкование завершается в интерпретации следов человеческого бытия, оставленных в сочинении. Это искусство — основа филологии. Наука об этом искусстве — герменевтика¹⁰

С истолкованием дошедших до нас следов неизбежно и внутренне связана и их критика. Она возникает из трудностей, которые обнаруживает истолкование, и ведет, таким образом, к очищению текстов, к неприятию документов, произведений, преданий. Истолкование и критика всегда представляли в ходе исторического развития новые вспомогательные средства для решения своих задач, подобно тому как естественнонаучное исследование всегда приводило к новым усовершенствованиям эксперимента. Передача вспомогательных средств, созданных одним поколением филологов и историков, другому поколению основывается преимущественно на личном контакте великих виртуозов и на традициях их работы. Ничто в научной сфере не кажется столь личностно обусловленным и связанным контактом между людьми, как филологическое искусство. Герменевтика, сведя филологическое искусство к правилам, соответствовала духу той исторической эпохи, которая стремилась провести законодательство во всех областях; и это герменевтическое законодательство соответствовало теориям художественного творчества, которые даже творчество понимали как исполнение, осуществляющееся по определенным правилам. Позднее, в период величайшего подъема исторического сознания в Германии, это герменевтическое законодательство было заменено идеалами Фридриха Шлегеля, Шлейермахера и Бека. Их учения обосновывают новое, более глубокое понимание духовного творчества, которое впервые сделал возможным Фихте, а Шлегель выдвинул в своем проекте науки о критике. С этими новыми взглядами на творчество связан смелый афоризм Шлейермахера: автор должен быть понят лучше, чем он сам себя понимал. Однако в этом парадоксальном афоризме скрыта некая истина, которую можно обосновать психологически.

В наши дни герменевтика ставит перед науками о духе новую значительную задачу. Герменевтика всегда отстаивала достоверность понимания в противовес историческому скептицизму и субъективистскому произволу. Сначала герменевтика вела борьбу против аллегорического истолкования, затем против тридентско-го скепсиса, отстаивая понимание Библии из нее самой и оправдывая учение протестантизма, а затем, несомненно, теоретически обосновывала в лице Шлегеля, Шлейермахера и Бека будущий прогресс филологических и исторических наук. В настоящее, время герменевтика должна выразить свое отношение ко всеобщей теоретико-познавательной проблеме, показать возможность знания об исто-

С помощью элементарных форм понимания на основании определенного числа случаев, в которых последовательность аналогичных проявлений жизни выражает сознательное начало, также обнаруживающее соответствующее родство, делается вывод о том, что это соотношение существует и в других аналогичных случаях. Из повторения того же значения слова, жеста, внешнего поступка делают вывод о том, что и в других случаях сохранится это значение. Но можно сразу же заметить, сколь неэффективна эта схема выводов. На деле же, как мы показали, проявления жизни одновременно есть для нас репрезентация всеобщего; мы делаем выводы, упорядочивая их по типам жестов, поступков, по диалектам. Вывод от особенного к особенному предполагает отношение к общему, которое представлено в каждом случае. И это отношение становится все более отчетливым не там, где вывод о новом случае делается из отношения между рядом единичных, аналогичных между собой проявлений жизни и психикой, выражением которой они являются, а там, где более сложные индивидуальные обстоятельства составляют предмет вывода по аналогии. Поэтому из закономерной связи определенных свойств более сложного характера мы делаем вывод о том, что при наличии этой связи и в новом случае это свойство будет присутствовать, хотя оно в нем еще не наблюдалось. На основании такого вывода мы относим мистическое сочинение, которое вновь найдено пли время написания которого должно быть заново определено, к тому или иному кругу мистических сочинений определенного периода. Но в подобном выводе постоянно реализуется стремление вывести из отдельных случаев способ построения, связующий его отдельные части друг с другом, и тем самым дать более глубокое обоснование нового случая. Так, в действительности вывод по аналогии переходит в индуктивный вывод, который применяется для нового случая. Разграничение этих двух способов выведения для процесса понимания имеет весьма относительное значение. Везде получается лишь оправдание какой-то ограниченной степени ожидания нового случая, о котором и делается вывод. Для этой степени ожидания не может быть найдено всеобщее правило, она может быть оценена только из обстоятельств, которые всегда иные. Найти правила для этой оценки — задача логики наук о духе¹¹.

зации, соединяющих случав как части в одно целое. Индукции этого типа являются общими как для наук о природе, так и для наук о духе. С помощью такого рода индукции Кеплер открыл эллиптическую орбиту планеты Марс. И подобно тому, как здесь исходной была геометрическая интуиция, которая позволила вывести простую математическую закономерность из наблюдений и расчетов, подобно этому нужно соединить все исследуемое в процессе понимания — слова в некий смысл и смысл отдельных частей целого в его структуру. Например, дан порядок слов. Каждое из них является определенно-неопределенным, и оно содержит в себе вариабельность своего значения. Средства синтаксического соотношения слов друг с другом также многозначны в строгих границах: так возникает смысл, поскольку неопределенное определяется синтаксической конструкцией. И далее, ценность композиции частей целого, состоящего из предложений, также многозначна в определенных границах, и она устанавливается из целого...¹².

В переживании мы не постигли наше Я ни в форме потока, ни в глубинах того, что оно в себе заключает. Ведь подобно острову, поднимающемуся из недоступных глубин, возвышается маленькая сфера сознательной жизни. Но из этих глубин поднимается выразительность. Поэтому в понимании сама жизнь становится для нас доступной как подражание творчеству. Конечно, мы имеем перед собой только произведение; это произведение для того, чтобы длиться, должно быть зафиксировано в каких-то пространственных компонентах — в нотах, буквах, фонограмме или первоначально в памяти; однако то, что так зафиксировано, есть идеальное изображение некоего процесса, музыкальной иди поэтической связи переживаний; и что же мы обнаруживаем? Части некоего целого, которые развиваются во времени. Но в каждой части действенно то, что мы называем тенденцией. Звук следует за звуком и сочетается с ним по законам нашей тональной системы; но внутри этой системы заключены безграничные возможности, так что предшествующий звук обусловливает последующий. Возникающие друг за другом мелодические звенья как бы почти синхронны. Тоща предшествующий элемент обусловливает последующий, однако последняя из мелодий в произведении Генделя обосновывает вместе с тем и начальную. И точно так же нисходящая мелодическая линии, стремящаяся к ковочному пункту, обусловлена финалом и, в свою очередь, обусловливает его. Везде - свобода возможностей. Эта обусловленность не есть необходимость. Это как бы свободная гармония стремящихся друг к другу и вновь расходящихся образов. Нельзя понять, почему второй элемент имение так следует за первым, давая новый нюанс гармонии, почему помещен в эту вариацию, украшен этой фигурой. Здесь обязательность быть именно таким (das Sosein-Mussen) еще не необходимость, а реализация эстетической ценности; и не следует думать, что на этом конкретном месте нельзя было бы поставить что-то иное. И здесь обнаруживается коренящаяся в творчестве тенденция к тому, что рефлексия именует прекрасным или возвышенным.

И в более широком смысле музыка — выражение переживания. Переживание здесь представляет собой любой вид соединения отдельных переживаний в настоящем и в воспоминании, выразительность же — в процессе воображения, в котором переживание проявляется в исторически развертывающемся мире звуков, где все средства служат для выражения и объединены исторической непрерывностью традиции. Кроме того, в этом творчестве воображения нет ни одного ритмического образа, нет ни одной мелодии, которые не говорили бы о пережитом, и все же они — больше, чем выражение. Ведь мир музыки с бесконечными возможностями для красоты звуков и для их значения уже существует и постоянно прогрессирует в истории, способен к бесконечному развитии, и музыкант живет в нем, а не в своем чувстве.

Ни одна история музыки не может ничего сказать о том, как переживание становится музыкой. Именно в этом и заключается высочайшее воздействие музыки: то, что в музыкальной душе темно, неопределенно и часто незаметно для самого Я, вдруг безо всякого намерения получает кристально чистое выражение в музыкальных образах. Здесь нет расколотости переживания и музыки, какого-то удвоенного мира и перехода из одного мира в другой. Гений живет в мире звуков так, как если бы существовал лишь один этот мир, забывая ради него о своей судьбе и страданиях, и вместе с тем все это есть мир звуков. Точно так же нет какого-то определенного пути от переживания к музыке. Кто переживает музыку, у того благодаря творческому экстазу всплывают воспоминания, мимолетные образы, не-

миру, осуществляющемуся во времени, отношению конечного к бесконечному, которое тем самым становится выразимым. Или, например, возьмем обращение страждущей души к Спасителю в кантате Баха. Тут — неспокойные, быстрые, замирающие в многочисленных интервалах, в высоких тонах, колоратурах звуки и характеризуют определенный тип души; а там - глубокие, спокойные звуки своей медленной последовательностью, притом большинство их созвучны друг другу, выражают в умиротворенных тональных схемах душевный тип Спасителя. Никто не может сомневаться в их смыслах¹³.

Смысл музыки развертывается в двух противоположных направлениях. Прежде всего, будучи выражением поэтической последовательности слов, а тем самым определенного предмета, он развертывается в направлении интерпретации того, что стало предметным благодаря слову. В инструментальной музыке отсутствует определенный предмет, ее предмет — нечто бесконечное или неопределенное. Однако этот предмет в самой жизни дан. Таким образом, инструментальная музыка в ее высших формах имеет своим предметом саму жизнь. Такой музыкальный гений, как Бах, побуждается каждым звуком природы, даже каждым жестом, неопределенным шумом к соответствующим музыкальным образам, динамичным темпам, которые имеют всеобщий, говорящий обо всей жизни характер. Отсюда явствует, что программная музыка — это смерть для настоящей инструментальной музыки.

Истолкование, которым занимаются ради него самого, без внешней практической цели, существует уже в разговоре. Каждый значимый разговор требует привести высказывания собеседника во внутреннюю связь, которая не дана в его словах извне. И чем больше мы узнаем собеседника, тем сильнее неявное устремление, связанное с его участием в разговоре, постичь основания беседы. И известный интерпретатор диалогов Платона настойчиво подчеркивает, какую ценность для истолкования письменных произведений имеет предварительное упражнение в подобной интерпретации устной речи¹⁴.

Когда жизнь прошла, не остается ничего, кроме воспоминаний о ней, поскольку это воспоминание также связано с продолжительностью жизни индивидов, постольку оно, следовательно, мимолетно¹⁵.

Постижение этих следов прошлого везде является одним и тем же — пониманием. Различен только вид понимания. Общим для всех этих видов является переход от постижения неопределенно-определенных частей к попытке схватить смысл целого, а затем уже к попытке исходя из этого смысла лучше определить эти части. Она может быть неудачной, когда отдельные части не дают возможности понять их таким образом. И это вынуждает дать новое определение смысла, необходимое для понимания частей. Эти попытки продолжаются до тех пор, пока весь смысл, содержащийся в проявлениях жизни, не будет исчерпан. Собственная природа понимания заключается в том, что здесь образ не кладется у основание как некая реальность, что характерно для познания природы, которое оперирует тем, что однозначно определено. В познании природы образ превращается в прочную величину, выражающуюся в созерцании. Предмет конструируется из образов как нечто устойчивое, что и объясняет смену образов.

_________________

¹⁵ Далее нерасшифрованные издателем слова.

Перевод А. П. ОГУРЦОВА