Носители такой культурной ориентации (священники, левиты, пророки, вожди, судьи, позднее цари) активно создавали межплеменные центры, Они не входили в состав бесписьменных племенных и территориальных общностей, а сохраняли свою идейную и организационную автономность и воспринимались населением как люди, открывающие новые ценности. Важно, что элита (носители политических, национальных и религиозных связей) была общей для многих племен.

Особенности элиты придали уникальный характер центрам в Израиле. Центры формировались в рамках более широких общностей, которые часто были недолговечны, Даже когда эти центры более или менее объединились в рамках монархии (особенно в царствование Давида), они включали элементы, которые редко сосуществовали мирно и превращались в относительно однородные группы элиты. Между группировками элиты в центрах постоянно происходили конфликты, чаще всего из-за различных концепций по поводу функций центра по отношению к другим группам в обществе. Таким образом, в Израиле образовалось сложного правящего класса, скорее, появились эмбриональные компоненты той элиты, которая лишь в периоды монархической консолидации оформлялась в относительно сплоченную группу.

Именно в связи с таким типом развития формировались специфические для древнего Израиля "ответы" (институционные и символические) на основные проблемы цивилизаций Осевого времени. Среди них определение цивилизационной общности и основных институтов, в которых должны быть воплощены господствующие трансцендентные идеи. Главной сферой такого воплощения была признана социально-политическая. Это не привело, как в Китае и отчасти в Греции, к частичной сакрализации данной области, хотя некоторые потенции для развития в этом направлении имели место. Эти связи были выработаны в процессе определения символических институционныx границ иудейской нации по отношению к другим народам.

Следовательно, иудейская история характеризовалась постоянными попытками сочетать осознание своей культурной уникальности с установлением тесной связи с другими народами и культурами. Эти усилия никогда, ни в один период иудейской истории не увенчивались успехом. Стремление к национальной самобытности сопровождалось амбивалентным отношением к другим культурам. Благодаря этому в иудейскую историю сразу было "встроено" сочетание религиозного универсализма и партикуляризма первобытной общности, идентификация которой происходит за счет отделения религиозного и символического от своих соседей. Тенденция к сепаратизму повлекла за собой появление постоянной комбинации символов первобытной, этнической, национальной, политической и религиозной идентичности. Но благодаря возрастающей тенденции к универсализму и соперничеству с другими религиями сам партикуляризм содержал в себе достаточно сильную тенденцию к универсализму. Таким образом, и позднее, в эпоху средневековья, иудейский народ не являлся, как полагал Вебер, "парией" в отношении религии. В действительности многие черты, присущие париям, согласно описанию Вебера, вовсе не характерны для евреев в этот период. Напротив, они приноравливались к другим условиям и религиям. Но было бы ошибкой считать эту ситуацию наиболее важным аспектом их связи с окружающим миром. В отличие от многих других малых народов евреи не только пытались удержать свои позиции в бурном потоке политических событий, но продолжали провозглашать идею универсальной ценности своих традиций и религии.

Другими словами, в этот период и последующие эпохи евреи находясь в ненадежной, опасной политической и экономической ситуации пытались тем не менее принимать активное участие в политической и культурной жизни. Они вырабатывали свою идентификацию, создавали институты, которые могли бы поддерживать их призывы к универсальной ценности.

Именно благодаря этим факторам возможно было в процессе институциониых изменений сочетать религиозные и культурные новации, сохраняя при этом более древние символы коллективной идентичности.

Особенности прорыва к Осевому времени в древнем Израиле создали позднее возможность для нескольких вторичных прорывов. Наиболее важными среди них были оформление еврейской цивилизации в эпоху второго процветания и появление христианства.

Направления вторичных прорывов, а также цивилизации, возникшие на их основе, разумеется, были различны. Их следует сопоставить и с древним Израилем, и древней Грецией, и эллинистической цивилизацией.

В эпоху второго процветания развивались новые культурные тенденции, появились новые типы их носителей и новые модели, выражающие коллективную идентификацию. Однако этот процесс шел на основе ярко выраженной преемственности по отношению к тем особенностям и символам, которые сформировались в предшествующий период.

Одной из вновь возникших тенденций была апокалиптическая и эсхатологическая, имеющая сильную ориентацию (хотя она и не была единственной) на потусторонний мир. Апокалиптические и даже просто трансцендентные идеи появились и стали включаться в иудейскую религиозную традицию только после горького опыта изгнания и исхода из Египта, в результате возрастающего осознания связи между настоящим и будущим в конце эпохи Первого Храма.

Вторая относительно новая тенденция, более созерцательная по своему характеру, связанная с этикой и философией, появилась на основе эллинизма. Круг ее носителей был весьма ограничен, хотя во в мена египетской диаспоры, она, вероятно, имела гораздо большее распространение.

Наконец, идеология, изложенная в Завете, приобретала все большее значение. Она направляла усилия всех членов общности к сфере сакрального и, следовательно, возвращала их в некотором смысле к первоначальным устоям единства, но теперь уже в новой ситуации.

Однако эти возможности могли быть реализованы в основном благодаря тому, что возник новый тип власти, а также политической и культурной элиты. Ее составляли писцы, высшее духовенство и вожди разнообразных религиозно-политических движений, известные под названием фарисеи.

Другим важнейшим структурным изменением в период после изгнания было появление диаспоры как постоянного условия существования евреев. В результате возникло множество центров, которые усилили гетерогенность структуры еврейской цивилизации и разнообразие географической и геополитической ситуации для еврейского народа. Полная утрата политической независимости привела к исчезновению политических границ и способствовало развитию таких отношений евреев с их соседями, которые дали Веберу основание определить евреев как парий.

В эпоху Второго Храма стали развиваться новые культурные и институционные модели. Одна из них была связана с ослаблением (если не с почти полной утратой) монополии на сакральность, которой владели священнослужители, некоторые цари и даже пророки. Доступ в сакральную область был открыт для всех членов общины, возросло значение нового типа связи между членами общины, основанного на концепции "священной общины". Сформировались новые критерии для причисления к элите, которые включали в себя изучение Закона и имели народную основу с характерной для нее ориентацией на роль молитвы, соблюдения правил и участия в "священной общине".

Большинство группировок элиты стремилось установить динамическое равновесие между универсалистской и сепаратистской тенденциями. Эти решения в основном реализовывались (исключая самаритян) в очень широком национальном, политическом и религиозном контексте.

христианство имело успех в соревновании религий античности. Еще одним существенным моментом была очень сильная социальная opгaнизация и связи, которые развивались между христианскими коммунами, причем многие из них — на основе социальных связей в еврейской диаспоре. Особое значение приобрело развитие аскетизма в эпоху раннего христианства, связанное и с еврейскими сектами, и с античным аскетизмом. Зарождались новое трансцендентное видение, ярко выраженная ориентация на иной мир в сочетании с сильными тенденциями к рационализации религии и отделению ее от политической сферы.

Может показаться, что деполитизация и ярко выраженная трансцендентная тенденция в раннем христианстве совершенно не соответствует иудаизму, а также более позднему христианству, включенному в политическую сферу, и, наконец, христианской цивилизации Европы, с присущими ей цивилизационными и политическими ориентациями. Однако в противоположность тем концепциям, которые подчеркивают полную устремленность раннего христианства в область трансцендентного, более тщательный анализ показывает, что и христианство в целом, и монашеская и аскетическая среда, в частности, не были целиком трансцендентны, по сравнению, например, с буддизмом.

Если буддизм (и индуизм) можно прямо противопоставить иудаизма. христианству и до некоторой степени эллинизму, то Китай являет собой своего рода "средний" случай. В буддизме чистая трансцендентность была результатом развития идеи спасения в ином мире, образовавшей особую цивилизационную модель. Уже сама по себе институционализации этой модели вызвала распространение идеи отречения как наиболее полного воплощения данной культурной ориентации. Во всех остальных случаях, в том числе и в христианстве, с самого начала трансцендентное видение мира предполагало тесную связь между ориентациями на мир иной и мир здешний.

Христианская ориентация на потусторонний мир, безусловно, берущая свое начало в иудаизме, резко контрастировала с буддизмом, так как рассматривала переустройство земной жизни как часть пути к спасению; земной мир, следовательно, оказывался сферой, в которой возможно спасение. Эта же идея воплощалась и в Христе, который, в отличие от Будды, воспринимался не только как носитель трансцендентного видения, но и как земное воплощение Бога.

С этим была тесно связана идея о том, что не существует полного разделения между душой и телом, а также концепция воскрешения, которая содержала сильную ориентацию на земной мир и подробно обсуждалась платониками. Та же ориентация содержалась в христианской концепции Бога (унаследованной от иудаизма) как творца Вселенной и в историческом измерении христианской эсхатологии, заключающейся в том, что спасение произойдет в процессе исторического развития для всего человечества. Она проявляется и в полемике, которую христианство вело со школой платоников и гностиками, акцентирующими негативное отношение к материальному миру.

Разумеется, основная концепция, соединяющая мир иной и земную жизнь, развивалась по-разному в различных областях христианской цивилизации: в католических странах, в Византии и позднее в русском православии, в зависимости от геополитической ситуации, структуры политической власти и элиты.

Основное отличие иудейской и христианской цивилизаций от древней Греции, эллинизма и в какой-то степени Рима заключается в том, что они постоянно перестраивали не компоненты культурных традиций, находящихся в других цивилизационных комплексах, а всю цивилизацию в целом.