АЛАВИ'ГЫ
гирдаров, ознаменовавшееся их восстанием в 1580— 1582. А. с трудом удалось подавить восстание. В течение двух последних десятилетий своего правления А. по­корил Кашмир, вел войны в Декане и ряде других рай­онов. Стремясь достичь согласия между своими под­данными в сфере религии, Α., несмотря на то что являлся мусульманским правителем, стал выдвигать на ключе­вые государственные посты индусов. Вместе со своим визирем (министром) Абу-л-Фазлом создал новую ре­лигию «дин-и илахи» («божественная вера»), представ­лявшую собой эклектическое соединение верований и обрядов ислама, индуизма, зороастризма, джайнизма и даже некоторых элементов христианства. Главой этой новой религии признавался сам Α., соединявший в сво­ем лице светскую и религиозную власть. Он приглашал к своему двору иудеев, христиан, мусульман, брахманов, зороастрийцев, имел все доступные священные книги, которые специально для него были переведены с языка оригинала, хотя сам А. был неграмотным. По вечерам каждый вторник при императорском дворце в Дели ус­траивались религиозные дискуссии, на которые пригла­шались представители различных религий. А. был вы­дающимся государственным деятелем, способным вое­начальником, любознательным и умным человеком. В религиоведческой литературе 19 в. А. часто упомина­ется как один из основателей сравнительного изуче­ния религий. После смерти А. его последователи пре­вратились в небольшую религиозную секту. Хроника правления А. содержится в книге его визиря Абу-л-Фазла «Установления А.» («Аини А.» в 2 т.), написанной на языке фарси, изданной в Калькутте во вт. пол. 19 в. и переведенной на ряд европейских языков.
Е.С. Элбакян
АКИБА бен Иосиф — законоучитель эпохи составле­ния «Мишны» (ок. 50-135 н.э.). Согласно преданию, А. происходил из очень бедной семьи и в юности был пастухом. Он не только сам не получил никакого обра­зования, но даже ненавидел ученых. Уже в зрелом воз­расте А. под влиянием полюбившей его дочери хозяи­на Рахили начал изучать Священное Писание. Предание сообщает, что Рахиль, лишенная наследства не желав­шим этого брака богатым отцом, жила в крайней нуж­де, но продолжала ждать Α., пока тот в разных городах изучал премудрости Закона. Со временем он достиг высочайшего совершенства в этой области и стал са­мым авторитетным и уважаемым духовным руководи­телем народа. А. основал знаменитую ешиву (школу) в Бней-Браке, и, как утверждает предание, число его уче­ников доходило до 24 тыс. А. настолько преуспел в ко­дификации множества устных законов и правил, что стал автором изучаемого в религиозных школах сбор-

ника «Мишна рабби Α.». В своей литературно-религи­озной деятельности А. стремился придать значение каждой букве Торы и найти символический смысл каж­дого стиха Библии. Ему принадлежит ведущая роль в установлении канона еврейской Библии (Ветхого За­вета). Согласно преданию, А. был учителем иудейского прозелита Аквилы, выполнившего новый, «талмуди­ческий» перевод Священного Писания на греч. язык. Тем самым был заменен древний, неточный с иудей­ской т. зр., греч. перевод Библии, именуемый Септуа-гинта. Ученые труды и человеческий образ А. породи­ли множество преданий. Рассказывается, что во главе многочисленных учеников он ездил по всему миру и пережил много невзгод, но всегда следовал своему пра­вилу: «все, что делает Милосердный Господь, к лучше­му». Однако, признавая всемогущество Всевышнего и его милость, А. поучал, что «все предвидено (Богом), но воля дана (человеку), мир судится по благости, однако все зависит от совокупности деяний (человека)». На­ряду с религиозной деятельностью А. проявил себя как политический деятель. Он был одним из тех законо­учителей, которые признали Бар-Кохбу явившимся Мессией. После подавления восстания А. не подчинил­ся запрету римлян изучать Священное Писание, за что был схвачен и предан мучительной казни. Во время мучений он продолжал читать молитву иудеев «Шма Исраэль...». На вопрос, как он может в такой момент сосредоточиться на молитве, А. отвечал, что его всю жизнь мучила мысль, как выполнить завет «возлюби Господа всей душою своею», и теперь он счастлив вы­полнить его в свой смертный час. С этими словами А. скончался.

В.Л. Вихнович
АЛАВИТЫ (алавийун — сторонники Али; более ран­нее название — нусайриты [ан-нусайрийа], от имени Мухаммада бен Нусайра ан-Нумайри, обожествлявше­го одиннадцатого шиитского имама Абу-л-Хасана ал-Аскари (ум. 868) и провозгласившего себя его уполно­моченным [баб, букв. —«врата»]) —этно-конфессио-нальная мусульманская община, образовавшаяся в 10 в. В среде «крайних» шиитов Сев. Сирии (см. Шиизм). Фак­тическим организатором общины был Мухаммад ал-Джаннан ал-Джунбулани. Вероучение А. сочетает в себе черты исмаилизма, элементов гностицизма и астраль­ных культов. Центральное место в метафизике А. за­нимает неразрывная триада Божественных ипостасей: Смысл (мана) — Имя (исм) — Врата (баб), символи­зируемых Солнцем, Луной и небесами и периодически воплощающихся в пророках. Последним историче­ским воплощением этой триады являются Мухаммад, Али и Салман аль-Фариси. Характерной чертой А. явля-
25
 
 
АЛБАНСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ
стся пера в переселение душ (танасух) мужчин. А. разде­ляются по степени посвящения на простых верующих (амма) и избранных (хасса). За последними признается знание сокровенного смысла священных текстов, недо­ступного рядовым членам общины. Женщины не до­пускаются к посвящению и не получают духовного об­разования. А. не признают ряд предписаний ислама, в частности, используют в ритуале вино, имеют ряд пи­щевых запретов (свинина, зайчатина, уторь), почигают Иисуса Христа и некоторых христианских святых и му­чеников, отмечают христианские Рождество и Пасху. Культовые сооружения А. (кубба, букв. — купол) стро­ятся в честь почитаемых духовных авторитетов и воз­водятся на возвышенных местах. В среде А. сохраняет­ся эндогамия и племенное деление. В настоящее время ок. половины А. проживает в Сирии, где они составляют большинство всего шиитского населения, около тре­ти — в Турции, остальные — в Ливане.
И.Л. Алексеев
АЛБАНСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ — одна из автокефальных православных церквей. Когда хрис­тианство впервые проникло к албанцам, определен­ных данных нет. Известно, что оно было утверждено на берегу Адриатического моря двумя учениками Ки­рилла и Мефодия Климентом и Наумом. В кон. 9 — нач. 10 в. г. Девола (вблизи современного г. Корча) и г. Главеница (возле современного г. Авлона) были из­вестными христианскими просветительными центра­ми. В 10 в. ученик св. Климента Марк был епископом в Деволе. В нач. 11 в. упоминаются Драчская митропо­лия и несколько епархий на территории нынешней Ал­бании. С 870 по 1767 православные албанцы находи­лись в юрисдикции Охридской архиепископии Бол­гарской православной церкви. В 1767 вместе с ней они были подчинены Константинопольской патриархии, стремившейся эллинизировать народы Балканского ri-ва. В годы духовной зависимости православных ал­банцев от Константинополя в их школы и богослуже­ние вводился греч. язык. В 19 в. в Албании создается алб. азбука, появляегся национальная литература. В кон. 19 — нач. 20 в. в Албании происходит разделение духовен­ства на высшее и низшее. Епископат стремится про­должить эллинизацию албанцев. Большинство низше­го духовенства, по национальности алб., выступает за введение в богослужение алб. языка и за восстановле­ние местных церковных традиций. В 1912, после пора­жения Турции в одной из балканских войн, Албания была провозглашена независимым государством. В 1920 независимость Албании была подтверждена. В 1922 на «Великом Албанском православном церков-но-народном соборе», состоявшемся в г. Бера ге, А. п. ц.
была объявлена автокефальной. Первым нацио­нальным епископом Собор избрал архимандрита Вис­сариона (Джованни). Бератский собор также избрал Временный верховный церковный совет, который до 18 февр. 1929 (времени образования Священного си­нода А. п. ц.) имел верховную церковную власть. В 1924 из Константинопольской православной церкви в Алба­нию прибыл Синадский епископ Христофор (Киси), вскоре занявший здесь Ьератскую кафедру. Совместно с епископом Иерофеем он рукоположил в сан еписко­па Албанской церкви Фана (Феофана) Но (и 1882-1965). Двумя годами ранее, в 1922, в Алании была уста­новлена феодально-мусульманская власть во главе с Ахмедом Зогу. В 1924 произошло вооруженное восста­ние против политики Зогу под руководством только что рукоположенного епископа. Зогу бежал. Новое пра­вительство, возглавленное епископом Фаном Ноли, продержалось у власти 8 месяцев. Оно пало под новым натиском реакции, поддержанной итальянским и юго­славским правительствами. АхметЗогу вернулся в Ти­рану и в 1928 провозгласил себя «королем албанцев ·. Епископ Фан Ноли покинул Албанию. Архимандрит Виссарион вступил в переговоры с Сербской патриар­хией о своем рукоположении. В мае 1925 в Герцегови­не (в Саввинском монастыре) он был рукоположен двумя русскими архиереями Михаилом Ставрополь­ским и Гермогеном Екатеринопольским, эмигрировав­шими в Югославию. В 1926 были возобновлены пере­говоры с Константинополем. Константинополь утвер­дил автономию А. п. ц. Вслед за утверждением Синода королем Зогу, Синод провозгласил А. п. ц. автокефаль­ной. Известнейший предстоятель А. п. ц. архиепископ Паисий (Водица) с установлением фашистского режи­ма в Албании стал борцом за свободу и независимость. В 1940 он был арестован итальянскими фашистами. После освобождения из фашистских тюрем в Алба­нии и Италии в нояб. 1942 был избран членом Нацио­нально-освободительного Совета г. Колени и, чтобы продолжать борьбу, ушел в подполье. После освобож­дения Албании народное правительство республики наградило архимандрита Паисия орденом Знамени и медалью «Память». В авг. 1949 он занял пост главы А. п. ц. в качестве преемника скончавшегося в 1966 Паисия на архиепископский престол в апр. 1966 Си­нод А. п. ц. избрал Аргирокастрского епископа Дамиа-на. В нояб. 1973 архиепископ Дамиан скончался. Пред­стоятель А. п. ц. имеет титул «Блаженнейший (имя) Ар­хиепископ Тиранский и всея Албании, Митрополит Тирано-Дурресско-Эльбасанский». Резиденцией главы церкви является г. Тирана. Со вт. пол. 1960-х гг. никаких известий о положении A.n. ц. не поступало. В окт. 1971 в послании Второго Всеамериканского Поместного со-
26
 
 
АЛЕКСАНДРИЙСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ
бора Православной церкви в Америке было заявлено: «В Албании закрыты все храмы и упразднены все цер­ковные общины». Церковь ушла в подполье. Но, судя по внутренней информации, опубликованной в мест­ных средствах массовой информации, популярность религии лишь увеличивалась. Начиная с 1967, после призыва главы государства, Генерального секретаря Албанской партии труда Э. Ходжа к упразднению «всех религиозных обычаев и учреждений» и издания доку­мента «Против мифов и религиозных предубеждений», А. п. ц. подверглась жестокому преследованию. В это время были закрыты все храмы без исключения, и вся иерархия, так же как и значительная часть духовенства, подверглась самому жесткому давлению. В кон. 1980-х гг. в связи с наступившими политическими изменения­ми в бывших социалистических странах, церковь ста­ла выходить из подполья. Священный синод Констан­тинопольской церкви назначил в нач. 1990-х гг. епис­копа Андрусского Анастасия (из Элладской православной церкви) Патриаршим экзархом Албании. Назначение из-за рубежа связано с тем, что в Албании в живых не осталось ни одного епископа. Благодаря деятельнос­ти экзарха в А. п. ц. были восстановлены канониче­ские структуры: воссозданы приходы, рукоположены священники. На сегодняшний день в Албании насчи­тывается 4 епархии: Тирано-Дурресско-Эльбасанская (являющаяся митрополией), Гирокастринская, Бера-то-Влеро-Канинская, Корчинская. Численность при­верженцев А. п. ц. составляет 300 тыс. человек. Богослу­жение в А. п. ц. совершалось и ныне начинает совер­шаться на алб. и др.-греч. языках. Устанавливаются связи и с другими братскими церквями, в частности с Русской православной церковью. По приглашению Свя­тейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия I в янв. 1948 гостями Московского патриархата были де­легаты от А. п. ц. во главе с архимандритом Паисием Водицей. Также делегация А. п. ц. посещала Русскую пра­вославную церковь в 1950 и 1958 (по случаю 40-летия восстановления патриаршества в России). С 1960-хбрат-ские связи с Русской православной церковью ослабели и ограничивались традиционными праздничными по­сланиями. С возрождением А. п. ц. восстанавливаются и прежние отношения с Русской православной церковью.
А.Н. Лещинский, Л.А. Лещинский
АЛЕКСАНДРИЙСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕР­КОВЬ — одна из древнейших автокефальных пра­вославных церквей. По преданию, была основана ок. 67 апостолом и евангелистом Марком в столице Древ­него Египта Александрии. После того как сформиро­валась церковно-административная структура хри­стианства, А. п. ц. заняла одно из ведущих мест среди

восточных христианских церквей. В ряду патриар­хий она занимает второе место (после Константино­польской православной церкви). В 3-4 вв. в Алексан­дрии сформировалась богословская школа, наиболее яркими представителями которой были Ориген и Кли­мент Александрийский. Именно в Египте особенно сильно проявилось стремление к отшельнической жизни, поэтому каноническую территорию А. п. ц. счи­тают колыбелью монашества. Уже к нач. 5 в. в Египте было ок. 600 монастырей и 7 тыс. монахов. Одним из родоначальников монашества был преподобный Па­вел Фивейский. В 5 в. христианство в Египте раско­лолось на православие и монофизитство. Во в г. трети 7 в. Египет был покорен арабами-мусульманами, в годы их господства почти на 70 лет прервалось пре­емство православных Александрийских патриархов, которое было восстановлено лишь в 731. Мусульма­не подвергали разрушению церкви, запрещали совер­шать богослужения и таинства. С 1003 были развер­нуты жесточайшие гонения на христиан, выразивши­еся в массовых погромах церквей и христианских кварталов. С появлением на Ближнем Востоке крес­тоносцев, Египет на два столетия стал передним кра­ем борьбы мусульманской и католической цивилиза­ций. Положение египетских христиан ухудшилось, т. к. крестоносцы относились к православным хрис­тианам как к еретикам, а мусульмане подозревали пра­вославных в пособничестве крестоносцам. Улучше­ние положения египетских христиан произошло лишь в нач. 16 в., когда Египет стал одной из провин­ций Османской империи. В 17 — нач. 19 в. в А. п. ц. было 8 храмов: 4 в Каире и по одному в Александрии (в монастыре Св. Саввы), Розетте и Дамиетте, а также 2 монастыря — Св. Саввы в Александрии и Велико-мученника Георгия в Каире, где размещалась рези­денция патриарха. Из-за малочисленности право­славного населения А. п. ц. постоянно находилась в тяжелом финансовом положении и жила только бла­годаря поддержке других восточных патриархатов, в том числе Русской православной церкви, и помощи православных государств. К эпохе патриарха Иоаки-ма относятся первые контакты А. п. ц. с Россией. Об­ращение за помощью сначала к Василию III (в 1523), а затем к Иоанну IV Грозному (в 1556) позволило А. п. ц. получить необходимую помощь в виде зна­чительных пожертвований. Тесная связь с Россией осу­ществлялась в течение полутора столетий. Во время правления в Египте паши Мухаммада Али, который, заботясь о доходах казны и развитии промышленно­сти, охотно покровительствовал христианским общи­нам, из османских владений в Египет устремилось мно­жество греков, которые покупали земельные участки,
27
 
 
АЛЕКСАНДРИЙСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ
строили мл них больницы, благотворительные заведе­ния и школы. Официальная организация греческой об­щины в Александрии относится к 1843. 4 янв. 1866 в Каире состоялось собрание с участием 2 архиереев Александрийского престола, 27 клириков и 17 пред­ставителей греческих общин, принявшее 12 статей По­ложения об устройстве Александрийского патриарха­та и синодальном управлении. В 19 — нач. 20 в. наплыв из-за рубежа огромного числа технических специали­стов, торговцев и предпринимателей, среди которых было много христиан (греков и сирийцев), привел к тому, что представители православных народов стали играть в экономике и культуре Египта все более значи­тельную роль. К нач. 20 в. православная община состав­ляла 100 тыс. человек, под властью патриарха состояли 2 митрополита и 50 клириков. Патриарх Фотий (1900-1925) строил храмы, учебные и благотворительные за­ведения, открыл Патриарший музей и Александрий­скую библиотеку. При нем территория патриархата была разделена на семь епархий. Патриарх Мелентий II (1926-1935) был одним из наиболее выдающихся пат­риархов того времени. Ему А. п. ц. обязана своим воз­рождением, а именно установлением синодальной си­стемы, учреждением церковно-административной структуры по всему африканскому континенту. Он уч­редил кафедры в Йоханнесбурге, Бенгази, Триполи, Тунисе, Судане и Эфиопии. Им основано Свяго-Афа-насьевское духовное училище, ставшее позже семина­рией. При патриархе Мелентии II были построены но­вые храмы и благотворительные учреждения (школы, больницы, детские дома, приюты и т. д.). При следую­щем патриархе, Николае V (1935-1939), утвердился но­вый способ избрания главы А. п. ц., когда претенден­ты-сирийцы получили равные права с другими верую­щими. После окончания Второй мировой войны с изменением политического положения региона гре­ческая диаспора и Александрийский патриархат тер­пели притеснения. Это привело к увеличению потока эмиграции греков в другие страны, поэтому греческая паства в Египте сильно сократилась. Однако патриарх Христофор II (1939-1967) сумел преодолеть возникшие трудности. Он заложил основы современной православ­ной миссионерской деятельности на африканском кон­тиненте. Ядром нового миссионерского движения ста­ла Уганда, где был создан постоянно действующий миссионерский центр. Последовали хиротонии в иереи из коренных жителей. В 1946 православные Уганды и Кении были приняты в полное каноническое обще­ние с Патриаршим престолом, а в 1963 присоединены к А. п. ц. В 1958 были учреждены 3 новые епархии в Тропической Африке: Восточноафриканская, Цент-ральноафриканская, Западноафриканская. В 1968 были

образованы епархии Родезийская и Мыса Доброй Ε дежды. В этом же году прибывшая в Александрию i случаю интронизации патриарха Николая VI (196 1986) делегация Ватикана от имени папы Павла передала престолу апостола Марка частицу святых у-щей евангелиста, некогда похищенных венециан!; ми. Первое десятилетие правления патриарха Н и к " -лая VI называют «золотой эпохой А. п. ц.». Он заложи и построил новое здание монастыря Св. Саввы и осв» тил его соборный храм. Он отремонтировал здание бо­гословской школы и расширил фонды библиотеки музея школы. А в 1971 состоялось торжественное от крытие новой Патриаршей резиденции в Алексаг л рии. В сент. 1997 были учреждены 4 новые епископик Мадагаскарская (Антананариву), Нигерийская (Лагос! Ганская (Аккра), Букобская (Танзания, В настояшо время А. п. ц. включает в себя Александрийскую архи епископию и 20 епархий (четыре в Египте, по две ί ЮАР и Танзании, по одной в Конго, Эфиопии, Тунисе Камеруне, Уганде, Кении, Судане, Зимбабве, Мадагас­каре, Нигерии, Гане и Замбии). Численность привер­женцев А. п. ц. составляет 700 тыс. человек С 1997 А. п. ц. руководит Блаженнейший папа и патриарх Александрийский и всея Африки Петр VII. Его офи­циальный титул — «Блаженнейший Божест-BeHHei -ший и святейший отец и пастыреначальник, папа и патриарх великого града Александрии, Ливии, Пента-поля, Эфиопии, всего Египта и всея Африки, Отец от­цов, пастырь пастырей, архиерей архиереев, тринадца­тый апостол и судья всей Вселенной». Он является пред­седателем священного синода, в который кроме патриарха входят 15 митрополитов. Патриарх Петр VIг родился в 1949, закончил семинарию, а затем богослов ский фак-т Афинского государственного ун-та. Был ру коположен в сан священника в 1978. С первых шагоь своей пастырской, а затем архипастырской деятельнос­ти он ревностно трудился на благо церкви. Патриарх Петр обладает большим опытом миссионерства. В своих выступлениях он подчеркивает, что миссионерская ра­бота является одной из главных и основных обязаннос­тей А. п. ц., кроме того, каждодневной задачей является предоставление помощи и поддержки африканскому на­роду. В осуществлении этих обязанностей и задач А. п. ц. оказывают материальную и моральную п о д д е р ж к у Эл-ладская, Кипрская, Финская церкви, архиепископии Америки, Австралии, правительства Греции и Кипра и различные благотворители. Петр VII на посту главы А. п. ц. широко развивает отношения с другими рели­гиями и христианскими деноминациями на основе со­трудничества и взаимного уважения. В Москве имеется подворье А. п. ц. при храме Всех Святых на Кулишках.

А.Н. Лещинский, Л.А. Лещинский
28
 
 
АЛЕКСЕЕВ
АЛЕКСАНДРИЙСКАЯ ШКОЛА БОГОСЛОВОВ — в узком смысле древнейшее христианское огласитель­ное училище (дидаскалион) в г. Александрии, связы-Ί вавшее свое появление с просветительской деятель­ностью апостола Марка и представлявшее т. наз. «кате­хизическую» традицию, унаследованную затем в 5 в. Новоалександрийской школой, в частности Кириллом Александрийским, а в широком смысле плеяда талант­» тивых восточных богословов-катехетов 2-4 вв., раз­вивавших, в противовес рационализму Антиохийской школы богословов, мистические и аллегорические (ино­сказательные) приемы христианской экзегезы, извест­ные еще Филону Александрийскому. Преподавание але­ксандрийские «дидаскалы» (учителя) делили на три цикла: математические и физические дисциплины (в т. ч. музыка, астрономия, медицина), философия, бо­гословие. Расцвет А. ш. б. приходится на вт. пол. 3 в. В разное время А. ш. б. возглавляли: Пантен (бывший стоик), Климент Александрийский, Ориген, Иракл, Дио­нисий, Пиерий, Ахилл, Феогност, Серапион, епископ александрийский Петр Мученик, Дидим Слепец, Ро-дон. А выдающимися слушателями были: Григорий Чу­дотворец {Нсокесарийский),ЁвсевийКесарийский (Пам-фил) и Афанасий Александрийский (Великий). С 4 в. А. ш. 6. стала постепенно терять свой авторитет, усту-« пая место Антиохийской школе. После Родона она практически перестала существовать. Негативно по­влияли на нее оригенизм и арианство. Катехеты А. ш. б. заимствовали понятийный аппарат неоплатонизма и частично аристотелизма. Однако стройность и систе­матичность изложения выдерживалась ими не всегда: U чрезмерный аллегоризм объяснений нередко приво­дил к курьезам, а игнорирование буквального смысла Библии — к сведению Священного Писания на уровень туманных мифологем. Климент Александрийский пер­вым в А. ш. б. противопоставил истинное христианское знание эллинскому «лжеименному» гносису, принимая паулинистическую концепцию веры (Евр. 10:38-11:40). ' Ориген стал первым систематизатором богословия, ро­доначальником библеистики. В своих поисках парал­лелей Ветхого и Нового Заветов он активно применял сравнительно-типологический метод, разработал, сле­дуя Филону Александрийскому, триаду способов тол­кования библейских текстов (выделив буквально-ис­торический, нравственно-назидательный, духовно-ал­легорический уровни экзегезы). Оппонентом Оригена выступа;! Петр Мученик. Афанасий Александрийский сумел преодолеть оригеновский субординационизм (уче­ние об иерархической соподчиненности лиц Святой Троицы) и создал ортодоксальную догматическую кон­цепцию, способную противостоять арианству. Катехе-ты А. ш. б. были союзниками антиохийцев (напр., Ан-
тиохийского патриарха Евстафия) в борьбе против ари­анства и аполлинаризма.
И. П. Давыдов

АЛЕКСЕЕВ Василий Михайлович (1881-1951) — гла­ва советской синологической школы, филолог-кита­ист, переводчик. Академик (с 1929), член Ин-та буд­дийской культуры АН СССР(1928-1930),член Амери­канской академии политических и социальных наук в Филадельфии (США, с 1932), действительный член Американского восточного общества (с 1937), действи­тельный член Национального географического обще­ства в Вашингтоне (США, с 1946), почетный член Аме­риканского восточного общества (с 1947). Крупнейший российский синолог-энциклопедист, уникальный зна­ток кит. языка и литера туры. Сфера его научных интере­сов включала самые разные дисциплины (археология, история, фонетика, фольклор, театр, народное искусст­во, литература Китая, народные религии). Исследования А. во всех сферах поражают глубиной знаний и точно­стью анализа. Почти каждая его работа становилась открытием в науке. В научном творчестве А. можно выделить две основные темы: традиционная «высокая» китайская культура, во многом связанная с конфуциан­ством, и народная культура в самых различных ее про­явлениях, в первую очередь китайские народные рели­гии, тесно связанные друг с другом. Изучение массо­вой религиозной культуры направило внимание ученого в сторону более тщательного исследования ки­тайских религий, в частности явления религиозного синкретизма в Китае. Именно А. одним из первых в мировой синологии обратил внимание на феномен религиозного синкретизма, подробно описал его и свя­зал это явление с особенностями китайской социаль­ной структуры, с характерными для Китая народными обычаями и культурными стереотипами. А. обратил внимание на то, что факторы, обусловившие рациона­листическое отношение китайцев к потусторонним силам, связаны с особенностями существования и раз­вития китайской цивилизации, характерной для Ки­тая социально-политической системой. Он отмечал, что функции божеств и духов сближались с функциями бюрократического аппарата, а следовательно, в отно­шении к ним населения преобладало не доверие и по­чтение, а деловой, практический интерес. А. много пи­сал о китайской народной религии как некоем новом факторе в истории религий мира. Он впервые подробно изложил структуру китайского буддийского храма, де­тально исследовал проблему храмового синкретизма в Китае. Китайская культура формулировалась А. «преж­де всего, как конфуцианский универсальный комплекс, но затем и как буддийский инфильтрат, питающий сво-
29
 
 
АЛИ
ими соками не только китайский быт, но и, напр., всю китайскую литературу, и, наконец, как культура даосская, без которой конфуцианство, очевидно, было бы л и т ь безжизненным педантизмом». А. считал, что изучение религий Китая «является фундаментом для понимания и объяснения цивилизации и культуры этой страны». Существенная часть материалов А. по религиоведческой проблематике представлена в виде различных лекци­онных курсов и не была опубликована.
Осн. соч.: Бессмертные двойники и даос с золотой жа­бой в свите бога богатства. Пг., 1918, 1966; Из области китайского храмового синкретизма. Л., 1927. Т. 1; Ки­тайский культ бога Гуаня. Л., 1926; О китайском храме. СПб, 1911; В старом Китае. М„ 1958; Китайская народ­ная картина. М., 1966.
С.Г. Андреева
АЛИ ибн Аби Талиб (ум. 661) — четвертый «правед­ный халиф» (после Абу Бакра [ок. 522-634], У мара ибн ал-Хаттаба [ок. 585-644] и Усмана ибн ал-Аффана [ок. 575-656]), двоюродный брат и зять Пророка Мухамма-да. С именем А. связано зарождение шиизма (от араб, шиат Али — группа [сторонников] А.) — религиоз­но-политического движения, переросшего впослед­ствии в одно из двух (наряду с суннизмом) основных направлений ислама. Приняв ислам в 9-летнем возра­сте, А. стал одним из первых последователей Мухам-мада и на протяжении всей жизни входил в число его ближайших сподвижников. В условиях политическо­го кризиса, начавшегося после смерти Мухаммада и приведшего в сер. 7 в. к открытому недовольству прав­лением Усмана, определенная часть мусульманской общины стала возлагать особые надежды на А как наи­более подходящего преемника (халифа) Пророка и духовного и политического лидера уммы [имам). Это­му особенно способствовала безупречная репутация Α., его глубокая набожосгь и тесная связь и родство с Про­роком. После восстания 656, в результате которого был убит Усман, восставшие провозгласили А. халифом. Однако другая часть мусульман, во главе со сподвиж­никами Мухаммада Талхой и аз-Зубайром и при под­держке вдовы Пророка Аиши, не согласилась с этим и подняла другое восстание, провозгласив халифом аз-Зубайра (ставшего известным в литературе как «анти­халиф»). Этот раскол, положивший начало многолет­ней гражданской войне в халифате, нашел свое про­должение в выступлении наместника Сирии Муавии, принадлежавшего, как и Усман, к роду бану умаййа и обвинившего А в причастности к убийству Усмана. В июле 657 в битве при Сифиине Α., будучи предельно близок к окончательной победе над сирийцами, согла­сился на предложенный Муавией третейский суд, ли-
шившись тем самым возможности закрепить победу Результатом этого стал раскол в лагере сторонников Α., приведший к выделению из их числа новой религиоз но-политической группировки —хариОжитов. кото­рые стали бороться как против Муавии, так и против А И от рук которых в 661 А погиб. Впоследствии на мес­те, где, по преданию, похоронен Α., возник г. Неджеф являющийся одной из главных шиитских святынь (наряду с г. Кербела, где, по преданию, похоронен сын Α., третий шиитский имам Хусейн;. Фигура А. почита­ется практически всеми мусульманами, ι исключени­ем хариджитов. Для суннитов А. — четвертый из ха­лифов праведного пуги» (ал-хулафа ар-раши.ι Ή], бли­жайший сподвижник Пророка, образец высокой набожности, благородства и духовной самоотвержен­ности. Особое месго образ А. занимает в шиитской тра­диции. В рамках классической концепции имамата А. рассматривается как ключевая фигура «дома Пророка (ахл аль-бей г), первый из 12 имамов, родство которых с Пророком через происхождение от брака А. и дочери Мухаммада Фатимы, делает их носителями особой бо­жественной благодати (барака ) и скрытых (эзотериче­ских) знаний (батин), а следовательно, и обладателями исключительного права на руководство мусульманской общиной. Особый статус А. обосновывается специфи­ческой интерпретацией общемусульманских предании (хадис, хабар) и айатов Корана, а также ссылками на ряд преданий, не признаваемых суннитами. В среде «крайних шиитов» (гулат, али-илахи) известны преце­денты прямого обожествления А. А. считается также автором большого количества афоризмов и писем, со­ставивших широко известный сборник «Нахдж ал-ба-лага», считающийся одним из наиболее авторитетных источников шиитского вероучения.
И. Л. Алексеев
АЛЛАХ (от араб, аль-илах — Бог) — в исламе единый и единственный Бог, создатель мира и всего сущего, владыка Судного дня, посылавший к людям пророков и посланников от прародителя человечества Адама до Мухаммада с единой миссией — призывом к покло­нению единому Богу. Согласно Корану и исламской традиции, все библейские и ряд аравийских пророков являлись посланниками А. А. — тот же Бог, которому поклоняются иудеи и христиане, однако они отошли от истинной веры в Α., исказив его откровения и при­дав ему сотоварищей, сделав тем самым шаг в сторону язычества. Классическим примером такого искажения первоначального монотеизма считается христианский догмат о Троице, в противоположность которому Ко­ран выдвигает принцип строгого единобожия (таухид), основанного на признании и утверждении единствен-
30
 
 
АЛЛОХТОННАЯ РЕЛИГИЯ
ности и внутреннего единства А. Формула «Нет ника­кого божества, кроме Α., и Мухаммад — посланник А.» представляет собой кратчайшее выражение вероиспо­ведного кредо мусульманина. Ее произнесение перед свидетелями с искренним убеждением в сердце озна­чает принятие человеком ислама. В доисламской Ара­вии единого Бога называли А. представители авто­хтонного аравийского монотеизма (по крайней мере те из них в Сев.-Зап. и Центр. Аравии, кто был ориенти­рован на «традицию Авраама» (миллат/дин Ибрахим). С другой стороны, аравийские язычники признавали А. главным божеством мекканского пантеона. Коран подчеркивает величие, всемогущество и милосердие Α., его справедливость в воздаянии за поступки человека и неотвратимость его наказания за человеческие гре­хи. Ничто в мире не может совершиться без его знания и соизволения. Осознание людьми всемогущества А. должно, согласно Корану, выражаться в полном преда­нии себя его воле (ислам), уповании на него (таваккул) и богобоязненности (таква). Результатом этого долж­но стать совершение благих дел (амал салиха) и пред­писанных поступков (фараид), а также отказ от за­претного (харам) и порицаемого (мункар). А. есть един­ственный и подлинный властелин (малик) и судья (хакам) для людей. В угодное ему время он уничтожит все существующее на земле, затем воскресит мертвых и подвергнет всех когда-либо живших на земле свое­му суду. Неверным (куффар, ед. ч. — кафир), отвергаю­щим А. и его Откровения, многобожникам (мушрикун, ед. ч. — мушрик), поклоняющимся кому-либо помимо него, и грешникам (фасикун, ед. ч. — фасик), пренеб­регающим Божественными установлениями, обещано мучительное наказание (азаб) в аду (джаханнам). Рас­каяние же (тауба), вера (иман) и совершение благих дел открывают путь к прощению А. человека (гуфран), его милости (рахма). Таким людям уготовано возна­граждение в раю (джанна). Единственным грехом, ко­торый не может быть прощен Α., является неверие (куфр) и многобожие (ширк). Α., сущность которого в принципе непостижима («нет ничего, подобного Ему»), являет себя в своих творениях, т. е. все сущее в мире суть знамения Α., через которые возможно понимание его качеств/атрибутов (сифат). Эти атрибуты — един­ство, извечность, всезнание, всемогущество, милосер­дие, справедливость и др. — нашли свое отражение в «99 прекрасных именах А.» (ал-асма ал-хусна), являю­щихся важным элементом мусульманского богословия и ритуальной практики. Проблемы соотношения ат­рибутов А. и его сущности, а также характера и приро­ды самих атрибутов и их соотношения между собой стали одним из центральных вопросов богословско-догматических споров 8-10 вв. и привели к формиро-

ванию мусульманской спекулятивной теологии (ка­лам). Так, проблема соотношения всемогущества и все­знания А. и его справедливости в воздаянии привела к возникновению полемики по поводу соотношения Бо­жественного предопределения и свободы воли, ставше­го одним из центральных вопросов средневекового му­сульманского богословия. Не менее важным был во­прос о характере и природе такого атрибута Α., как его речь и связанная с этим проблема сотворенности или несотворенности Корана как Слова Божия. Связь меж­ду А. и людьми с т. зр. Корана осуществляется посред­ством пророков (анбийа, ед. ч. — наби) и посланников (русул, ед. ч. — расул), последним из которых был Му-хаммад. Однако проблема связи человека с А. после окончания пророчества также была предметом бого­словских дискуссий. Так, для суннитов связь человека с А. может быть реализована преимущественно через постижение воли Α., выраженной в его Откровении, т. е. в Коране (см. Суннизм). Шиитские концепции има­мата предполагают особую связь имамов с Α., отлича­ющую их от проч. людей (см. Шиизм). В суфизме про­блема связи человека и А. представляет собой пробле­му познания человеком божественного с опорой на сверхрациональную интуицию (заук) через полную реализацию Божественного единства (таухид) в серд­це человека посредством любви (махабба) и упования на А. (таваккул). Вне зависимости от различия интер­претаций всех последователей ислама объединяет вера в единство и единственность А. и истинность корани-ческого Откровения, ниспосланного им Мухаммаду, подобно тому, как были ниспосланы Откровения дру­гим пророкам до него.

И.Л. Алексеев
АЛЛОХТОННАЯ РЕЛИГИЯ (греч. άλλος — иной, чу­жой; χθόνιος — земной) — верования и ритуалы, при­внесенные в религиозную жизнь народа из инокультур-ной среды; «чужеземная» религия, противоположность автохтонной религии. Типичными представителями А. р. выступают, напр., несторианство в Китае (7-13 вв.), иудаизм в Хазарском каганате (8-10 вв.), кришнаизм в России (20-21 вв.). В древности А. р. являлись зачас­тую следствием добровольного или вынужденного пе­ремещения этнических групп и возникновения диас­пор. Другим важным фактором появления А. р. было формирование крупных государственных образова­ний, империй, политическое устройство которых пред­полагало, с одной стороны, религиозный синкретизм, а с другой — навязывание побежденным народам «им­перских» культов. Так, в Риме еще со времен республи­ки мирные соглашения сопровождались не только за­ключением военно-политических союзов, но также и
31
 
 
АЛФАВИТ В РЕЛИГИОЗНОЙ КУЛЬТУРЕ
религиозными компромиссами римлян с богами и культами других народов. Уже в раннем Риме суще­ствовала практика получения по условиям капитуля­ции от побежденных не только их земель, богатств, но и религиозных святынь. Из новых земель в столич­ный город переселялись люди, а вместе с ними и их боги; пантеон включал «отечественных» (dii indigetes) и «новых» (dii novensides, «боги-новоседы») богов. Раз­витие А. р. приводило к росту религиозного эклектиз­ма и размыванию автохтонной религии римлян (см. Древнеримская религия). Мировые религии на ста­дии своего распространения в каждой новой этнокуль­турной среде выступали А. р. Важнейшим механизмом появления А. р. становится миссионерство. История А. р. в новой среде может складываться разными пу­тями: 1) А. р. может не прижиться на новой почве, не выдержать конкуренции с другими религиями и ис­чезнуть (так произошло, напр., с несторианством в Ки­тае); 2) в процессе аккультурации А. р. может утратить свою специфику и слиться с автохтонной религией или иной, более жизнестойкой А. р. в синкретическую це­лостность (характерный пример — культ иранского бога Хорса в религии древних славян) 3) А. р. может занять доминирующие позиции в религиозной жиз­ни (такая судьба обычно сопутствовала, напр., христи­анству). Инкультурация А. р. в новую среду происхо­дит, как правило, вследствие индигенизации (лат. indigena —коренной, туземный, туземец) —адаптации религии к местным традициям, верованиям и обыча­ям, врастания в местную культуру и усвоения ее осо­бенностей. Результатом этого процесса является рели­гиозный синкретизм. В современных условиях резко­го роста мобильности этнических групп, упрощения межкультурной коммуникации, обострившейся конку­ренции между религиями А. р. стали массовым фено­меном. В процессе распространения новых религиозных движений появление А. р. — типичная тенденция.
А.П. Забияко
АЛФАВИТ В РЕЛИГИОЗНОЙ КУЛЬТУРЕ (alpha-betum — от «альфа» и «бета», названий первых букв греческой письменности) — система графических символов (букв) какого-либо языка, устанавливающая соответствие между письменным знаком (графемой) и звуковым элементом языка, фонемой. Первые А. воз­никли на Ближнем Востоке: сирийские (западносемит-ские) писцы в сер. III тыс. до н. э. на основе шумерской клинописи начали систематизировать графические символы и звуки; в сер. II тыс. сложились первые сис­темы А. (угаритская и др.); квазиалфавитное финикий­ское письмо было заимствовано в преобразованном виде ок. 9 в. до н. э. греками; на основе греческого и
этрусского А. сложился латинский А. От греческого и латинского А. берут свое начало большинство совре­менных А. На ранней стадии связь А. и языка религии носила неоднозначный характер. С одной стороны, А возникали преимущественно для практических нужд и применялись в профанной сфере (административной, торговой, др.), поэтому перевод сакрального знания и языка богослужения в форму профанной письменной записи вызывал в некоторых куль·турах насторожен­ное отношение. С другой стороны, став формой выра­жения священного знания, речи или имени божества, А. приобретал сакральный, а зачастую и магический характер. Буквы Α., помимо основной функции графи­ческой фиксации определенных звуков, стали наде­ляться различными религиозными смыслами. Tai пер­вая буква греческого А. (А, «альфа») была осмыслена в раннем христианстве как знак изначального состоя­ния бытия. Последняя буква (Ω, «омега символиче­ски выражала конечное состояние мира. Комбинация «альфы» и «омеги» стала: 1) обозначением Бога как на­чала, заключающего в себе всю полноту бытия, такое толкование восходило к фразе Ветхого Завета: «Я пер­вый и Я последний, и кроме меня нет Бога» Ис. 44: 6); 2) символическим именем Иисуса Христа («Я еемь Альфа и Омега, начало и конец... Первый и Послед­ний» (Откр. 1:8, 10). Особенно интенсивной религи­озная интерпретация А. становится в эпоху поздней Античности (напр., в гностицизме, других религиоз­но-философских системах), а затем в средневековом оккультизме, алхимии. Своих вершин религиозно-спе­кулятивные, мистические интерпретации А. достига­ют в каббале. Знаки древнееврейской письменности (22 буквы) в учениях каббалы получили статус одного из первых творений Бога — каждую букву Бог сфор­мировал, взвесил и сочетал с другими в общей системе Α.; буквы соотнесены Богом с первоэлементами мира (водой, воздухом, огнем), с добром и злом, с радостью и печалью, с другими важнейшими первоосновами бы­тия. Соответственно комбинации букв имели особый Божественный смысл и заключали в своей внутренней структуре тайны устройства космоса, общества и чело­века. Понимание этого скрытого от невежд смысла А. рассматривалось как великая мудрость. В некоторых течениях эзотеризма было принято создавать свой осо­бый Α., знаки которого (криптограммы) были понят­ны только узкому кругу посвященных; поэтому тексты, написанные на его основе, представляли собой вид тай­нописи (криптографии). Так, напр., масоны при опре­деленных обстоятельствах пользовались построенным на тайном А. «ангельским письмом». В некоторых шко­лах буддизма знаки санскритского А. применялись в практике медитации. Концентрация на знаке, изобра-
32
 
 
АЛХИМИЯ
жавшем звук «а», вела к преодолению ложных состоя­ний сознания (двойственности, проч.) и достижению природы будды.
А.П. Забияко
АЛХИМИЯ (возможно, от египет. хеми — «Черная страна», самоназвание Египта; или от греч. хео — лить, распространять, сыпать, настаивать; непереводимая ча­стица «ал» пришла от арабов) — магико-эзотерическое учение о трансмутации неблагородных элементов в благородные с целью обретения совершенства. А. сло­жилась среди греков позднеантичной Александрии (Египет) в 1-2 вв. н. э. Примерно в ту же эпоху появля­ется индийская Α., чуть раньше китайская Α., генети­чески связанная с даосизмом. Основателем своей тра­диции античные алхимики считают эллинистическо­го бога Гермеса-Тота (Трижды Величайший Гермес, греч. Трисмегист), который, как считалось, переда;! зна­ние А. в числе прочих оккультных наук через открове­ние. Слово «химия» впервые встречается у сицилий­ского астронома-математика Юлия Матерна Фирмика в 336 н. э. Изначально А. считалась эзотерической дис­циплиной, доступной только избранным, и развива­лась в русле герметизма, составляя «нижний», практи­ческий его пласт. Уже с 3-4 вв. в описаниях златодель-ческих процессов начинают встречаться заклинания, молитвы, символические истолкования. Содержание текстов становится непонятным для непосвященных. Эта перемена связана с именем первого крупного гре­ческого алхимика Зосима из Панополиса (4 в.). Тради­ции греко-византийской А. с 7-8 вв. развивают араб­ские алхимики. Среди них наиболее влиятельным счи­тался Джабир ибн Хаййан (Гебер) (ок. 721 — ок. 815), которому приписывают ряд алхимических трактатов, в т. ч. «Сумму совершенства». Через посредничество испанских арабов А. проникает в 12 в. в Европу. А. изу­чают и практикуют известные европейские ученые и мыслители, ею увлекаются римские папы и светские монархи. При этом она часто объявлялась лженаукой или разновидностью черной магии, подвергалась го­нениям, запрещалась. Новый взлет интереса к А. обя­зан эпохе Ренессанса. С именем Парацельса (1493-1541) связан ятрохимический этап Α., когда цели и средства А. были поставлены на службу медицине. Многие вид-ныеученые 17 — нач. 18 в. интересовались А. (Ж.-Б. ван Гельмонт, Р. Бойль, И. Глаубер и др.). В России А. никог­да не была особенно популярной. С нач. 18 в. А. пере­живает кризис, вызванный развитием нового есте­ствознания, утрачивает свое былое значение. Но в 20 в. А. вновь начинает вызывать интерес, особенно в связи с исследованиями по истории науки, философии, ми-стико-эзотерических доктрин. Теоретические истоки

античной (предтечи европейской) А. весьма многооб­разны: древнегреческая философия, гностицизм, аст­рология, каббала и магия, ближневосточные мистерии, иудаизм, египетская мифология. В целом, А. по своим воззрениям очень эклектична. В основе учения А. ле­жит идея единства материи. В мире все вещи связаны друг с другом незримыми симпатическими нитями, между макромиром (звезды и планеты) и микромиром (растения, животные, минералы, органы тела и т. п.) существует полное соответствие. Материя универсу­ма — живой организм, способный рождаться, расти, «сочетаться браком» с духом, умирать, возрождаться. В природе царит строгая упорядоченность, каждому элементу природы отведено определенное место в об­щей иерархии элементов; однако любой из них может через ряд ступеней и под необходимым воздействием превратиться в друг ой, а значит, кардинально поменять свой статус и свое состояние. Единство материи пред­полагает, что одно находится во всем, а все в одном. Квинтэссенцией единства сущего является «первома-терия» (prima materia), общая основа четырех перво­элементов — земли, воды, воздуха и огня. Она присут­ствует везде и содержит в себе все. Четыре первоэле­мента алхимики сводят к двум идеальным первичным началам: «философской ртуги» и «философской сере», или к «женскому» (текучему, «телу») и «мужскому» (устойчивому, «душе») аспектам первоматерии. Из них формируются все материальные вещи, а также и чело­веческое существо. Все металлы тоже содержат в себе эти аспекты в различном сочетании. Чем больше в ме­талле «серы», тем он чище и совершеннее, наиболее совершенным является золото. Все металлы естествен­ным образом «созревают» в земле до своего «золотого» состояния, испытывая влияние определенных небес­ных светил. С другой стороны, несовершенство метал­лов понимается и как их «болезнь», «порча», что подра­зумевает необходимость их «излечения» опытным «вра­чом», т. е. алхимиком. Кроме того, алхимик представляет собой еще и творца-демиурга, моделирующего в своей лаборатории природные процессы. То, что естествен­ным путем творит природа, алхимик за считаные меся­цы воссоздает в искусственных условиях. Сами алхи­мики считали свою деятельность исполнением Бо­жественной воли, постоянно обращаясь к Богу за поддержкой в своих молитвах. Однако объективно А. тяготеет скорее к обожествлению природы или раство­рению Бога в ней. Иногда А. прямо отождествляет Бога с первоматерией или с «философским камнем». Анг­лийский алхимик Дж. Рипли (15 в.) в трактате «Состав алхимии» уподобляет алхимическую мистерию стра­даниям, которые претерпел Иисус Христос, и рассмат­ривает «философский камень» как триединый микро-
2 Религиоведение
33
 
 
АЛЬБЕРТ
косм. «Философский камень» как посредник между ма­териальным и духовным, между низшими и высшими металлами (и с<}>ерами) — высшая цель деятельности алхимика. Изготовление камня называется «великим деланием», оно происходит в специальной лаборатории и является чрезвычайно сложным, длительным и за­тратным процессом. В ходе этого «делания» алхимик проделывает с веществом самые разнообразные опе­рации, заставляя его проходить через последователь­ные стадии трансформации, напр., такие как «черне­ние», «беление», «краснение». В итоге д о л ж е н п о л у ч и т ь -ся порошок красноватого цвета, излучающий свет и не горящий в огне. Это и есть «философский камень», или «великий магистерий», или «красная тинктура», мате­рия которого состоит из абсолютно чистых «серы» и «ртути». При добавлении малой части этого порошка к любому количеству неблагородного металла последний должен превратиться в золото. Р. Бэкон в трактате «Зер­кало алхимии» говорит, что одна часть камня превра­щает в золото миллион частей низшего металла. Про­цесс добывания его может быть менее длительным («малое делание»), в этом случае на выходе получает­ся порошок белого цвета, способный превращать ме­таллы в серебро. «Философский камень» мыслится, кроме того, как универсальное лекарство (панацея), способное излечивать любые болезни, избавлять от потребности в пище, омолаживать стареющее тело и даже даровать бессмертие. Совершенствование мате­рии в идеале должно совпадать с духовным развити­ем самой личности. С расцветом Ренессанса и всплес­ком интереса к герметическому наследию идея транс­мутации металлов была переведена в плоскость «излечения» самого человеческого духа, который «бо­лен» из-за незнания законов природы. Полагали, что «камень» стимулирует интеллектуальную, духовную деятельность адепта, способствует его нравственно­му возвышению. Начиная с 16-17 вв. эта идея духов­ного совершенствования алхимика стала затмевать значение внешних трансмутаций. Все это знаменует собой переход А. в «спиритуальное» измерение. А. ста­новится символом преображения человеческой души. Ярким примером здесь является движение розенкрей­церов (16 в.), открыто выказавшее презрение к внеш­нему «злагоделию» и сделавшее акцент на развитие просвещенного духа и магико-научное познание. Здесь алхимик, по сути, самого себя стремится сделать «философским камнем», обойтись без внешних по­средников, достичь способности магически овладе­вать природой. В этом положении он чувствует свою богоизбранность, возвращающую его в исконное со­стояние Адама.
С.В. Пахомов
АЛЬБЕРТ Великий < Albertus. Magnus.·, граф фон Ьо п,
штедт (1193 или 1206/1207-1280) — немецкий рели гиозный философ, теолог, естествоиспытатель. Учил ся в Падуанском ун-те, г де вступил в ороен доминикан­цев. Читал лекции и проповеди в Кельне и других городах. Магистр теологии, возглавлял теологический фак-т в Париже. Выл знаком с т р у д а м и античных (Пла­тона, Аристотеля, неоплатоников , еврейских (Май-монида, Ибн-Гебироля), арабских Ибн-Смны, Ибн-Руш да и др.) мыслителей. Обладал эннкк юпедическими для того времени познаниями в области математики, физики, астрономии и астрологии, минералогии, ал­химии, зоологии, ботаники, медицины, психоюгии, за что получил титул «Doctor Universalis» («всеобъемлю­щий доктор»). Конкретные знания, полученные т лич­ных наблюдений, сочинений древних и араба их мыс­лителей, использовал для обоснования своих к< смо-логических представлений (напр., для доказательства шарообразности Земли). Вместе со своим учеником Фомой Аквинским полемизировал с парижскими авер-роистами, что нашло отражение в трактатах А. В. «Об интеллекте и интеллигибельном » и «О единстве разу­ма, против аверроистов». Полемика побудила обоих к углубленному изучению наследия Аристотеля и к со­гласованию его с христианским вероучением. В трак­товке Аристотеля А. В. нередко следовал за Ибн-Си-ной, хотя не во всем соглашался с ним. А. В. положил начало обновленной официальной схоластической философии, опирающейся на элементы аристотелиз-ма, в т. ч. на аристотелевскую физику; более последова тельно и целенаправленно эту линию продолжил Фом Аквинский. Наряду с такими трактатами, как «Сумм, теологии», «Сумма о тварях», « О преданности БОГУ ·> , А. В написал ряд сочинений на те же темы и под теми же названиями, что у Аристотеля («Метафизика», «О ду­ше», «О растениях», «О живо тных» и др.); его «Коммен­тарии к "Никомаховой этике"» изучались в средневе ковых ун-тах. Вмесге с тем А. В. разделял области фило­софии и теологии: философия исходит из разума основывается на логических доказательствах и опыте и имеет целью само знание о том, что существует (в т. ч знание о Боге)·, теология исходит из веры и имеет целью спасение; она превосходит философию, являющуюся лишь вспомогательным средством для постижения и распространения истин веры и для защиты ее от про­тивников. А. В. придавал большое значение наблюде­нию и эксперименту в науке. Приписываемое ему со­чинение об алхимии содержит положение о том, что \ Бога можно вымолить «мудрость и разумение» для за­нятий «истинным искусством» — алхимическим. Это вело к мысли об уместности алхимии в рамках христи­анства. Философская деятельность А. В. способствовав
34
 
 
АЛЬТХАУС
ла утакониванию аристотелизма, а также расширению сферы естественно-научных знаний в схоластике. В кон. 19 в. издано полное собрание сочинений А. В.; с 1951 осуществляется издание его трудов в Кельне. А. В. канонизирован католической церковью в 1931.
Соч. на рус. яз.: Об интеллекте и интеллигибельном // Антология средневековой мысли. СПб., 2002; О расте­ниях II Агрикультура в памятниках Западного Средне­вековья. М.-Л., 1936; Малый алхимический свод // Зна­ние за пределами науки. М., 1996.
З.А. Тажуризина
АЛЬТИЦЕР (Altizer) Томас Джонатан Джексон (р. 1927) — американский протестантский теолог. Окончил Чикагский ун-т, преподавал в различных ун­тах страны, стал профессором религии в Ун-те шт. Нью-Йорк, сейчас является почетным профессором этого ун-та. В нач. 1960-х гг. выступил с наиболее последова­тельным вариантом теологии «смерти Бога» — концеп­цией христианского атеизма. Критические определения религии, по мнению теолога, при всем их разнообразии согласуются в том, что священная, или религиозная, жизнь считается противоположностью мирской жиз­ни людей непосвященных. В качестве конечной цели религии рассматривается достижение совпадения про­тивоположностей священного и мирского. С т. зр. Α., характерная направленность религии представляет собой движение назад, к первоначальной священной тотальности, к повторению изначального священного состояния, приводящего к полному перевороту в пад­шей, или мирской, реальности и предполагающего или постепенно, или мгновенно полный поворот вспять течения всех конкретных процессов во времени и ис­тории. А. не отрицает присутствия универсальных черт религии в рамках исторического христианства, но при этом настаивает на необходимости освобождения хри­стианства от несущественной и устаревшей формы религии. Отвергая догмат о вознесении Иисуса Хрис­та, А. трактует воплощение как процесс проникнове­ния Бога в мир, преобразующий как первоначальную трансцендентную сущность Бога, так и мирскую сущ­ность творения. Воплощение поистине реально, толь­ко если оно приводит к смерти исходного священного, смерти самого Бога. Смерть Бога наступила тогда, ког­да история полностью стала «плотью Бога». В последу­ющий за эпохой 1960-х гг. период теология А. стано­вится одним из направлений радикальной теологии в рамках так называемой теологии «смерти теологии». Тезис о смерти Бога находит подкрепление и поддерж­ку со стороны тех философов и теологов, которые вме­сте со сторонниками постмодернизма утверждают смерть Бога как смерть автора, а воплощение как тек-Ί*
стуализацию Откровения (см. Постмодернизм о рели­гии). В работах А. 1970-1990-х гг. рассуждения теолога о смерти Бога пересекаются с рассуждениями о приро­де теологического языка, о судьбе самой западной куль­турной традиции и ее теологической составляющей. Исчезновение Бога из истории и появление его про­тивоположности в виде ничто доказывает полное осу­ществление первоначального замысла Бога. Тем са­мым, по мысли Α., теологическая традиция исполни­ла свое предназначение и подготовила почву для нового этапа развития западной культуры. (См. так­же: Теология «смерти теологии»; Теология «смерти Бога».)
Осн. соч.: Нирвана и Царство Божие // Антропологи­ческая проблематика в западной философии. М.,1991; Россия и апокалипсис // Вопросы философии. 1996. № 7; The Gospel of Christian Atheism. Philadelphia, 1966; The Self-Embodiment of God. N. Y . , 1977; Genesis and Apoca­lypse. Luisville, 1990; T h e Genesis of G o d . Luisville, 1993.
Ю.Р. Селиванов
АЛЬТХАУС (Althaus) Пауль (1888-1966) — один из наиболее значительных лютеранских теологов 20 в. Учился в Геттингене, Тюбингене, закончил также тео­логическую семинарию в Эрихсбурге, Ганновер. Был приват-доцентом в Геттингене, затем служил капелла­ном в германской армии (1915-1918). После Первой мировой войны А. преподавал в Ростоке (1920-1925). В 1925 стал профессором систематической теологии и Нового Завета в Эрлангенском ун-те. А. перешел от .исторического исследования наследия М. Лютера к развитию на основе его идей современного богосло­вия — догматики, антропологии, этики, — уделяя вни­мание и проблемам философской теологии. А. стал ве­дущим исследователем наследия Лютера в перв. пол. 20 в. Осмыслению учения родоначальника немецкой Реформации А. посвятил не только труды 1922-1938, но и одну из своих последних работ «Теология Марти­на Лютера» (1962). Прежняя интерпретация Лютера, особенно в трудах А. Ритчля, вызывала критическое отношение Α., который не был вполне согласен с тем, что в центре теологии Лютера мыслились только докт­рины оправдания верой и теология креста. Само учение Лютера А. воспринимал также критически, в особеннос­ти то, что он называл «чрезмерным пессимизмом» у Лютера в его доктрине о последствиях первородного греха. Вместе с тем исследования А. в области догмати­ки и этики составили оппозицию «теологии кризиса» К. Барта. В них он возражал против чрезмерного хри-стоцентризма Барта в учении об Откровении. Альтер­нативу бартовской «диалектической теологии» А. пред­лагает в своем комментарии на Послание апостола
35
 
 
АМВРОСИЙ
I 1апла к Римлянам (1932), в сочинении по эсхатологии «Последние вещи» (1922), очерках догматики и этики (1929-1932), в книге «Христианская истина» (1948). К своем известном исследовании «Павел и Лютер о человеке» (1938, 1951, 1963) А. сопоставляет антропо­логию реформатора с антропологией апостола и при­ходит к заключению, что реформатор с его концепци­ей естественного человека, который, согласно Лютеру, может только ненавидеть Закон Божий, все же неволь­но и непозволительно упростил новозаветное пони­мание человека. А. защищает традиционное христиан­ское учение об общем Откровении вне истории спасе­ния. По мысли Α., откровение всегда соотнесено с определенной действительностью человеческого суще­ствования и с его опытом познания мира, с самонони-манием человека. Поэтому вера, настаивает Α., никогда не закончена. Она должна вновь и вновь пронизывать новую действительность мира и преодолевать ее. Для А. проблематично уже само понятие потусторонности. Царсгво Божие для него входит в посюстороннее, в этот мир и историю. А. стремился учить старым истинам новым способом. Поэтому он полностью принимал историко-кри гическую науку о Библии.
Осн. соч.: Die letzten Dinge, 1 9 2 2 ; Communio Sanctorum, 1 9 2 9 ; G r u n d r i ß d e r Dogmatik. 2 B d . , 1929,1932; Grundriß d e r E t h i k , 1931; Der Römerbrief, 1932; Paulus und Luther über den Menschen. Ein Vergleich, 1938,2. Aufl. Gütersloh: Gütersloher Verlagshaus, 1951; 4. Aufl. Gütersloh, 1963; Die christliche Wahrheit, 1948; Die Theologie Martin Luthers, 1962; Das so­genannte Kerygma und der historische Jesus, 1963.
К.И. Никонов
АМВРОСИЙ (Ambrosius) Медиоланский (340-397) — епископ Миланский, католический святой, один из Отцов Церкви. А. принадлежал к знатному роду и полу­чил хорошее образование. В 374 А. занял епископскую кафедру в Милане и оставался на ней до самой смерти. А. являлся как бы переходным звеном между грече­ской и латинской мыслью: прекрасно зная римскую классику и владея греч. языком он смог инкультуриро-вать некоторые идеи восточной патристики на латин­ской почве. Влияние на А. сочинений Цицерона про­слеживается в его трактате «Об обязанностях священ­нослужителей», который является, по сути, адаптацией на христианский лад цицероновского трактата «Об обя­занностях». А. первый на Западе применил аллегори­ческий метод истолкования Священного Писания, прав­да, только в моральном плане, а не в онтологическом. На основе такого толкования строились проповеди Α., которые во многом повлияли на становление христи­анского мировоззрения Августина. Помимо аллегори­ческого метода, А. позаимствовал из греческой патрис-
тики идеи о том, что зло есть небытие, что öyuia бес­смертна, ибо она есть жизнь, что Бог есть «всегда су­щее», абсолютное бытие. Симптоматична хамартио-логия А. Он учил о наследственности греха, подчерки­вая связь виновности каждого человека с тем, что все «погибли в Адаме». Спасением от греха является вера. Согласно Α., Бог протает грехи человека по благодати, не за дела, а за веру. Впоследствии данная проблемати­ка будет разрабатываться Августином. В догматической области А. был приверженцем «Никейского исповеда­ния» и противником арианства.
Соч. на рус. яз.: Об обязанностях священнослужителей.
М., 1995; Творения по вопросу о браке и девстве. Казань,
1901; Две книги о покаянии. Μ , 1901.
Η. О. Макаров
АМИДАИЗМ, буддизм Чистой Земли — одно из наи­более массовых направлении в буддизмемахаячы, осо­бенно в Японии, основанное на поклонении Будое Ами-табхе (яп. Амида — Будда Беспредельного Сияния . Согласно амидаистским верованиям, все, кто произно­сит имя Амитабхи с искреннем религиозным рвением, окажугся после смерти в раю Амитабхи — Чистой Зем­ле (санскр. — Сукхавати). Главными текстами тради­ции Чистой Земли являются большая и малая сутры «Сукхавати-вьюха», а также ряд других документов. Основополагающий миф повествует о монахе Дхарма-каре, который дал торжественный обет создать Чис­тую Землю для верующих в него и добился своей цели, воцарившись в созданном им раю в образе Будды Ами-табхи. Родившиеся в Чистой Земле, купаясь в лучах «беспредельного света» сострадающего Амитабхи, пре­бывают в блаженстве до тех пор, пока Амитабха не при­готовит их к достижению высшей цели буддизма — окончательной нирване. Во многих текст ах А. говорит­ся, что рождения в Чистой Земле удостаивается тот, кто постоянно и искренне славит имя Амитабхи, а также накапливает достаточное количество заслуг своей пра­ведной жизнью. Однако в большинстве текстов и ин­терпретаций, а также в массовой практике произнесе­ние имени божества становится основополагающим элементом за счет всех прочих. Имя Амитабхи произ­носится в рамках специальной формулы-лмнтры, зву­чащей по-японски «наму-амида-буцу» или сокращен­но «нембуцу» («слава Будде Амиде»), Эта мантра долж­на повторяться возможно большее число раз, она должна быть «всегда на устах». Особое значение при­дается моменту смерти: в некоторых крайних интер­претациях достаточно произнести заветное имя один раз именно в момент смерти, для того чтобы цель была достигнуга. Это сравнительная простота культа и тре­бований сделала в восприятии последователей А. спа-
36
 
 
АМИШИ
сейме массово доступным. Школа Чистой Земли всегда подвергалась критике более сложных и элитарных буд-цийских школ и пользовалась репутацией наиболее де­мократического из крупных направлений буддизма. Возникнув в Китае примерно в 4 в. н. э., учение Чистой Земли стало особенно популярно в Японии к 12-13 вв., когда оно выделилось в самостоятельную секту Дзёдо из школы Тэндай благодаря деятельности Хонэна (1113-1212). Хонэн очень четко выразил суть Α., объя­вив себя неспособным достичь просветления собствен­ными усилиями (на что делали акцент другие школы буддизма). Он призывал полностью уповать на помощь Амиды. Ученик Хонэна Шинран (1173-1263) основал секту Шин (Истинную), которая стала наиболее массо­вой. Учение Шин делает главную идею А. еще более радикальной: оно основано исключительно на вере, ко­торой достаточно для абсолютного освобождения. Это, в свою очередь, делает бессмысленными изучение свя­щенных текстов, праведную жизнь или медитацию. Синрану принадлежит парадоксальное утверждение о том, что несчастный грешник имеет намного больше шансов родиться в Чистой Земле, чем праведник, по­скольку, в отличие от последнего, грешник не питает иллюзий относительно возможности повлиять на соб­ственное освобождение и может спастись только ве­рой. Син также настаивает на поклонении исключи­тельно одному Амиде, тогда как во всех остальных Зуддийских школах, в т. ч. в менее радикальных на-травлениях А. широко практикуется поклонение мно-им буддам, бодхисаттвам и божествам. Син полнос-ью отказалась от одного из важнейших атрибутов буд­дизма — монашества. В наши дни приверженцы А. оставляют наиболее значительную группу буддистов - в Японии. (См. также: Буддизма японской школы).
A.C. Агаджанян
АМИЛЛЕНАРИЗМ — одна из трех основных эсхато­логических концепций, свойственная лютеранству и 'этчасти кальвинизму. Согласно Α., Царство Христа тож­дественно церкви, оно уже наступило и существует или в церкви в виде церковных таинств, или же только на лебе и в душах верующих. При этом победы церкви в 1Стории и тысячелетнего Царства Христа на земле, ви-1имого (премилленаризм) или через церковь (постмил-^енаризм), не будет. Амилленаристские взгляды во мно-ом разделяет лютеранская теология с ее утверждени­ем о существовании Царства Божьего в сердцах верующих. Позиция Ж. Кальвина спорна — его отно­сят и к амилленаристам, и к постмилленаристам. Но в классическом виде амилленаристская концепция была сформулирована позже, в 19 в., кальвинистом Б.Б. Уор-филдом. Он выдвинул идею, согласно которой тыся-
челетнее Царство существует только в виде небес­ной церкви. В современном кальвинизме амиллена-ристами являются пресвитерианин О. Оллис, рефор­мат Э. Хойкема (последний близок к постмиллена-ризму); амилленаристские взгляды проповедует часть баптистов-кальвинистов, объединенных вокруг «Metropolitan Tabernacle», общины, созданной в Лон­доне Ч. Спердженом.
О.В. Несмиянова, A.M. Семанов

АМИРАЛЬДИЗМ — направление в протестантской реформатской теологии, возникшее во Франции в 17 в. Основателем А. явился гугенотский теолог Моиз Ами-ро (1596-1664), выпускник, а позже профессор Теоло­гической академии в г. Сомюре, создавший собствен­ную теологическую школу. Теология Α., принимая ряд идей ортодоксального кальвинизма, стремилась вмес­те с тем пересмотреть ряд доктринальных положений. Так, в учении о завете Амиро выделял два вида завета благодати: общий условный завет, заключенный со все­ми людьми и дающий каждому возможность уверо­вать, и особый безусловный, заключенный только с избранными и позволяющий им устоять в вере. Тем самым корректировалось строгое учение о предопреде­лении, и акцент ставился не на избрание, а на оправда­ние верой. В противоположность решениям Дортско-го синода, Амиро учил, что Бог стремится спасти всех людей при условии их веры и что смерть Иисуса Хрис­та достаточна для спасения всех, но это спасение дей­ственно лишь для избранных (это означало отход от доктрины ограниченного искупления). Учение Амиро вызвало критику реформатских теологов Франции, Нидерландов и Швейцарии, на трех французских си­нодах в 1637, 1644 и 1659 он подвергался обвинению в ереси, но в итоге был оправдан. Условиями Гельвети­ческого консенсуса 1675 амиральдистские взгляды были допущены в реформатских церквах Швейцарии. В целом, А. оказал значительное влияние на развитие протестантской теологии, положив начало т. наз. уме­ренному кальвинизму. Ряд англоязычных и немецких теологов, начиная с Р. Бакстера, симпатизировали Α., консервативный же кальвинизм 19-20 вв. (напр., Прин-стонской школы теологии) считал это учение искаже­нием кальвинизма.

О.В. Несмиянова, A.M. Семанов
АМИШИ — течение в меннонитстве. Название вос­ходит к имени Якоба Аммана, меннонитского лидера в Эльзасе, проповедовавшего во вт. пол. 17 в., ревнителя строгих принципов, утвержденных Дортской конфе­ренцией 1632. Амман настаивал на том, что следует от­лучать от церкви каждого, кто солгал хотя бы однажды,
37
 
 
ЛМСДОРФ
и что любого отлученного должны избегать все мен-иониты. В кон. 17 в. своими проповедями он возбудил споры по четырем вопросам: избегание контактов с грешниками (отлучснными);отлученнелжецов; невоз­можность спасения даже для «искренних» (сочувству­ющих, но не являющиеся меннонитами) христиан; обя­зательность обряда омовения ног. Споры привели к расколу среди меннонитов в Швейцарии, Эльзасе и Юж. Германии, обособлению сторонников Аммана, ко­торый объединил своих приверженцев А. в сплочен­ную консервативную группу. Он ввел строгие правила поведения, настаивал на том, чтобы мужчины не бри­ли бороды, требовал сохранять традиционный стиль одежды, головного убора, обуви и манеры держать себя, запретил посещать государственные церкви. Попыт­ки по воссоединению, предпринимавшиеся в менно-нитских кругах, потерпели неудачу. Амман подвергал отлучению любого, кто выступал против его взглядов. Общины Α., создававшие свои особые поселения, рас­пространились в Швейцарии, Эльзасе, Германии и Гол­ландии. В нач. 18 в. А. начали мигрировать в Сев. Аме­рику. Эта миграция, усилившаяся в 19 и 20 вв., а также ассимиляция с местными общинами меннонитов по­степенно привели к исчезновению А. в Европе. В Аме­рике А. сначала обосновались в юго-вост. Пенсильва­нии, где еще остаются их самые крупные поселения, затем распространились на Огайо, Индиану, Иллинойс, Онтарио и другие штаты. Во вт. пол. 19 в. среди А. про­исходили расколы в результате противоречий между приверженцами старого устава и теми, кто хотел при­нять современный образ жизни. В кон. 19 — нач. 20 в. более двух третей приверженцев А. создали собствен­ные маленькие церкви или присоединились к Гене­ральной конференции церкви меннонитов. Так воз­никли деноминации: Евангелистская меннонитская церковь, А. побережья, Консервативная А. меннонит-ская конференция (1910), которая переименована в 1954 в Консервативную меннони гскую церковь. Толь­ко церковь А. меннонитов старого устава вполне со­хранила традиционный образ жизни, строгую дисцип­лину и практики, введенные основателем. В кон. 20 в. в Соединенных Штатах и Канаде было ок. 50 поселе­ний А. старого устава; наибольшие находились в Пен­сильвании, Огайо, Индиане, Айове, Иллинойсе и Кан­засе. А. объединяются в церковные округа, которые являются автономными конгрегациями, состоящими приблизительно из 75 крещеных членов. Если округ становится большим, его снова разделяют, потому что члены встречаются в домах друг у друга, т. к. у А. нет церковных зданий. Каждый округ имеет епископа, 2-4 проповедников и пресвитера (старейшину), которые выполняют свое служение безвозмездно. Конгрегации

А. управляются в соответствии с периодически обнов ляемыми конституциями или уставами. А. мало отли чаются от меннонитов по вероучению и культу. OHI придерживаются убеждения, что Священное ilucauu является богодухновенным и представляет собой един­ственно истинное и безошибочное руководство в жиз­ни. Вечеря Господня совершается дважды в год. Обря, омовения ног практикуется А . как и меннонитами Крестят взрослых, когда их принимают в полноправ­ные члены церкви. Этот обряд совершается в возрасте приблизительно 17-20 лет. Крещение осуществляется путем обливания. Службы ведутся на южногерм. диа­лекте нем. языка (пфальцграфства Палатинского с примесью англ., т. е. (обычно тго г я ,ык называется пен­сильванским голл. языком . А. старого устава извест­ны своей традиционной одинаков й одеждой и обо­собленным образом жизни. Эти обычаи, как думают А. являются соблюдением библейского осуждения рос­коши. Ревностные А. сторонятся также современной технологии, не пользуются автомобилями, телефона­ми и электрическим освещением. Лети посещают толь­ко начальные школы. Подобно другим меннонитам А. — пацифисты, сторонники отделения церкви от государства. В соответствии с традицией, восходяще ι к анабаптистам, они, исполняя приемлемые обяза­тельства граждан перед правительством типа уплаты налогов), отказываются от гражданского повиновение тогда, когда, по их мнению, власть противоречит уче­нию Иисуса Христа. Члены общин А. отвергают стра­хование жизни, не приносят присяги.

К.И. Никонов
АМСДОРФ (von Amsdorf) Николай (1483-1465) — видный деятель Реформации в Германии, один из бли жайших сподвижников М. Лютера. Образование по­лучил в Лейпциге, затем в Виттенберге (с 1502), где уже в 1504 стал магистром искусств, в 1507 бакалавром, в 1511 лиценциатом и профессором теологии. В 1519 А. сопровождал Лютера на Лейпцигский диспут, в 152: был с ним на Вормсском рейхстаге. А. проводил проте­стантскую реформу в Магдебурге (1524), Госларе (1528), Эйнбеке (1534), Шмалькальдене (1537) и Мейсене (1539). Во всех религиозных переговорах, участников которых он был, А. препятствовал объединению на ос­нове вероучительных уступок со стороны лютеран, в особенности на основе отступления от учения Лютера об оправдании верой или понимания Вечери Господ­ней. После смерти Лютера А. (вместе с М. Флацием) ос­тавался самым стойким борцом за чистоту лютеран­ской доктрины, выступал против более либеральных взглядов Ф. Меланхтона и других реформаторов. Он в особенности подчеркивал, что спасение может быть
38
 
 
АНАБАПТИСТЫ
ооретено человеком только посредством веры. А. даже ныдвинул парадоксальный тезис, согласно которому добрые дела могут быть пагубны для спасения души. На Вормсском диспуте 1557 А. добился полного отде­ления строго лютеранской партии. А. участвовал в осно­вании 11енского ун-та, теологи которого представляли строгое лютеранство (гнесиолютеране), оппозиционное к «филиппистам», направлению Меланхтона, центром которого стал Виттенбергский ун-т. А. принял участие и в руководстве йенским изданием сочинений Лютера. Для ревностных лютеран А. был «вторым Лютером» и «про­роком Илией». А. существенно повлиял на догматиче­скую нетерпимость лютеранской ортодоксии. Среди со­хранившихся сочинений А. — многочисленные пись­ма и разнообразные краткие работы.
Осн. соч.: Ausgew. Schriften, hg. v. О. Lerche, 1938.
K.M. Никонов
АМУЛЕТ — вид апотропея, предмет, который выступа­ет носителем магической силы, ограждающей от невзгод 1ли дарующей удачу. Практика использования А. свой­ственна всем религиям. Сформировавшись на основе шиболее архаических верований, в несколько изменен-том виде она сохраняется в культе позднейших рели-ий (напр., использование ладанок в православии и т. п.). По форме А. может быть природным объектом (кам­нем, растением, шкурой животного, пером и т. п.) либо искусственно изготовленной вещью (антропоморфной или зооморфной фигуркой, перстнем, поясом, подковой ит. п.). С появлением письменности широкое распрос­транение получает практика использования в качестве А. записей заклинаний, заговоров, молитв. В развитых религиях изготовление А. обставлено специальными обрядами, отправление которых является прерогативой тюдей, обладающих особым религиозным статусом (ша­манов, знахарей, жрецов, монахов и др.). В зависимости от назначения А. носят на теле, одежде либо помещают в соответствующем месте (в стене дома, над дверью, в 'могиле и т. д.).
А.П. Забияко
АНАБАПТИСТЫ, перекрещенцы (греч. αναβαπτίζω и новь крестить, перекрещивать) — сторонники ана­баптизма, религиозного направления, возникшего в Швейдарии и Германии в 16 в. и развивавшегося под лозунгами радикального реформационного движения (см. Реформация), возглавляемого Т. Мюнцером (ок. 1400-1525). Начало анабаптизму положили пропове­ди суконщика из г. Цвикау (Саксония) Николая Штор-ха, имевшие значительный успех среди беднейших слоев населения. Подвергшись гонениям, Шторх вме­сте со своими сторонниками в 1520 переехал в Виттен-

берг, где его проповеди приобрели ярко выраженный социальный характер. В них звучали призывы к утверждению социальной справедливости в обществе и установлению Царства Божьего на земле. В своем социальном учении А. выступали с требованиями аб­солютного равенства всех людей, введения общинно­го землевладения, отказа от ношения и применения оружия, от военной службы и государственных долж­ностей, отрицания частной собственности, насилия и присяги, которую они рассматривали в качестве идо­лопоклонства. В качестве Священного Писания А. при­знавали Новый Завет, а Ветхий лишь как дополнение к нему и только в тех аспектах, которые не противоре­чат Новому Завету. А. исходили из того, что в Священ­ном Писании нашло отражение только внешнее От­кровение, внутреннее же откровение существует в душе человека. И Священное Писание, и более поздние тео­логические изыскания, по мнению Α., являются раз­личными стадиями единого процесса богоявления (см. Теофания). Т. обр., Священное Писание не рассмат­ривалось А. в качестве абсолю тного авторитета. А. так­же не принимали традиционную христианскую трак­товку воплощения Иисуса Христа. Отрицая церковный авторитет, А. критически относились ко многим цер­ковным обычаям и ритуалам. Таинства христианские воспринимались ими лишь как внешние символы, что в целом характерно для протестантских конфессий. А. не признавали крещения в младенческом возрасте, по­лагая, что крещение является осознанным актом, ос­нованным на свободном выборе вероисповедания. По­этому А. практиковали повторное крещение взрослых (отсюда и их название). Первое такое крещение состо­ялось в 1525 в Цюрихе. После этого У. Цвингли стал называть А. «перекрещенцами», в то время как сами себя они именовали «братьями и сестрами». А. высту­пали за отделение церкви от государства и за религиоз­ные свободы личности, считая, что лишь свободный выбор и личная вера религиозная должны приводить че­ловека в религиозную общину. Организационно А. не были объединены, а представляли ряд небольших ре­лигиозных общин, разбросанных по различным горо­дам. При этом образ жизни и даже вероучение у каждой из этих общин имели свою специфику. Общим для всех них были крещение взрослых, признание свободы воли человека и необходимости совершения добрых дел, воз­врата к церкви апостольских времен, веры в Божествен­ное милосердие. А. принимали активное участие в Кре­стьянской войне в Германии (1524-1526) и в М ю н ц е р -ской коммуне (1534-1535). После поражения Мюнцера, А. подверглись преследованиям со стороны светских властей, католиков и ряда протестантских церквей. Это вынудило их покинуть Германию. А. бежали в Гол-
39
 
 
АНЛНДЛ ΜΑΡΓΑ
ландию, Англию, Чехию и Моравию, а позднее в Сев. Америку. Идеи построения Царства Божьего на зем­ле постепенно сменились эсхатологическими чаяни­ями (см. Эсхатология) и хилиастическими ожидани­ями второго пришествия Христа и его тысячелетнего царства (см. Хилиазм). Усилились также пацифист­ские настроения. Преемниками А. стали амиши, мен-нониты, гуттерские братья, мельхиориты. Помимо этого, А. оказали определенное влияние на баптистов (см.: Баптун) и квакеров. В настоящее время последо­ватели Α., объединенные в т. наз. «свободные церкви» (пересмотревшие и изменившие ряд положений пер­воначального анабаптизма), проживают в США и Ка­наде. В незначительном количестве они имеются и в Зап. Европе.
Е.С. Элбакян
АН АНДА ΜΑΡΓΑ (букв, «путь блаженства») — совре­менная неоиндуистская организация, одно из новых религиозных движений индийского происхождения. А. М. была создана в 1955 железнодорожным служа­щим П.Р. Саркаром (1921-1990) из Бихара (Сев. Ин­дия), принявшим имя Шри Шри Анандамурти. Саркар не имел духовных наставников и не принадлежал к какой-либо традиционной религиозно-философской школе. Тем не менее он претендовал на древность сво­его учения и считал, что оно было впервые провозгла­шено в Индии еще 7 тыс. лет назад «тантрическим гуру» Садашивой, который был также и первым культурным героем человечества, даровавшим людям ин-т брака, искусство, ремесла и т. п. Учение А. М., изложенное в многочисленных книгах Саркара («Ананда-сутра», «Че­ловеческое общество», «Неогуманизм — освобождение интеллекта» и др.) и его последователей, представляет собой переплетение идей классической йоги, санкхьи, тантризма и других индийских систем мысли; ис­пользуются также современные научные теории. Ли­деры А. М. отрицают религиозный характер движения, подразумевая под религией догмы и культовое служе­ние; они учат, что А. М. является «методом расширения сознания и постижения высшей реальности», «духов­ным учением», вполне совместимым с любыми рели­гиозными традициями. Основой бытия является, со­гласно «духовной философии» А. М., Брахма, абсолют­ное, блаженное единство сознания и энергии (Пуруши и Пракрити, или Шивы и Шакти). Пребывая в самом себе, Брахма в то же время проявляет себя вовне, и этот процесс называется «Брахмачакра», или «круг Брахмы». Есть два аспекта Брахмы — ниргуна (непроявленное его состояние) и сагуна (проявленное, в виде Вселен­ной). Последнее состояние вызвано активизацией силы Пракрити-Шакти, «опутывающей» высшее сознание
(Пуруша-Шива) материальными качествами (гуны!.
В целом происхождение и развитие мира в А. М. напо­минает аналогичную концепцию классической санк-хьи; с другой стороны, развитие универсума увязыва­ется в А. М. с эволюцией жизни, понимаемой в евро­пейском духе, по-дарвиновски. Ни рая, ни ада А. М. не признает. Цель человека — духовная эволюция, а в пер­спективе освобождение (мокша :. Существенная часть сотериологической теории А. М. — идея I арака («Спа­сителя») Брахмы, связующего звена между ниргуна- и сагуна-Брахмой. В разное время на земле появлялись великие духовные учителя, воплощавшие'Гарака Брах­му и помогавшие истинным адептам в полной саморе­ализации; одним из таких учителей Саркар считая са­мого себя. Как и другие новые религии, А. М. присталь­но интересуется современными общественными проблемами. Еще в 1959 Саркар создал теорию "Про­грессивного использования» (Progressive Utilization Theory — PROUT). Эта теория утверждает необходи­мость «максимального использования и рационально­го распределения» физических, интеллектуальных и духовных ресурсов и потенциальных возможностей Вселенной и общества и обосновывает воспитание нового типа людей (садвипры), «духовно и нравствен­но развитых революционеров, борющихся против эк­сплуатации любого из классов». В целом социальная философия А. М. основывается на саркаровской идее «неогуманизма», которая подразумевает любовь и со­страдание не только к людям, но и к животным, расте­ниям и даже неодушевленным элементам. Подчерки­вая значимость данной идеи, Саркар создал в 1977 ε рамках А. М. Общество защиты растений и животных от жестокости (Prevention of Cruelty to Animals anc Plants — PCAP). В связь с «неогуманизмом» поставле на необходимость «неоренессанса» во всех сферах жиз ни. Свои общественные теории Саркар пытался рас пространять во властных структурах Индии, в конце концов, вступив в конфликт с правительством Инди-ры Ганди. В 1971-1978 он содержался в тюрьме по об­винению в убийстве шести своих сподвижников, но потом обвинения были сняты, а сам Саркар освобож­ден. Кроме того, в 1972 А. М. была запрещена как де­структивная военизированная секта, якобы призывав­шая к свержению законного правительства, однако через несколько лет запрет был ликвидирован, А. М. реабилитирована и с тех пор действует легально. Сво­им последователям А. М. в лице своего основателя пред­лагает систему из «16 пунктов», которая позволяет уста­новить гармонию между физической, умственной и ду­ховной сторонами жизни. Приверженец А. М. должен выполнять некоторые гигиенические и диетические процедуры, заниматься социальным служением, сле-
40
 
 
АНГЕЛОЛОГИЯ

лежать определенным этическим предписаниям. Соб­ственно духовная 1трактика (садхана) включает в себя различные созерцательные упражнения, чтение духов­ной литературы (прежде всего книг Саркара), пение киртанов (духовных песен), дхармачакру (ежедневную коллективную медитационную сессию) и др. Большое место также уделяется рецитации мантр, служащей пробуждению внутренней энергии (кундалини). Глав­ной среди мантр, совместно напеваемой последовате­лями А. М. перед медитациями, является мантра «Баба нам кевалам» (букв, «только имя отца»), которую сами они интерпретируют как «все является выражением бесконечного сознания». Одной из духовных практик А. М. является танец (тандава — для мужчин, кауши-ки — для женщин), воспринимаемый как йогическое упражнение и включающий в себя элементы визуали­зации. Заграничная проповедническая деятельность А. М. осуществляется с 1966; после этого начинается об­разование филиалов А. М. по всему миру. По оценкам самих адептов А. М., ее деятельность развернута в 160 странах мира, в т. ч. с 1990 в России (есть центры в Санкт-Петербурге, Барнауле, Волгограде и нескольких альневосточных городах); общая численность последо-I ателей А. М. во всем мире составляет свыше 500 тыс. еловек. Приверженцы А. М. называют себя «марги»; ду­ховные авторитеты, принявшие монашество, именуются цада» (букв, «старший брат») и «диди» («старшая сесгра»); £Н-т монашества действует с 1962. Для мирян поощряется оздание семьи, особенно межрасовой и межнациональ-юй, а также подчеркивается значимость социальной ка­рьеры и благотворительной практики. Поете смерти Сар-ара организацией руководит совет авторитетных лиц, рас-юлагающийся в Калькутте (Бенгалия). С помощью своих разветвленных центров А. М. реализует различные про-жты, напр., по оказанию помощи жертвам стихийных •едствий, развитию медицины, сельского хозяйства, мест-ibix регионов, заботы о детях, животных и проч. Один из 1мых грандиозных проектов А. М. связан с экономиче-ким освоением района Пурулия в Бенгалии и сооруже­нием «Города блаженства» («Ананда нагар»), А. М. имеет гатус неправительственной организации при ООН.

С.В. Пахомов
АНГЕЛОЛОГИЯ (греч. άγγελος — вестник, посланник ι λόγος — слово, учение) — учение об ангелах. Хотя федставление о служебных духах имелось во многих древних религиях, развитая А. характерна в первую >чередь для трех монотеистических религий: иудаиз­ма, христианства и ислама, в которых проводится ;еткое различие между Творцом и его творением, в г. ч. и духовными тварями, какими являются ангелы. 3 А. рассматриваются такие вопросы, как: 1) проис-

хождение ангелов, 2) служение ангелов и проблема их свободы и подчинения Богу, 3) природа ангелов, 4) количество ангелов, 5) небесная иерархия, 6) почи­тание ангелов. Монотеистические религии дают раз­ные ответы на эти вопросы, кроме того, в каждой из них в разные эпохи и в разных богословских школах А. претерпевала существенные изменения. Общим яв­ляется представление о служебном характере ангелов, их подчиненном положении в отношении Бога, их посреднической миссии в отношениях Бога и чело­века, запрет поклоняться ангелам как Богу. В целом, в иудаизме, особенно талмудического и средневеково­го периода, ангелы обладают большей автономией в отношении Бога, чем в христианстве, где все светлые (непадшие) ангелы совпадают в своей воле с волей Божией, а все падшие противостоят ей. При этом хри­стианство настаивает на безусловной свободе воли ангелов как умных тварей. Относительно происхож­дения ангелов христианские авторы в большей сте­пени, чем представители других религий, единоглас­ны в утверждении, что ангелы были сотворены Бо­гом до т в о р е н и я м а т е р и а л ь н о г о мира. Ангелы рассматриваются как нематериальные, невеществен­ные твари, но относительно их тела или «бесте­лесности» существуют разные мнения. Есть расхож­дения и между христианскими авторами, одни из ко­торых настаивают на том, что ангелы имеют своего рода «тонкое», или эфирное, тело, а другие (в первую очередь томисты) говорят о их полной бестелесно­сти. Монотеистические религии исходят из бесконе­чного числа ангелов. При этом в средневековом иуда­изме, в частности в каббале, возникло представление о том, что каждому виду деятельности человека соот­ветствует определенный ангел. Каббала дает указание, как вызывать ангелов и использовать их в качестве помощников в том или ином деле. Аналогичные пред­ставления есть и в хасидизме. Говоря о числе ангелов, иудейские апокрифы и псевдоэпиграфы, Талмуд и Мидраш свидетельствуют, что однажды мир ангелов обогатился: расширились и четко разграничились их обязанности, была создана иерархическая система, уси­лены их индивидуальные характеристики. Что касает­ся т. наз. благотворных созданий («служебных анге­лов»), то, наряду с Гавриилом и Михаилом, появились еще Уриэль, Рафаэль, Нуриэль и др., в частности ангел Метатрон, который стал впоследствии не кем иным, как Енохом (Быт. 5: 24). Среди падших ангелов стали встречаться Азазель, Самоэль и Асмодей, а также такие грозные женщины-демоны, как Аграт, действующая в ночь со вторника на среду и с пятницы на субботу, а особенно Лилит. Некоторые иудейские авторы, в част­ности философы Средневековья, демонстративно ди-
41
 
 
АНГЛИКАНСКОЕ СОДРУЖЕСТВО
станцировались от этой проблематики, друг ие же, на­против, постарались придать ей новую интерпретацию, идентифицировав ангелов с умами, порвавшими с ари­стотелевской мыслью. В исламе ангелы —существа, со­зданные Аллахом из света. У них существует два внеш­них вида: тот, в котором они сотворены Аллахом (по человеческим меркам они огромны), и тот, который они принимают, являясь людям. Ангелы не обладают сво­бодой воли, ΙΓ Ο обладают некоторыми чувствами, по­добными человеческим (напр., стыдливостью). Анге­лы — рабы Аллаха. Они выполняют четыре основные функции — поклоняются Аллаху, передают его волю и Божественное Откровение людям, охраняют людей и записывают их поступки, находятся в аду, охраняя его и истязая грешников. В отличие от ислама, представ­ление об аде в христианской традиции не подразуме­вает, что наказание осуществляют ангелы света. Анге­лы могут находиться на небе, на земле и в аду; некото­рые находятся там постоянно, другие переходят из одного места в другое. Общее число ангелов никому не известно. В исламе наряду с ангелами наличествуют джинны (умные, невидимые существа, созданные из пламени), гурии (бесплотные духи, даваемые в награду праведникам в раю) и шайтаны (духи противления). Согласно исламу, джинны вытесняются ангелами в качестве слуг Аллаха. Из передатчиков Откровения и вдохновителей поэтов они превращаются (наряду с людьми) в реципиентов Откровеггия. Мухаммад был послан проповедовать не только людям, но и джин­нам. Наиболее известные ангелы в исламской А. — Джибраил, через которого дается Откровение пророкам, Михаил, Исрафил (Сарафиил) и Азраил (ангел смер­ти). Ангел-хранитель преисподней — Малик. Падших духов возглавляет Иблис. В христианской традиции наиболее совершенную форму А. приобрела в «Ареопа-гитиках» (5-6 вв., трактат «О небесной иерархии»). Автор «Ареопагитик», в частности, говорит о трех чи­нах ангельских сил, каждый из которых состоит, в свою очередь, из грех родов ангелов: первый чин, наиболее близкий к Богу, — серафимы, херувимы, престолы, сле­дующий чин — господства, силы, власти, а наиболее близкий к человеку чин — ггачала, архангелы и анге­лы. Помимо системы «Ареопагитик», напр., в право­славном богословии встречаются и другие представле­ния о «небесной иерархии», однако не столь распро­страненные. Наиболее почитаемы в христианской традиции: Архангел Гавриил, принесший благую весть Деве Марии, Архангел Михаил, возглавляющий небес­ное воинство, и Ангел-Хранитель Нового Израиля (церкви). В христианстве широко распространено уче­ние об ангелах-хранителях (не только людей, но и стран, народов и отдельных церквей). Почитание анге-
лов является неотъемлемой частью православной и католической религиозиых традиций.
Г. И Бенеяич
АНГЛИКАНСКОЕ СОДРУЖЕСТВО (The Anglican Communion) — объединение церквей, которые восхо­дят к Церкви Англии, находятся в евхаристическом об­щении между собой, признают первенство кафедры ар­хиепископа Кентерберийского, в учении и литургии придерживаются «Книги общих молитв» Миграция англичан с 17 в. в колонии Британской империи и дру­гие страны, их миссионерская деятельность привели к широкому распространению англиканства. Обществ* распространения христианского учения, со .данное еще в 1699, Общество проповеди Евангелия за рубежом, основаггное в 1701, Церковное миссионерское общество, образованное в 1799, развернули миссионерскую дея­тельность среди туземных народов английских коло­ний и начали процесс ггередачи церковных полномо­чий в новых общинах местным лидерам и духовенству из аборигенов. Американская революция привета к орга­низации Епископальной церкви, которая сформирова­ла свою структуру в 1789. Англиканская церковь Кана­ды имеет свою организацию с 1893. В А. С. входят 44 церкви, провинции и экстрапровинции в 161 стране. Наиболее крупные — Церковь Англии (государствен­ная), Церковь в Уэльсе, Епископальная церковь в США, Англиканская церковь Канады, Церковь Англии в Ав­стралии, Церковь провиггции Южной Африки, Церковь провинции Кении, Церковь провинции Уганды, Епис­копальная церковь Судана, Церковь провинции Ниге­рии, Церковь провинции Вест-Индии. В мире насчи­тывается свыше 70 млн англикан. В 1867 архиепископ Кентерберийский собрал англиканских епископов со всего мира, и это привело к возникновению консульта­тивного органа А. С. — Ламбегских конференций (по названию резиденции примаса Англии Ламбетского дворца в Лондоне). Они созываются каждые 10 лет. Лам-бетская конференция 1888 в целях обеспечения церков­ного единства приняла четыре основных положения, подтвержденные конференцией 1968:1) признание Свя­щенного Писания Божественным откровением, правилом и высшим образцом веры·, 2) признание общего испове­дания веры, как она засвидетельствована прежде всего в исповеданиях древней церкви (Никейском и Апостоль­ском Символах веры) ;3) принятие установленных Богом таинств христианских крещения и Вечери Господней; 4) признание служения исторического епископата, че­рез которое благодать Божия уделяется его народу. В большинстве церквей основной административной единицей является диоцез под управлением епископа. Диоцезы образуются из приходов, или местных церков-
42
 
 
АНГЛИКАНСТВО
пых общин под управлением пасторов. Во многих из национальных церквей диоцезы объединяются в про­винции. В некоторых церквах приходы соединяются в сельские благочиния (деканаты) и архидиаконства. Ан­гликанские церкви управляются законодательными синодами, включающими епископат, священников и мирян. Епископы выбираются синодами во всех церк­вах, за исключением Церкви Англии, которая как госу­дарственная подчиняет ся короне. Монарх, который дол­жен принадлежать к Церкви Англии и коронуется ее ι фимасом, является при этом не главой церкви, но вер­ховной властью в ней. Корона назначает архиеписко­пов, епископов, деканов, настоятелей соборов и многих архидиаконов. Большинство епископов входит в число членов верхней палаты парламента. С 1919 высшим за­конодательным органом Церкви Англии является На­циональная ассамблея, состоящая из трех палат: епис­копов, духовенства и мирян. Церковь Англии делится на две провинции: Кентерберийскую и Йоркскую. Ар­хиепископ Кентерберийский, имеющий титул примаса всей Англии, обладает верховенством и над другими подразделениями, входящими в Кентерберийский епар­хиальный округ, расположенный в южной части Анг­лии. Архиепископ Иорка обладает титулом примаса Ан­глии. В его подчинении находится епархиальный ок­руг Норка, расположенный в северной части Англии. Однако архиепископ Кентерберийский как высший
 iиерарх Церкви Англии обладает верховенством и над I Йоркским округом. Он является «первым среди равных» i ю отношению к предстоятелям других церквей А. С., также выступает в качестве председателя Ламбетских конференций. Священнослужители и епископат анг-иканских церквей могут состоять в браке. В последнее тремя к священству допущены женщины. В 1997 они оставили уже 10% клира Церкви Англии. Англикан-1|кие церкви разных стран вступили в евхаристическое •бщение со старокатоликами, лютеранскими церквами Швеции и Финляндии, активно участвуют в межкон-'рессиональных союзах, экуменическом движении.
К. И. Никонов

АНГЛИКАНСТВО — конфессия протестантизма, осходящая к Реформации в Англии 16 в. К этому Βρε-ι ени в королевстве уже существовала реформацион-1ая традиция Дж. Уиклифа и лоллардов. Известия о де­ятельности М. Лютера и протестантские сочинения ыстро достигли Англии и нашли там благоприятную очву. Король Генрих VIII (1509-1547) парламентским ικτοΜ 1534 был объявлен главой церкви, которая про-озглашалась независимой от папы. Противники акта ι главенстве короля, в т. ч. лорд-канцлер Г. Мор, были азнены в 1535. В том же году папа Павел IV отлучил

Генриха VIII от церкви. В Англии закрывались монас­тыри, производилась секуляризация церковных вла­дений, запрещался культ святых, икон, статуй и ре­ликвий. Был издан обновленный и одобренный ар­хиепископом Кентерберийским Томасом Кранмером (1489-1556) перевод Библии на англ. язык («Большая Библия»), История А. характеризуется борьбой различ­ных тенденций реформационного движения. Одоб­ренные в Кентербери «Десять статей» (1536) были осно­ваны на «Аугсбургском исповедании», они отвергали при­мат папы, учение о чистилище, угверждали Священное Писание единственным источником вероучения, упраз­дняли почитание святых, мощей, икон, многие обряды, но сохраняли таинства крещения, покаяния и евхари­стии. Однако изданные в 1539 по приказу Генриха VIII, дабы сдержать реформационное движение, «Шесть статей» и в 1544 «Королевская книга» признавали гранссубстанциацию (пресуществление), целибат ду­ховенства, особые мессы «за здравие» и «за упокой». При короле Эдуарде VI (1547-1553) регент малолетне­го монарха герцог Сомерсет, убежденный протестант, принял решительные меры для усиления реформ. Ста­ла обязательной проповедь против постов, таинств, почитания святых и икон. Подозревавшиеся в сочув­ствии католицизму епископы были смещены. Кран-мер создал комиссию, которая выработала «Книгу об­щих молитв», представлявшую собой одновременно служебник и учебник теологии, и «42 статьи веры». Из­ложенная в этой книге англиканская литургия была введена в 1549, а все другие службы запрещены. Ре-формационное движение не было прервано кратко­временной победой католической партии при правле­нии Марии Тюдор (1553-1558), когда были казнены многие протестанты, в т. ч. Кранмер. Правление Елиза­веты (1559-1603) стало временем стабилизации А. На основе подготовленного еще Кранмером изложения вероучения был выработан, в 1562-1563 принят и окон­чательно утвержден с небольшими изменениями в 1571 собором англиканского духовенства и парламен­том «Символ веры», состоящий из 39 статей. В этом документе подтверждены все основные догматы, при­нятые первыми Вселенскими соборами, сохраняется идея о спасающей силе церкви, учение об иерархии, унас­ледованное от католицизма, но проводится реформа-ционное учение о Священном Писании как единствен­ном источнике вероучения, принцип спасения одной только верой, признаются два таинства — крещение и причащение, отвергается транссубстанциация, отрица­ются вера в чистилище, культ святых, мощей и икон, монашество. Англиканское учение о Троице сохраняет католическое положение об исхождении Святого Духа и от Бога-Сына (filioque, см. Филиокве). Основы англи-
43
 
 
АНГЛОКАТОЛИЦИЗМ
капской теологии были заложены Ричардом Гукером (1553/1554-1600), наиболее видным апологетом, в тру­де «О законах церковного устройства» (1594-1597), в котором он пытался соединить протестантский прин­цип «только верой» («sola fide») с католическим прин­ципом «учащей церкви». Во время Гражданской вой­ны 1642-1648, которую парламент вел против короля, и в правление Оливера Кромвеля (1649-1658) англи-кане подвергались преследованию, как и католики. Ре­ставрация в 1660 монархии Стюартов при Карле II (1660-1685) привела к восстановлению государствен­ной англиканской церкви. Провозглашенный в 1662 «Акт о единообразии» восстановил авторитет «Книги общих молитв», вновь подвергшейся некоторым из­менениям, закрепил власть англиканских епископов и отменил законность пресвитерианских общин на тер­ритории королевства. Название «Англиканская цер­ковь» стало употребляться с 1851. В ней сосуществова­ли общины разного типа. Одни из них ориентирова­лись на восстановление католического учения и ритуала (мессы, почитания Девы Марии и святых). Они получили название «Высокая Церковь», или «англока-толики». Другие общины тяготели к реформационно-му, евангелическому учению и устройству («Низкая Церковь»), В 1850-1851 развилось еще одно направле­ние в англиканской церкви, характеризующееся модер­низмом, так называемая «Широкая церковь». Эти те­чения в А. сосуществуют в единых церковных органи­зациях, даже в одних и тех же общинах. А. близок идеал «всесторонности», который понимается как «согласие в фундаментальных вопросах при терпимости к при­емлемым различиям». В России (Москва) англикан­ская церковь действует с 1993.
К.И. Никонов
АНГЛОКАТОЛИЦИЗМ («Оксфордское движение», Трактарианство) — направление в англиканстве, стре­мящееся к сближению с католической церковью. А. развивался как консервативная реакция против реформ 1828-1832, проводимых правительством вигов, кото­рое распространяло политические привилегии на лю­дей, не являющихся членами Церкви Англии. Термин «англокатолический» (Anglo-Catholic) ввелДж.Г. Нью­мен в 1837, у которого возникла мысль об объедине­нии Церкви Англии с Римской церковью. 14 июля 1833 Джон Кебл, коллега Ньюмена по колледжу в Оксфорде, произнес направленную против реформ в церкви про­поведь о «Национальном отступничестве», которая положила начало «Оксфордскому движению». Наибо­лее значительным выражением движения стала серия из 90 «Оксфордских трактатов», опубликованных с сент. 1833 по янв. 1841 Ньюменом, Кеблом, профессором
иврита Эдвардом Бувером Пьюзи и другими сторон­никами А. Поэтому движение получило также назва­ние «Трактарианского». В «Оксфордских трактатах ·, основанных на литературе «Высокой Перкей 17-18 вв. возвещалось, что Церковь Англии была созданием Бога, основанным на апостольском преемстве, что цен­тральное значение в церковной жизни имеет литур­гия, что «Книга общих молитв» является правилом веры. Группа теологов и священников в Оксфордском ун-те под руководством Пьюзи (отсюда в< > н т термин «пьюзеизм», означающий прокатолическое направле­ние в англиканстве) и Ньюмена провоз г ласила возврат к традиции древних Отцов Церкви, настаивата на зна­чении Священного Предания, церковного авторитета, ог­раничивающего свободное исследование Библии на роли иерархии, священства в спасении, потребовала восстановления дисциплины покаяния, испове ди, со­блюдения духовенством целибата. В осо6енн< сти под­черкивалось значение церковных таинств, прежде всего причащения, сила которого зависит не от веры и благочестия причащающегося, но от особой благодати совершающего таинство клирика, получаемой в руко­положении от епископов, носителей апостольского преемства. Эта тенденция обрела поддержк\ среди ан­глийской аристократии, в палате лордов, среди духо­венства и ученых богословов. Прокатолическое крыло стало даже рассматривать англиканство как одну из трех ветвей католицизма, наряду с Римской церковью и восточными православными церквами. В «Высокой церкви» были восстановлены мужские и женские мо­настыри, пропагандировались литургические формы, в которых сохранялись элементы католического куль­та, в т. ч. поклонение Святым Дарам во время евхарис­тии, последнее помазание больных (соборование), тай­ная исповедь, крестные ходы, в богослужении исполь­зуются святая вода и ладан, богатые священные одеяния духовенства. С 1841 по 1863 Библиотека Анг­локатолической теологии опубликовала труды бого­словов «Высокой Церкви» в 88 томах. Сторонники А. и «Высокой Церкви» восприняли некоторые идеи со­циальной доктрины католицизма, настаивали на том, что церковь должна быть защитницей бедных, орга­низовать благотворительность со стороны имущих классов. Ньюмен и многие другие англокатолики пе­решли в католицизм. Ньюмен был возведен папой Львом XIII в кардиналы. Попытки ввести в церквах католическую символику и ритуалы вызвали народные волнения и активное противодействие ревнителей про­тестантизма, которые врывались в церкви англока-толиков во время богослужения. В 1977 конференция в Англии (присутствовали представители 3 тыс. местных общин) приняла декларацию кафолических принципов,
44