Ю

ЮЖНОАРАВИЙСКАЯ РЕЛИГИЯ — политеистическая
религия, сформировавшаяся во II — нач. I тыс. до
н. э. Ю. р. Представляет собой культурно-религиозный
пласт самобытной земледельческой цивилизации. Система
ее религиозных верований была создана семитскими
народами южно-периферийной группы (близкими
арабам Сев. и Центральной Аравии) и основывалась
на древнесемитских мифологических представлениях
(цикл мифов о сотворении мира и человека). Южноаравийская
языческая система не была единой. Существовавшие
в различные периоды на территории древнего
Йемена государства (Саба, Майн, Катабан, Хадрамаут,
Аусан, Химйар) имели относительно самостоятельные
и одновременно влиявшие друг на друга системы религиозных
представлений, в частности общегосударственные
пантеоны. Во главе их всех стоял бог Астар,
восходящий к древнесемитскому божеству (Илу). Параллельно,
у племен и племенных союзов, у жителей
отдельных хагаров (поселений) и оазисов были собственные
локальные пантеоны. Первостепенную роль
в них играло почитание бога — предка данного народа,
покровителя и владыки его страны. Так, изначально
Алмаках — бог-покровитель племени Файшан; Талаб
— бог-покровитель племени Сумай. Богиня Шамс
в ипостаси Шамс Тануф — покровительница сабейских
правителей. Богиня ЗатХимйам, одно из ведущих
божеств сабейского пантеона, пользовалась значительной
популярностью в Хадрамауте, была известна в Катабане.
В дальнейшем божества-покровители выросли
в общегосударственных божеств: Алмаках в Сабе, Астар
зу-Кабд в Майне, Амм в Катабане, Син (Сайин) в
Хадрамауте, Вадд в Аусане, Шумайда и Вагал в Химйаре.
В пантеонах, по-видимому, не существовало четкого
функционального разделения божеств. Возможно,
между богами существовали более сложные, чем сугубо
иерархические, взаимосвязи, пока не известные (родственные).
Существовало также множество локальны*
ашмас (мн. ч., солнца) — божеств — покровителей мелких
народов и мандах —божеств — покровителей домашнего
очага. Эпитеты или ипостаси божества, совпадали,
как правило, с названиями его храмов в те!<
или иных местностях царства. Южноаравийская рели
гиозная иконография не разработана. Известны рельефы,
изображающие божества, фантастические сущно сти
— грифонов, крылатых быков, львов и др. Лишен
ные контекста, эти изображения трудно использовать
для реконструкции религиозных представлений. Ряд
божеств был представлен в образах животных (газель,
бык, змея, баран, орел). Лев, пантера и голубь, упоминаемые
в надписях и присутствовавшие в храмовых рисунках,
не имеют коннотации с определенными божествами.
В качестве декора храмов и некультовых построек
использовались растительная символика (колос
пшеницы, виноградная лоза, пальма, гранатовое дерево).
Традиционно применялись условные символы:
копье, молния, дубинка-бумеранг; буквы южноаравийского
алфавита иногда служили символами богов (первая
буква имени): . = Талаб и др. Обереги — особый тип
надписей на сгенах домов, амулетах или бытовых предметах.
Наиболее распространенной является магическая
формула защиты «Вадд — отец» («Вадц — Аб»). Значительную
роль играли астральные символы: диск Венеры
или Солнца над лежащим серпом Луны, звезды,
некоторые созвездия. Одним из компонентов южноаравийского
язычества, вероятно, являлись астральные
культы. Возможно, что этимологически южноаравийский
верховный бог Астар мог быть связан с месопотамской
богиней Иштар (Венера) и западносемигским

1234

божеством Ашторет. Этимология богини Шамс (сабей
— солнце) демонстрирует некую связь с Солнцем.
В доисламской Аравии было распространено вопрошение
оракула: через гадание по стрелам (истиксам), вопрошение
оракула через видения (ониромаисия) и др.
Гадание по полету птиц и бегу зверей (заджр) было распространено
у аравийских бедуинов. В числе культовых
обрядов практиковались: ритуальные возлияния
на жертвенные столы вина (для изобилия, плодородия
земли, плодовитости скота) и воды, символизирующей
искусственное орошение; воскурение благовоний,приношение
храмам продуктов земледелия и скотоводства.
Важнейшую часть южноаравийских языческих культов
составляли жертвоприношения животных (мелкий
рогатый скот и птица). Наиболее многочисленные жертвоприношения
совершались по случаю паломничества
в святилища и храмы федеральных божеств. Данный
обряд, принятый во всей доисламской Аравии, был
связан с сезонными праздниками и торговыми ярмарками.
Одной из составляющих обряда паломничества
была ритуальная трапеза, относившаяся к заключительной
его части (как и в мусульманском хаддже).
Магический смысл имел обряд ритуальной охоты. Она
совершалась по случаю важных политических и религиозных
событий, в честь богов для обретения через
их милость дождя, обильного урожая и плодовитости
скота. Добытые трофеи посвящалась божествам. С кон.
4 в. н. э. в Юж. Аравию проникают монотеистические
тенденции как религиозная доктрина, направленная на
консолидацию новой империи (Химйар). В качестве ее
государственных религий выступили, сменяя друг друга,
иудаизм нхристианство (в первую очередь монофизитство).
Параллельно с государственными религиями, в
простонародной среде вплоть до исламизации сохранялось
язычество. Влияние иудаизма начинает проявляться
с кон. 4 в. н. э. Первый датированный монотеистический
текст в Йемене (и в Аравии в целом) относится к
384. Его посвящение обращено к единому Богу,называемому
«Господин неба». Начиная с 450-460 данная формула
(как и «Господин неба и земли») вытесняется именем
Рахманан (арам. — милостивый). Это же имя бога
использовал и и другие монотеистические течения Аравии,
в т. ч. ислам. В нач. 6 в. иудаизм стремительно завоевал
популярность среди аристократов Химйара. При
этом правители Химйара не притесняли своих подданных-
христиан до избиения Наджранских мучеников
(нояб. 523). Иудейская община Йемена и после исламизации
сохраняла устойчивое положение. Многие
знатные кланы Йемена продолжали исповедовать иудаизм
вплоть до 10 в. Свидетельства о распространении
христианства в Юж. Аравии до 6 в. встречаются лишь в
иностранных (греческих, сирийских и византийских)
источниках и арабо-мусульманской письменной традиции.
Христиане преобладали в Наджране, на о. Сокотра,
присутствовали в Хадрамауте, Марибе и, вероятно, в
западных прибрежных районах (Тихама). После аксумского
(эфиопского) завоевания Йемена в кон. 520 — нач.
530-х гг. христианство значительно укрепляет здесь
свои позиции. Наиболее поздние свидетельства присутствия
христианства в Юж. Аравии засвидетельствованы
на Сокотре и относятся к 12 в. Принятие ислама в
628 положило конец Ю. р. Система южноаравийских религиозных
представлений оказалась практически утраченной,
а ее реконструкции, основанные на фольклорном
материале, являются сомнительными.
Е.В. Гущина

ЮМ (Hume) Дэвид (1711-1776) — шотландский философ
и историк. Родился и провел большую часть
жизни в Эдинбурге. Уже в юном возрасте задумал реформировать
«моральную философию», построив ее на
фундаменте «науки о человеческой природе», избегающей
гипотез и отвлеченных спекуляций. Трактовал
человеческую природу как совокупность ментальных
диспозиций и инстинктов, не всегда допускающих рациональное
обоснование. Осознание ограниченных
возможностей разума привело Ю. к «академической
философии», т. е. к умеренному скептицизму, проявлявшемуся
и в трактовке им теологических вопросов.
В «Диалогах о естественной религии»,опубликованных
в 1779, он оспаривал космологическое и онтологическое
доказательства бытия Бога, но не отрицал аргумент
о целесообразности мира, хоть и редуцировал его вывод
до тезиса о том, что «причина или причины порядка
во Вселенной, вероятно, имеют некоторую отдаленную
аналогию с человеческим разумом». В работе «Естественная
история религии» (1757) он, впрочем,
доказывал, что этот и другие доводы разума не имели
решающего значения при возникновении религиозных
представлений у древних народов. Истоком последних
он считал не созерцание природной гармонии
и не особое религиозное чувство, которое проистекало
бы из человеческой природы, а озабоченность людей
жизненными проблемами, решение которых зачастую
не подконтрольно им. Неведомые причины повседневных
событий, которые подчас кажутся нарушающими
естественный ход вещей, наделяются антропоморфными
качествами и становятся предметом поклонения и
страха. Первоначальный политеизм со временем сменяется
монотеистическими представлениями, которые,
однако, слишком абстрактны для большинства верующих
и имеют тенденцию к откату к более утонченным
формам политеизма. В принципе допуская возможность
благотворного влияния религии на нравствен

1235

ность, Ю. вместе с тем подчеркивал, что ее негативные
последствия обычно заметно перевешивают ее позитивный
эффект.

Соч. на рус. яз.: Сочинения: В 2 т. М., 1996.
В.В. Васильев

ЮНГ (Jung) Карл Густав (1875-1961) — швейцарский
мыслитель, психиатр, один из основоположников современной
психологии и психологии религии. Родился
в семье протестантского пастора, пасторами были и
многие предки Ю. Получил медицинское образование
в ун-те Базеля. Под руководством Э. Блейера, крупнейшего
специалиста по шизофрении, занимался с 1900
по 1909 исследованиями и практикой в психиатрической
клинике Бургхельцли (Цюрих), преподавал в ун-те
Цюриха. В годы Первой мировой войны пережил острый
душевный кризис, опыт которого был глубоко отрефлектирован
IO. Вплоть до 1913 сторонник фрейдизма
(личное знакомство Ю.сЗ. Фрейдом состоялось в 1907).
Испытал влияние идей У.Джемса (в 1909 Ю. встречался
с ним в США). После разрыва с Фрейдом, произошедшего
на почве неприятия пансексуализма,заложенного
в учении фрейдизма, и трактовки природы бессознательного,
Ю. создал свою систему — аналитическую
психологию. Решающее место в ней занимает учение о
коллективном бессознательном — наследуемой индивидом
психической реальности, в которой хранятся и
передаются от поколения к поколению типичные импульсы,
определяющие на неосознанном уровне базисные
модели человеческого поведения. Основное содержание
коллективного бессознательного образуют архетипы
(см. Архетипические образы в религии) —
присутствующие в душе каждого индивида в качестве
«древнейшей основы человеческого духа» универсальные
первообразы или структурные схемы (предпосылки)
образов, несущие огромный заряд психической
энергии. Эти психические комплексы, действуя как «совершенно
бессознательные системы», перерабатывают
в определенном направлении материал психической
жизни личности и фактически детерминируют внутренний
мир, а в конечном счете и судьбу человека. Не
без влияния Р. Отт о Ю. характеризовал архетипы как
нуминозную силу. С этих теоретических позиций Ю.
трактовал религию, мифы, фольклор и в целом культуру.
Религиозный опыт Ю. истолковал как процесс проявления
и оформления в чувственно воспринимаемых
формах тех мощных психических сил и экзистенциальных
смыслов, которые сконцентрированы в архетипах.
Полагая в основу религии именно религиозный
опыт, Ю. представил религиозные догматы результатом
рационалистической переработки содержания религиозных
опытов. Ритуалы религиозные, по Ю., —
символические формы поведения, которые опосредуют
контакт с архетипическим, выполняя функцию за
щиты сознания от опасных сторон бессознательного.
Т.обр.,архетипическое содержание психики является,
согласно Ю., фундаментом религии. С другой стороны,
религия, будучи укоренена в архетипах и коллективном
бессознательном, является врожденным компонентом
внутреннего мира, таким же значимым и мощным,
как половой инстинкт или агрессивность. Исследование
религий занимало огромное место в трудах Ю.
Его докторская диссертация «О психологии и патологии
так называемых оккультных феноменов» (1902)
обозначила интерес к оккультизму,алхимии,мистицизму,
который, наряду с тягой к восточным религиям, Ю.
пронес до конца жизни. Он немало сделал не только
для изучения, но также для популяризации дзэн-буддизма,
«Ицзин», йоги на Западе и наведения мостов между
западной и восточной культурами. В поздних работах
Ю. воспринял некоторые положения и термины
феноменологии религии. Идеи Ю. получили развитие в
работах К. Кереньи, Э. Ноймана, Дж. Кемпбелла, отчасти
М. Элиаде и многих других исследователей религии.
мифологии, символики.

Соч.: Архетип и символ. М., 1991; О психологии восточ
ных религий и философий. М., 1994; Воспоминания
Сновидения. Размышления. Киев, 1994; О современны."'
мифах. М., 1994; Ответ Иову. М.. 1996; Душа и миф: Шесп
архетипов. М., 1997; Божественный ребенок. М„ 1997
А.П. Забияко

ЮНГЕЛЬ (Jungel) Эберхард (р. 1934) —немецкий евангелический
теолог. Учился у К. Барта и Герхарда Эбелинга,
преемником которого на кафедре систематической
теологии в Цюрихе стал в 1966, представив работу
«Бытие Бога в становлении». С 1969 Ю. в Тюбингенском
ун-те, профессор и директор Ин-та герменевтики.
Ю. разработал учение о Боге как «тайне мира», посвятил
этому свой труд «Бог как тайна мира. К обоснованию
теологии Распятого в споре между теизмом и атеизмом
». Если ранее 10. понимал бытие Бога как становление,
то теперь он подчеркивал, что бытие Бога — это
пришествие («Gottes Sein ist im Kommen»). Сохраняя
традиционную протестантскую концепцию •• геологии
креста», Ю. выступал за соединение экзистенциалистского
и персоналистского понимания человека с теологией
Откровения. Традиционное лютеранское учение
о Кресте Христовом Ю. сделал отправной точкой учения
о Троице, с помощью которого он и пытался преодолеть
современный спор между метафизическим
теизмом и атеизмом. Задачу философской и теологической
антропологии Ю. усматривал в том, чтобы указывать
«границы человеческого бытия». Философскую

1236

антропологию он требовал проверять библейским умением
о «соответствующем Богу человеке». «Новая антропология,
— писал Ю., — имеет значение для христианского
богословия постольку, поскольку любое теологическое
положение в любую эпоху должно быть
новой попыткой так сформулировать зафиксированное
в Библии понимание Бога и человека, чтобы оно было

понятным и актуальным для этого времени». Ю. использовал
традиционное лютеранское учение об оправдании
верой, чтобы развигь антропологию,которая подчеркивает,
что человек — это существо скорее рецептивное и
соотносительное, зависящее от своих отношений, прежде
всего от отношения к Богу,чем самореализующееся.
Ю. занимался также проблемами танатологии, опубликовал
книгу «Смерть». Он попытался переформулировать
«естественную теологию» в «теологию естественного
», т. е. в учение о том, как в универсуме содержится
самооткровение Бога, в учение о природных
импликациях этого Откровения. Задачу философской
теологии Ю. видит в разъяснении соответствий в учении
о Боге, истине и человеке, в отстаивании традиционного
учения о том, что христианская догматика невозможна
как чисто теоретическое учение, не основанное
на вере.

Осн. соч.: Gottes Sein im Werden. Tebingen, 1965; Grenzen
des Menschseins // Probleme biblischer Theologie. Menchen,
1971;Tod. Stuttgart, Berlin, 1971; Unterwegs zur Sache.Theo
logische Bemerkungen. Menchen, 1972; Gott als Geheimnis
der Welt. Zur Begrendung der Theologie des Gekreuzigten
im Streit zwischen Theismus und Atheismus.Tubingen, 1977;
Entsprechungen: Gott-Wahrheit-Mensch. Theologische Er
orterungen. Menchen, 1980; Barth-Studien. Koln, 1982.
К.И. Никонов

ЮРКЕВИЧ Памфил Данилович (1827-1874) — русский
религиозный философ академического направления.
Автор работ по теоретической философии, философии
религии, нравственному богословию и педагогике.
Указывая на принципиальную невыводимость
явлений душевной жизни из фактов физиологического
и физического порядка, стремился к обоснованию
христианского платонизма на основе преодоления материализма
и кантианства. Критика Ю. материализма
Н.Г. Чернышевского вызвала резкую ответную реакцию
в органах печати революционно-демократического
направления. Обосновывая актуальность библейского
учения о сердце, Ю. указывал на «первоначальную и
простую» основу человеческой личности, источник непредсказуемости
и спонтанности в душевной жизни
человека. Сердце он рассматривал как главный орган
религиозного и нравственного сознания. Теории,
объясняющие происхождение религии из чувства стра
ха, зависимости или стремления к счастью оказываются,
т. обр., «односторонними». В сердечной потребности
живого союза с Богом «лежит естественное предрасположение
к молитве и вере». Это предрасположение,
проявляющееся в сердце как «подлинное чувство
бесконечности», преобразуется сознанием в идею Бога,
объективность которой удостоверяется в религиозном
опыте. Ю. признавал высокую религиозную ценность
доказательств бытия Бога (за исключением онтологического),
считая их, однако, логически недостаточными.
Учение о сердце служит основанием для понимания
аскетизма, в основе которого лежит свободный
акт воли, начинающий из себя новый ряд действий.
Элементы усилия воли, самопринуждения и самообладания
составляют необходимый аскетический момент
нравственного развития каждого человека. В отличие
от отрицающего мир и собственную личность индийского
аскета и утверждающего свою личность, но безразличного
к миру аскета греческого, христианский аскет
признает своею главною задачей труд во имя любви
к ближним и миру в целом для утверждения Царства
Божьего на земле. Ю. — один из первых оригинальных
русских философов, оказавших большое влияние на
формирование русской философской традиции, в особенности
на B.C. Соловьева. В конце жизни увлекался
спиритизмом и мистикой Э. Сведенборга.

Соч.: Философские произведения. М., 1990.
K.M. Антонов

ЮРОДИВЫЙ (др.-рус. юродивъ — урод, слабоумный)
— 1. Тип христианского подвижника. Суть действий
Ю. заключалась в подражании Иисусу Христу,
поруганному, терпящему насмешки и издевательства
невежественной толпы. Поведение Ю. соответствовало
выражению апостола Павла «безумны Христа ради»
(1 Кор. 4:10); в таком безумстве Павел видел отличительную
черту христиан. Вероучительный посыл юродству
подан наставлением Павла: «Никто не обольщай
самого себя: если кто из вас думает быть мудрым в веке
сем, тот будь безумным, чтоб быть мудрым. Ибо мудрость
мира сего есть безумие перед Богом...» (1 Кор.
3:18-19). Согласно христианским представлениям,
религиозный подвиг Ю. состоял в том, что он с наибольшей
последовательностью отвергал всякое мирское
попечение — о доме, семье, труде, о подчинении
власти и правилам общественного приличия. Отрицание
«мира» доходит в подвиге юродства до полного
пренебрежения к собственной плоти и до крайнего самоуничижения.
Обесценивание посюстороннего мира
посредством поведения 10. выступает средством выявления
иной, потусторонней реальности, по отношению
к которой «безумие» Ю. оборачивается высшей муд

1237

ростью. Юродство зародилось на христианском Востоке
в 6 в. (св. Исидора, ум. ок. 365). Восточной церкви был
известен широкий круг Ю. Первый рус. Ю. — инок Киево-
Печерскогомонаапыря Исакий (ум. в 1090). Своими деяниями
Исакий намеренно навлекал на себя побои и ругань,
уподобляясь поруганному Христу. Рваное рубище
или нагота — характерный признак Ю. Безрассудное по
нормам здравого смысла пренебрежение самыми элементарными
средствами человеческого самосохранения —
одеждой, жильем, трудом ради пропитания — знак того,
что Ю. целиком сосредоточен на заботах о душе и всецело
вверил себя божественному попечению. У «безумной»
наготы Ю. есть и иной смысл. Отсутствие со стороны Ю.
стесненности общественными нормами выявляет окружающим
готовность к разоблачению мира, с которого
он намерен сорвать покровы лжи. В «безумии» Ю. заложен
мощный религиозно-обличительный заряд.
Согласно преданию, московский Ю. Василий Блаженный
(1469-1552 или 1557) безбоязненно обличал Ивана
Грозного и его окружение. В народе Ю. пользовались
благоговейным уважением, их почитали за «Божиих
людей», «блаженненьких». Предполагалось, что
на них лежит особая божественная благодать: «Голенький
ох, а за голеньким Бог» (русская пословица). На
род верил, что они обладают даром чудесной прозорливости.
Останки некоторых юродивых почитались как
чудотворные мощи. Средневековые русские источники
упоминают ок. 50 имен отечественных Ю., некоторые
из них были канонизированы. Такого количества
юродивых и столь благоговейного почитания их не
знали другие православные церкви. Начиная с царствования
Петра I Ю. подвергаются сильным притеснениям
со стороны властей. Их роль в общественной жизни
снижается, уменьшается численность. Однако
вплоть до нач. 20 в. Ю. были типичным явлением русской
религиозной жизни. 2. В религиоведении понятие
«Ю.» прилагается не только к христианским подвижникам,
но также и к представителям иных религиозных
традиций, которые занимают особое положение в
своей религиозной группе и демонстрируют такие религиозно
обусловленные признаки, как: а) «безумие»;
б) претензии на особые отношения с божествами, духами
и особые сокровенные знания, которые излагают
«темным» языком или символическими действиями
(смех, святотатственные поступки и т. п.); в) демонстративное
пренебрежение религиозными и социальными
нормами, эпатаж.
А.П. Забияко