РУМЫНСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ

ние патриаршества в 1721 явилось одним из результа­тов утверждения в России абсолютизма. Церковный институт, номинально возглавляемый Святейшим пра­вительствующим синодом, стал частью государствен­ного аппарата («Ведомство православного исповеда­ния»); духовенство было приравнено к светским чинам, предусмотренным «Табелью о рангах»; посвящаемые в сан приносили присягу царю как «крайнему судье» в делах церкви и «блюстителю правоверия». В синодаль­ный период значительно укрепилось институциональ­ное, имущественное и кадровое положение церкви. В нач. 20 в. количество епархий достигло 68, приход­ских храмов — более 41 400, монастырей — более 900, имелись 4 духовные академии, 57 духовных семина­рий, 189 духовных училищ. К 1914 ежегодная государ­ственная дотация церкви составляла 18 млн рублей. Всякое проявление нелояльности в отношении к пра­вославной вере и церкви квалифицировалось как уго­ловное преступление. В то же время авторитет церкви, ее духовно-нравственное влияние в обществе ослабе­вали, от нее отходила интеллигенция, получили рас­пространение различные формы сектантства. С паде­нием самодержавия церковь освободилась от жесткой опеки государства. На Поместном соборе 1917-1918 гг. было восстановлено патриаршество (патриархом из­бран Тихон (Белавин), приняты решения о реформи­ровании церковного управления, активизации мирян, в частности, женщин, в приходской жизни. Однако за­хватившие власть большевики, рассматривая РПЦ как промонархическую, контрреволюционную силу, как рассадницу мракобесия, отказали в легитимности всем ее организационным структурам за исключением при­ходских общин, лишив и их прав собственности и юридического лица. Были развернуты кампании по вскрытию мощей (1918-1920) и изъятию церковных ценностей (1922), инспирирован раскол в церкви (см. Обновленчество в русском православии). В годы Гражданской войны, коллективизации, борьбы с «вре­дителями» десятки тысяч священнослужителей подвер­глись репрессиям, в массовом порядке закрывались хра­мы. Накануне Великой Отечественной войны на терри­тории Российской Федерации действующими осталось лишь 1700 храмов. Патриотическая позиция духовен­ства в годы войны, давление союзников по антигитле­ровской коалиции побудили власть к смягчению веро­исповедной политики. Начало нормализации ее отно­шений с РПЦ было положено встречей И.В. Сталина с возглавлявшим церковное управление митрополитом Сергием (Страгородским) и его сподвижниками — митрополитами Алексием (Симанским) и Николаем (Ярушевичем) 4 сент. 1943. 8 сент. Сергий был избран патриархом Московским и всея Руси. Начали откры-
ваться храмы (к 1958 их количество достигло 13 414 духовные школы, церкви было предоставлено ограни ченное право юридического лица. Однако в годы руко водства страной Н.С. Хрущева (1958-1964) под пре логом ускоренного строительства коммунизма адми нистративное давление на церковь возобновилось Настоятели храмов были отстранены от участия в хо зяйственно-финансовых делах религиозных общестЕ Количество зарегистрированных православных общи! сократилось до 7551. Периодом относительной ст: бильности и первых признаков оживления внутри церковной жизни являются 1970-1980-е гг.: проис ходит омоложение кадров духовенства, повышена их образовательного уровня, возрастает удельный ве городских общин; активно развивается экуменичес кая деятельность церкви (см. Экуменизм), начатая! 1960-е гг. Подлинное институциональное возрожде­ние РПЦ происходит в 1990-2000-е гг., в условиях ре ального обеспечения свободы деятельности религиозны объединений в стране. На 1 янв. 2003 в Российской Феде рации зарегистрировано 10 563 местных религиозны: организации, 334 монастыря, 33 духовных образова­тельных учреждения. Действуют более 2600 воскрес­ных школ, ок. 100 православных общеобразователь ных гимназий и лицеев, два вуза (Российский Праве славный ун-т во имя св. апостола Иоанна Богослов и Свято-Тихоновский богословский ин-т с 15 фил! ι лами). Функционируют до 40 издательств, в епарх> издаются газеты и журналы. Для координации и ме­тодического руководства религиозно-просветите.п| ской, миссионерской, социально-гуманитарной и дэу гими направлениями деятельности при Московском патриархии созданы соответствующие отделы, а π pi епархиальных управлениях — отделы или группы. В м & сте с тем в жизни церкви имеется ряд проблем и неге тивных тенденций, являющихся или издержками ре лигиозной свободы, или выражением трудностей роо та: выход из юрисдикции Московской патриархи; значительной части национально ориентированны: религиозных объединений на Украине, в Молдавии ( Эстонии; образование «параллельных» структур на к: ионической территории РПЦ (Русская православна автономная церковь, Русская православная церковь зо границей и др.), политическая вовлеченность и прояь ления национализма среди отдельных представителе клира и т. п. Наиболее важным событием церковно жизни последнего времени явился Юбилейный Ар хиерейский собор (авг. 2000), приуроченный к праз нованию 2000-летия христианства. Собор канонизь ровал 1090 новомучеников, пострадавших в 20 в., т.ч. Николая II, утвердил «Основы социальной конце-ции РПЦ», принял «Основные принципы отношенн

 

 

РУССКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ ЗАГРАНИЦЕЙ

РПЦ к инославию», а также внес весьма существен­ные дополнения и изменения в Устав РГ1Ц, в частн., восстановил церковный суд.

ЮЛ. Зуев

РУССКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ ЗАГРАНИ­ЦЕЙ — одна из церквей, вышедших из подчинения Русской православной церкви. После того как в кон. 1920 ло двух млн русских покинуло Родину, старший по сану из прибывших за границу архиереев, митрополит Ки­евский Антоний (Храповицкий), согласно правилам Вселенских соборов и по благословению Местоблюсти­теля Константинопольского патриаршего престола митрополита Прусийского Дорофея, созвал в нояб. 1920 в Константинополе Первый заграничный Архиерей­ский Собор, в котором участвовали 34 епископа. Собор учредил Высшее русское церковное управление загра­ницей (ВРЦУ),. которое избрало Архиерейский синод во главе с митрополитом Антонием (Храповицким). В 1921 по приглашению Сербского патриарха Димит­рия ВРЦУ переехало в Сербию, где на своем заседании вапр. 1921 постановило созвать Первый Заграничный русский церковный собор для «объединения, урегули­рования и оживления церковной деятельности». Глав­ными из документов собора, прошедшего в нояб.-де-каб. 1921 в Сремских Карловцах, стали «Послание ча­дам Русской православной церкви, в рассеянии и изгнании сущим» и «Послание к мировой конферен­ции» (Генуэзской). Этот собор, названный «Карловац-ким», вызвал негативную реакцию советского прави-•льства, особенно из-за послания к Генуэзской кон­ференции. От патриарха Тихона советская власть потребовала осуждения заграничной Русской церкви. Надеясь уступкой добиться ослабления гонений про­тив православной церкви на Родине, патриарх Тихон в мае 1922 издал указ о закрытии ВРЦУ заграницей. Од­нако на следующий день после подписания этого ука­за он был арестован, и церковная власть, согласно ка­нонам, перешла к митрополиту Агафангелу (Преобра­женскому), который в соответствии с постановлением патриарха Тихона от 7/20 нояб. 1920 попросил всех епархиальных архиереев «управлять епархиями само­стоятельно». В ответ на эти решения в сент. 1922 загра­ничный Архиерейский синод постановил: «Во испол­нение Указа Патриарха и его Синода и Совета — Выс­шее Церковное Управление упразднить и образовать Временный Священный Архиерейский синод РПЦЗ». На это ни патриарх, ни органы его управления не ре­агировали, признав Каноничность данного постанов­ления. В 1927 Собор Архиереев заграницей отказался от предложения Местоблюстителя патриаршего пре­стола митрополита Нижегородского Сергия (Страго-
родского) дать подписку о верности Советскому пра­вительству и решил выйти из канонического подчи­нения и евхаристического общения с Русской пра­вославной церковью. Более того, согласных с митро­политом Сергием последователи РПЦЗ стали называть «сергианами», и «сергианство» было объявлено ересью, искажающей учение о церкви. В июне 1934, москов­ский Синод постановил «Карловацкую группу, как ос­лушников законного священноначалия и учините лей раскола, предать Церковному суду с запрещением в священнослужении впредь до суда или раскаяния». Однако в качестве свободной части Русской православ­ной церкви, РПЦЗ пользовалась в те годы поддержкой иерархов братских православных церквей, гак как ве-роучительиых отличий от других православных церк­вей у РПЦЗ нет. В 1935 было выработано «Положение о РПЦЗ», явившееся основой для управления РПЦЗ. В 1936 скончался митрополит Антоний, его преемни­ком стал митрополит Анастасий (Грибановский). В 1938, сосгоялся Второй Всезарубежный собор. В нем приняли участие 13 архиереев, 26 священников и 58 мирян. На соборе были представлены различные до­клады, а в заключение собор принял два послания: «К Русскому народу в Отечестве страждущему» и «К русской пастве в рассеянии сущей». Во время Вто­рой Мировой войны митрополит Анастасий оставал­ся в оккупированной Югославии. Фашисты потребо­вали от него обратиться к русскому народу с просьбой сотрудничать с ними, но митрополит Анастасий отверг эти требования. После создания управленческих струк­тур РПЦЗ стала учреждать свои общины, объединяю­щие в основном русских людей, а позднее создавать монастырские общины и заниматься издательской де­ятельностью. В обители РПЦЗ преподобного Иова в Словакии в значительных количествах печатала духов­ные книги: 100 000 евангелий, 60 000 молитвенников, разные апологетические издания. В окт. 1943, после официального избрания митрополита Сергия (Стра-городского) Патриархом Московским и всея Руси, в Вене состоялось совещание восьми заграничных ар­хиереев под председательством митрополита Анаста­сия, не признавшее этого избрания. В кон. 1950 митро­полит Анастасий со Священным синодом и основной массой русских беженцев переехали в Нью-Йорк (США), где в настоящее время и находится резиденция пред­стоятеля РПЦЗ. Его официальный титул — Митропо­лит Восточно-Американский и Нью-Йоркский. Духов­ным центром церкви считаегся Свято-Троицкий мона­стырь в Джордан вилле (штат Нью-Йорк) с находящейся на его территории духовной семинарией. Предстоятель РПЦЗ избирается по жребию на соборе, управляет цер­ковью с помощью Синода, состоящего из правящих

935

 

 

РУССКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ ЗАГРАНИЦЕЙ

архиереев. На рубеже 80-х-90-х гг. 20 в. РПЦЗ объеди­няла 18 епархий, 12 монастырей, в т. ч. Ильинский скит на Афоне, ок. 350 приходов и имела до 500 тыс. после­дователей более чем в 30 странах мира, в основном — в США, Канаде и Франции. В юрисдикции РПЦЗ. на­ходится Русская духовная миссия в Иерусалиме. РПЦЗ придает большое значение сохранению среди эмигран­тов из России русских традиций. Почти каждый при­ход имеет кружок или школу, где преподается русский язык. Церковь ведет активную благотворительную де­ятельность, призревает русские кладбища. На русском языке издаются газеты и журналы: «Православная Русь», «Церковная жизнь», «Православная жизнь», «Православный путь», «Русское возрождение», «Благо-вестник», «Русский пастырь», «Трезвон» (для детей). РПЦЗ не была официально признана поместными пра­вославными автокефальными церквами, никогда не уча­ствовала в экуменическом движении, считая экуменизм ересью. С 1989 под юрисдисдикцию РПЦЗ начали пере­ходить отдельные представители православного духо­венства и общины в России, Украине, Латвии. Т. обр., церковь создала собственные епархии и приходы на «канонической» территории Русской православной церкви. В 1990-е гг., после распада СССР, в РПЦЗ по­явились сторонники диалога с Русской православной церковью. До этого диалог был невозможен, т. к. РПЦЗ предъявляла к Московской патриархии невыполнимые для нее в то время требования: отказ от «сергианства», покаяние в грехе сотрудничества с богоборческой вла­стью, признание самодержавия единственной формой государственного устройства, совместимой с правосла­вием, причисление к лику святых императора Нико­лая II, членов его семьи и новомучеников россиийских. Другая же часть архиереев РПЦЗ, в т. ч. ее предстоятель митрополит Виталий (Устинов), избранный в 1986, все­гда была против любых контактов с Русской православ­ной церковью, считая ее «и в настоящее время зара­женной грехами «сергианства» и «экуменизма». Из-за отстаивания этой своей непримиримой позиции мит­рополит Виталий был отстранен от руководства церко­вью, Местоблюстителем был назначен архиепископ Лавр (Шкурла). В ответ на это несколько епископов, сторонников митрополита Виталия, покинули РПЦЗ, а митрополтит Виталий благословил в дек. 2000 созда­ние «Общества ревнителей православия имени цар­ственных мучеников», а также обратился в июне 2001 к оставшимся верными ему членам церкви с посланием, в котором указывал на необходимость пересмотра и отмены основных решений собора 2000. Его против­ники объявили о своих сомнениях в подлинности это­го послания и не рекомендовали священникам чи­тать его с амвона прихожанам. В окт. 2001 прошел Ар-
хиерейский собор РПЦЗ, на котором архиепиское Лавр был объявлен предстоятелем церкви. Митропс ли г Виталий уехал в Канаду, а часть церкви, оставшая ся верной ему, стала называться РПЦЗ (В) — виталь евская, в отличие от РПЦЗ (Л) — Лавровская. В нояС 2001 под Будапештом состоялась первая совместна; конференция Московской патриархии и РПЦЗ (Л) задачей которой явилось осмысление судьбы Русско» православной церкви после революции с целью устра нения преград для будущего канонического общения В мае 2002 в Москве Московская патриархия провел* семинар с участием представителей РПЦЗ (Л). В июн-2002 архиепископ Берлинский Марк, РПЦЗ (Л), дал ин тервью «Независимой газете» подзаголовком «Русско: православие в поисках единства», где заявил о воссое динении РПЦЗ (Л) и Русской православной церкви Kai о решенном вопросе. Второй семинар Московской пат риархии и РПЦЗ (Л) был проведен в нояб. 2002. Все эт* мероприятия свидетельствовали о готовности обей: сторон к диалогу, несмотря на расхождения в некото рых воззрениях и оценках. В целом следует заметить что, несмотря на проведенные Московской патриар хией важные церковные мероприятия (канонизаци. членов царской семьи и самого царя Николая II), дт а лог идет трудно. В 2003 Архиерейский собор РПЦ'. утвердил состав комиссии по вопросам воссоединен и с Московским патриархатом. В конце мая 2004 Mot ι ву впервые постил первоиерарх РПЦЗ митрополит Ε о сточно-Американский и Нью-Йоркский Лавр. Он пр и сутствовал на богослужениях Русской православна церкви. По завершении встреч было объявлено о вое становлении молитвенного общения РПЦЗ с церко вью в Отечестве. В июне 2005 был опубликован Акт каноническом общении, который был разработан чле нами обеих церковных комиссий. В случае принятш этого документа синодами обеих юрисдикций, а так же Всезарубежным собором РПЦЗ будет самостоя тельна в делах пастырских, просветительсктих, адми нистративных, хозяйственных, имущественных ι гражданских. Высшую власть в пределах Русской за рубежной церкви будет осуществлять ее Архиерей ский собор. При этом решения, выходящие за преде лы компетенции собора зарубежной церкви, буду приниматься по согласованию с патриархом Москов ским и всея Руси и Священным синодом Русской пра вославной церкви. Вышестоящей инстанцией все* церковной власти будут Поместный и Архиерейски« собор Московского патриархата — органы, членам» которого станут арихиереи РПЦЗ. С 6 по 14 мая 200' в Сан-Франциско прошел IV Всезарубежный собо-РПЦЗ. В нем участвовало ок. 150 архиереев, предста вителей клира и мирян. Основной темой был вопро

936

 

 

РУССКАЯ РЕЛИГИОЗНАЯ ФИЛОСОФИЯ

о воссоединении с Московским патриархатом. В дни работы собора патриарх Алексий II отметил, что мо­литвенное общение восстановлено, на очереди — восстановление евхаристического общении, т. к. «нет причин, которые бы сегодня разделяли Русскую зару­бежную церковь и Московский патриархат». IV Все-зарубежный собор принял Резолюцию о восстановле­нии канонического общения с Русской православной церковью, которая через несколько дней была утверж­дена на Архиерейском соборе (присутствовали 11 ар­хиереев) РПЦЗ.

А.Н. Лещинский, Л.А. Лещинский

РУССКАЯ РЕЛИГИОЗНАЯ ФИЛОСОФИЯ — в ши­роком смысле это понятие охватывает все самостоя­тельное творчество в области религиозного философ­ствования на территории Руси / России, а в некоторых случаях и за ее пределами, начиная примерно с кон. 10 в. и вплоть до настоящего времени Целесообразно особо выделить древнерусскую религиозно-философ­скую мысль, установить временные рамки и этапы ее развития. 1) Предпосылки становления (предысто­рия) — 10 в. Этот период характеризуется гл. обр. зна­комством с философским наследием Кирилла и Мефо-дия. 2) Становление (Киевский период) — 11-12 вв. К этому времени относятся Изборники 1073 и 1076 гг., «Слово о законе и благодати» митрополита Илариона, «Повесть временных лет» с т. наз. «Речью философа», «слова» и «поучения» Климента Смолятича, Кирилла Туровского, переводные «Шестодневы» (напр., Иоан­на экзарха Болгарского и пр.). 3) Развитие в эпоху раз­дробленности — 13-14 вв. В это время созданы «Сло­во о погибели Русской земли», «Легенда о граде Ките­же», «Житие Александра Невского». 4) Подъем (Московский период) — 15-16 вв. Сюда можно отнес­ти полемику иосифлян и нестяжателей (см. Нестяжа-телъапва), «Слова» и послания Иосифа Волоцкого, «За­вещание» Нила Сорского, сочинения Максима Грека, «Житие Сергия Радонежского» Епифания Премудрого, послания Кирилла Белозерского, первые переводы Иоанна Дамаскина, Псевдо-Дионисия Ареопагита, «Ди­оптры» Филиппа Пустынника, «Повесть о споре жиз­ни и смерти», «Измарагд», «Великие Минеи Четьи» митрополита Макария, послания старца Филофея, по­литическую и переводческую деятельность князя Ан­дрея Курбского и пр. 5) Завершение (переход от рус­ского Средневековья к Новому времени) — перв. пол. 17 в. (составление «Азбуковников»). Р. р. ф. Нового и Новейшего времени также можно подразделить на ряд исторических этапов, взяв за основу периодизацию, предложенную В.В. Зеньковским. 1) Предпетровское время — вт. пол. 17 в. К этому периоду относятся По-
слание Иосифа Владимирова Симону Ушакову, бого-словско-просветительские труды Петра Могилы, созда­ние Киево-Могилянской и Славяно-греко-латинской академий и преподавание в них не только богослов­ских, но и философских дисциплин (пусгь и в чрезвы­чайно примитивной форме), переводы Епифания Сла-винецкого, творчество Симеона Полоцкого, полемика грекофилов и латинистов). 2) 18 в. — Р. р. ф. Просве­щения. Это время отмечено творческим наследием Сте­фана Яворского, Д. Туптало, Г. Бужииского, Г ' . О . Конис-ского, Ф. Лопатииского, Феофана Прокоповича, Паисия Величковского, Тихона Задонского, архиепископа До-сифея, митрополита Платона Левшина, активизацией масонских лож, в которых состояли И.П. Елагин, H.H. Трубецкой, И.В. Лопухин, М.М. Щербатов, В. Зо-лотницкий, Н.И. Новиков, М.М. Херасков, И.Е. Шварц.
3) Период до возникновения философских систем — XIX в. до 70-х гг. К нему относятся полемика славяно­филов с западниками (см. Славянофильство и западни­чество) и «ранняя» духовно-академическая философия.
4) Период возникновения систем — 70-е гг. 19 в. — 20-е гг. 20 в. (софиология, метафизика Всеединства (см. Всеединства метафизика), «религиозный неоро­мантизм», «поздняя» духовно-академическая филосо­фия, русский космизм — в т. ч. «философия общего дела» Н.Ф. Федорова. 5) Современный этап (А.Ф. Лосев, Н.К. Ре­рих, современная духовно-академическая философия, С.С. Хоружий и др.). В узком смысле понятие Р. р. ф. ох­ватывает период кон. 19 в. — сер. 20 в. и связывается с философской деятельностью Религ.-филос. собрании в С.-Петербурге (1901-1903 гг.), с функционированием Ре­лигиозно-философских общества в С.-Петербурге/Пег-рограде (1907-1917 гг.) и Религиозно-философского общества памяти Владимира Соловьева в Москве ( 1 9 0 5 - 1 9 1 8 гг.), с творчеством ß.С. Соловьева, H.A. Бер­дяева, П.А. Флоренского, С.Н. Булгакова, Л.П. Карсавина, С.Л. Франка, И.А. Ильина, Л.И. Шестова, В.В. Розанова, Б.П. Вышеславцева, С.Н. и E.H. Трубецких, Г.В. Флоров-ского,Г.П. Федотова и других представителей «Сереб­ряного века» русской куль туры. Уже на ранних стадиях в русской религиозно-философской мысли начинают доминировать философско-исторические, этические, эстетические, философско-лингвистические, онтоло­гические, философско-антропологические, политоло­гические темы. Р. р. ф. становятся присущи такие чер­ты, как: онтологизм в противовес гносеологизму; докт­рина соборности·, идеология морального очищения, подвижничества и героизма; символизм, образность, художественность и алогичность изложения; исповед-нический, проповеднический и пророческий пафос; идея «жизненного», неотвлеченного мышления (по А.Ф. Лосеву); антропоцентризм в противовес теоцен-

937

 

 

РУССКИЙ ПРАВОСЛАВНЫЙ ХРАМ

тризму богословия и космоцентризму натурфилософии; панморализм, историософичиость, синтетичность (в случае неудачи чаще всего вырождавшаяся в эклек­тизм), патриотизм (по В. В. Зеньковскому). В области теории познания в Р. р. ф. с 19 в. преобладала онтологи­ческая гносеология, опиравшаяся на два главных те­зиса: сознание по природе соборно; познание должно быть нравственным. Для философии, в т. ч. религиоз­ной, (последнюю следует отличать от богословия), не­обходимым условием является свобода творческого исследования. Самостоятельное философское творче­ство в России началось не ранее вт. пол. 18 в., вырастая постепенно из многовековой традиции религиозного мировоззрения. Поэтому, с одной стороны, «русская мысль всегда (и навсегда) осталась связанной со сво­ей... религиозной почвой», а с другой — она стреми­лась не потерять «вдохновение свободы». Существен­но также, что русская философская мысль с момента становления «нашла ... рядом с собой напряженную... философскую жизнь на Западе» и вынуждена была фор­мироваться и развиваться, совмещая «ученичество» с собственными духовными исканиями (В.В. Зеньков-ский). Р. р. ф. как теоретическое самосознание конфес­сионально ориентированного человека апеллирует к авторитету религиозной веры, признает бытие высше­го первоначала и первопричины всего сущего — Бога, оценивает жизнь человека в соответствии с определен­ной теономией — представлением о назначении и смысле человеческого бытия, учитывает различные варианты продолжения существования личности пос­ле смерти и т. д. В Р. р. ф. доминирует православная ре­лигиозная ориентация, хотя имеются примеры и др.: католической, протестантской, махаянистско-ламаист-ской, масонской, оккультной, вне- и надконфессио-нальной и пр. Р. р. ф., как и русская философия в целом, испытала влияние в первую очередь византийской бо­гословской традиции, классической греческой и клас­сической немецкой философии, она была и до сих пор остается антропоцентричной и историософичной. С кон. 19 в. особое значение приобретает для нее клас­сическая русская литература в лице Н.В. Гоголя, Ф.М. До­стоевского и Л.Н. Толстого и других корифеев «золото­го века» русской литературы. Русская духовно-акаде­мическая философия 19 в. своими наиболее общими чертами (свободой духовного поиска, антропоцентриз­мом, экспрессивностью, синтетичностью) была близка традициям Р. р. ф. в целом. От западноевропейских те­истических школ ее отличали: суровый «аутокрити-цизм», сознательный отказ от экстравагантности, «свет­ский традиционализм», духовное «затворничество» (аристократическая «уединенность»). В области антро­пологии и персонологии, которым философы россий-
ских духовных академий уделяли особое внимание, в о з * можно выделить три основных подхода: 1) онтологи­ческий объективизм (О.М. Новицкий, С.С. Гогоцкий Н.Г. Дебольский); 2) психологический объективизм (В.Н. Карпов, Ф.А. Голубинский, В.Д. Кудрявцев-Плато нов, И.А. Чисгович, B.C. Серебренников, В.И. Несмелое В.А. Снегирев, И.В. Попов, A.A. Бронзов и др.); 3) субъек тивный эмпиризм (Я.Д. Юркевич, М.М. Тареев). «Свет ские теисты» — В.В. Розанов, Е.А. Бобров, A.A. Козлов Л.М. Лопатин пытались, по мере возможности, совме щать в своем творчестве все три указанных подхода Среди специфических черт русской духовно-академи­ческой философии обычно выделяют следующие: уме­ренный фидеизм — признание приоритета религиозной веры над разумом с одновременным ограничением мес­та веры в философском д и с к у р с е * , трансцендентализм — как убеждение в существовании «запредельных» ис­тин; спиритуалистический внеисторизм — выведение религиозно-философских истин из божественной природы самой души; религиозный априоризм; «ифи-ческий» индетерминизм — признание принцип; нравственной свободы приорит етным по отношении" к принципу природной причинности. В Р. р. φι «Серебряного века», равно как и в духовно-академ ι ческой философии, иллационизм (вывод на осно м умозаключений) преобладал над интуитивизмом, од­нако деривативная (выводная) теология не была ем, свойственна, поскольку подразумевалось вероисповед ное отношение к действительности, а творчество -в том числе философское — воспринималось в ко ι-тексте бесконечного развертывания бытия.

И. П. Давыдов

РУССКИЙ ПРАВОСЛАВНЫЙ ХРАМ — деревянное.' кирпичное (реже каменное или бетонное) культовое здание, специально предназначенное для православ­ных богослужений. Архитектура Р. п. х. была унаследо­вана из Византии (т. наз. византийский стиль). Визан­тийская культовая архитектура (см. Архитектура куль­товая), в свою очередь, заимствовала основные черты древнехристианской «катакомбной» и римской граж­данской архитектуры. Римские катакомбы, сохранив­шиеся по сей день, представляют собой разветвленную сеть подземных переплетающихся галерей (иногда в два и три «этажа»), соединяющих кубикули (склепы), крипты и капеллы (то и другое — подземные церкви). Катакомбы в Риме и в других средиземноморских го­родах появились задолго до христианства, христиане лишь приспособили их для своих целей: древние крип­ты были расширены, превращены в капеллы, стены по­крывались фресковой росписью на аллегорические сюжеты. В этих катакомбах христиане прятались от

938

 

 

РУССКИЙ ПРАВОСЛАВНЫЙ ХРАМ

преследования римских властей в эпоху гонений, тай­но проводили литургии (богослужения) и агапы (со­вместные трапезы), хоронили тела мучеников. Крипты вмещали до 80 молящихся, капеллы — до 150, в них раздельно молились мужчины и женщины, а духовен­ство располагалось в глубине крипты (капеллы), где устраивалась полукруглая ниша с гробницей мучени­ка, отделенная от остального помещения решеткой. Эта ниша выполняла функции алтаря: на гробе мученика совершалось христианское таинство евхаристии (см. Таинства христианские). Подземные храмы в раннехристианскую эпоху из соображений конспира­ции обозначались словом «κοιμήτριον» — кладбище, усыпальница, а позднее получили наименования «μαρτύριον» — храм памяти мученика, и μενσα — «тра­пезная». Со вт. пол. 4 в. церквям стали присваивать наи­менование лица или события, в честь которого они построены. Различают несколько классических форм византийских и Р. п. χ.: 1) базилика, имитирующая цар­ский дворец прямоугольной формы. Появилась пос­ле Миланского эдикта (313) императора Константина I Великого (ок. 285-337), когда христианам для культо­вых нужд были переданы некоторые административ­ные здания. Эта форма рано стала ассоциироваться с кораблем (Ноевым ковчегом), плывущим по бурному морю житейскому (напр., Трапезная церковь Троице-Сергиевой Лавры, 1685-1692); 2) ротонда (круглая) — воспроизводит форму древнеримского Пантеона — языческого храма, посвященного всем богам и пере­строенного в христианский. Круг — символ беско­нечности — должен был напоминать, по замыслу ар­хитекторов, о вечном существовании христианской церкви (напр., церковь Св. Филиппа, митрополита Мос­ковского, 1777-1778); 3) кресгообразная форма озна­чала, что в основание веры положен крест Христов. Крестово-купольная кубическая архитектура стала са­мой популярной в русском православии с 11 в. (напр., Успенская церковь в Киеве, 1073-1089); 4) тетра-конх — совмещает круг и квадрат, в плане такой храм подобен четырехлепестковому цветку. Тетраконхи были распространены в грузинской и армянской куль­товой архитектуре, и, вероятно, с Кавказа эта форма сравнительно поздно была перенесена в Россию (напр., московская церковь Покрова в Филях, 1693-1694); 5) многоугольная форма: гексаэдр, октоэдр — на Руси была представлена в основном деревянным зодчеством (шестерик, восьмерик) и сейчас встречается редко. Древ­ние каменные шестиугольные и восьмиугольные Р. п. х. часто оказывались приспособленными для бо­гослужений крепостными башнями, а в эпоху русско­го барокко, рококо и классицизма (18-19 вв.) появи­лись многоугольные Р. п. х. вычурной архитектуры, за-

частую эклектичной. Особенностью Р. п. х. является на­личие одного или нескольких куполов, изначально шлемовидных (в виде полусферы, как это было при­нято в Византии), а позднее более изящных лукович­ных. Купол символизирует как видимое небо, так и не­видимые небеса, на которые вознесся Иисус Христос. Купола Р. п. х. увенчаны крестом в знак их предназна­чения — прославления распятого Христа. Пятиглавые (с пятью куполами) Р. п. х. символизируют Христа и четырех евангелистов, тринадцатиглавые — Христа и двенадцать апостолов, редко встречающиеся трехгла­вые — Св. Троицу (напр., Успенская церковь Алексе-евского монастыря в Угличе, 1628). Еще реже встреча­ются 10- и 21-главые (напр., Покровская, 1764 и Пре­ображенская, 1714 церкви Кижского погоста на Онеге). Купол («глава») опирается на цилиндрическое основа­ние («барабан» или «шею»), которое обозначает ангель­ские силы. Это подчеркивается элементами внешнего декора — т. наз. аркатурно-колончатым поясом на ба­рабане и килевидными кокошниками, а изнутри — фресковой росписью (фигурами ангелов). До 16 в. распространенным явлением в русском деревянном и каменном зодчестве было шатровое навершие, т. е. кровля Р. п. х. выполнялась в виде высокого шатра с маленьким куполком и крестом (напр., церковь Воз­несения в Коломенском, 1532). Эта форма была запре­щена царем Иваном Грозным (1530-1584) как «латин­ская» и повсеместно утвердилась только в архитектуре колоколен. В 17 в. зодчие вновь вернулись к шатровому навершию Р. п. х., но очень быстро эта деталь конструк­ции выродилась в шпилеподобный декоративный эле­мент. Колокольни изначально не были высокими, они ставились отдельно от храма, были похожи на простен­ки с арками, в которых висели большие «била» или «кле­пала» — византийский аналог колоколов — металли­ческие пластины, которые при ударе издавали харак­терный, медленно затухающий звук. Когда на Руси появились колокола, стали строиться башнеобразные колокольни, постепенно их начали включать в единый ансамбль Р. п. х. Кроме того, русской храмовой архи­тектуре известны т. наз. церкви «под звоном», совме­щающие под одной крышей собственно храм и коло­кольню — в этом случае колокола подвешивались в специальных проемах барабана (напр., Духовская цер­ковь Троице-Сергиевой лавры, 1476). Внутреннее про­странство Р. ц. х. разделено на три основных объема: алтарь, соответствующий «Святая Святых» Иерусалим­ского Храма. В алтаре находятся престол и жертвенник; наос («корабль», соответствующий «святому» Иеруса­лимского Храма) — это главное помещение для моля­щихся, разделенное несущими свод колоннами на три продольных нефа — центральный и два боковых; и

939

 

 

РУССО

притвор (нартекс) — западное, ближайшее к выходу помещение, в котором стояли «оглашенные» (еще не принявшие крещение люди) и кающиеся. К восточной (алтарной) стене Р. п. х. примыкает одна или несколько полукруглых или многоугольных апсид — выступов алтарного объема, происхождение которых связыва­ется с нишами-экседрами римских катакомбных крипт и капелл. Известны также подземные Р. п. х. — пещер­ные Киево-Печерской Лавры (11-17 вв.) и криптовые (напр., церкви Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, церковь Константина и Елены Воскресен­ского собора Нового Иерусалима, 17-18 вв.). Особен­ностью интерьера Р. п. х. является наличие иконоста­са — высокой алтарной преграды, разделяющей ал­тарь и наос. Иконостас представляет собой сплошную стену из нескольких ярусов икон и имеет три дверных проема: центральные двустворчатые царские врата, ве­дущие к престолу; северные, ведущие к жертвеннику; и южные, ведущие в т. наз. дьяконник — алтарное слу­жебное помещение. Восточная часть Р. п. х. несколько приподнята относительно уровня пола всех осталь­ных помещений и называется солея, на ней укрепля­ется иконостас. Центральное пространство солеи пе­ред царскими вратами называется амвоном (сюда ста­новится священнослужитель, когда выходит из алтаря к молящимся), а боковые — клиросами (там находят­ся певчие). Р. п. х. изнутри и снаружи обычно богато декорируется с применением текстиля, резьбы по бе­лому камню и дереву, художественной ковки, мону­ментальной (фресковой) живописи и станковой (ико­нописи). Каждая деталь храмового убранства имеет свое религиозное символическое (а иногда и практи­ческое) значение. От Р. п. х. следует отличать др. пра­вославные культовые постройки, напр., часовни, в ко­торых нет алтаря, престола, жертвенника и в которых не служится литургия, и крещальни (баптистерии) — отдельные строения с купелью (чашеподобным бас­сейном), в которых совершается христианское таин­ство крещения.

И. П. Давыдов

РУССО (Rousseau) Жан Жак (1712-1778) — француз­ский мыслитель-вольнодумец. Его концепция религии изложена в сочинении по социальной и политической философии «Об общественном договоре», но особен­но подробно — в «Исповедании веры савойского ви­кария», составляющем часть книги «Эмиль, или О вос­питании». За антиклерикализм и политический ради­кализм эти труды были осуждены в Париже и Женеве на сожжение. Философско-религиозные взгляды Р. — это деизм, дуалистичный и противоречивый. Призна­ние несотворенности материи у него сочетается с от-
рицанием ее способности порождать жизнь и разум утверждение закономерности, присущей миру, — с от­казом считать ее имманентной миру. Функция Бога — служить мировым первотолчком, волей, разумом и ис­точником добра. Человек, по Р., состоит из смертной тела и бессмертной души, которая и свидетельствует существовании Бога. Атеизм отвергается так же, к а к и богооткровенные религии, поскольку первый ли­шает людей утешения, а последние являются продук­том человеческого воображения. Деизм Р. скорее сен­суалистичен, чем рационалистичен. Культ Бога для него — это культ сердца. Признание Бога у Р. сочета­ется с отрицанием внешних культов и церкви, а от­вержение теологии, религиозной нетерпимости и фа­натизма — с созданием собственных догматов и при зывом использовать религию для сакрализации политического руководства. Современное ему хрис­тианство Р. считает «наихудшей» религией — «пус­той обрядностью» и тиранией. Осуждает все существу­ющие религии как противоречащие «общественном) договору» и взамен выдвигает идеал «гражданской ре­лигии» — деизм, возвращающий людей к «естествен­ному состоянию». При этом он не замечает, что в дей­ствительности государственная институционализ i-ция деизма таит в себе опасность возрожден* я религиозного фанатизма. Смешивая политическое религиозным, Р. называет государственных преступ ников «практическими атеистами», а атеистов — гш > -j хими гражданами. Во время Великой французской ре­волюции, особенно в период якобинства, из всего идейного богатства Просвещения наиболее востре­бованным оказался руссоизм. Для укрепления рево­люционной власти Конвент даже ввел «культ верхов­ного существа» (см. Верховного существа культ) и от­правил на эшафот ряд атеистов. Осуществление богостроительских идей Р. на практике привело к тра­гедийно-бессмысленным результатам.
Соч. на рус. яз.: Избранные сочинения: В 3 т. М., 1961; Эмиль, или О воспитании. М., 1913. Об общественном договоре. М., 1938; Трактаты. М., 1969.

И. И. Иванова

РЭДКЛИФФ-БРАУН (Rädeliffe-Brown) Альфред Реджинальд (1881-1955, Лондон) — английский ан г-рополог, внесший крупный вклад в изучение архаиче­ских религий и развитие теоретических основ религио­ведения. Образование получил в Триниги-колледже Кембриджского ун-та на отделении психологии, где специализировался по социальной антропологии (1901-1906). В 1906-1908 совершил первую экспеди­цию на Андаманские острова. В 1908-1910 препода­вал в Тринити-колледж. В 1910-1912 предпринял эк-

940

 

 

РЭДКЛИФФ-БРАУН

спедицию в Австралию. В последующие годы соче­тал полевые исследования с преподаванием в Кейп­таунском, Сиднейском, Чикагском и ряде др. ун-тов мира. На формирование религиоведческой концеп­ции Р.-Б. существенно повлияли позитивизм англ. социального философа Г. Спенсера (1820-1903) исо-циологиярелигии Э. Дюрк гейма. У Дюркгейма Р.-Б. вос­принял мысль о том, что религию не стоит рассмат­ривать В понятиях истины или заблуждения. Нужно видеть в ней социальный институт, выполняющий важные общественные функции — прежде всего поддержания социальной солидарности и равнове­сия. Религия как фактор социальной интеграции — неотъемлемая часть общественного устройства. Она играет такую роль в о б щ е с т в е потому, что в сущности своей является выражением чувства зависимости че­ловека от внешних структур (клана, племени и т. д.) или от внешних «духовных», «моральных» сил (напр., предков). Согласно Р.-Б., «форма религии» и «форма социальной структуры» соответствуют друг другу: напр., тотемизму или культу предков соответствует
семейно-клановая структура общества. Ранним и бо­лее простым типам социальной структуры соответ­ствуют формы религии, раскрывающие себя прежде всего в действии, обряде, который выступает регули­руемым символическим выражением социально зна­чимых чувств. Социальная функция обряда состоит в «воссоздании» общества и социального порядка путем укрепления чувств, от которых зависит соци­альная солидарность. В ранних формах религии ве­рования оправдывают и рационализируют обряды, выступая по отношению к ним зависимым элемен­том. В поздних обществах со сложной структурой п о -являются формы религии, в которых доминируют ве­роучения. Согласно Р.-Б., чтобы понять религию, нуж­но сосредоточиться в первую очередь на обрядах, а не на верованиях.
Соч.: Структура и функция в примитивном обществе: Очерки и лекции. М., 2001; Andaman Islanders. Cambridge, 1922; Structure and Function in Primitive Society. London, 1952; Methods of Social Anthropology, 1973.

А.П. Забияко

941