ОГЛАВЛЕНИЕ

Мокшадхарма. Разрозненные аскетическо-йогические тексты
(Махабхарата, вып. V, кн. 1, Мокшадхарма, Ашхабад-Ылым, 1983, с. 175 -184)

ГЛАВА 220

(7984–8003)

Юдхиштхира сказал:

1. Как поступая, достигают счастья, как поступая, впадают в несчастье?

Как поступая, совершенный безбоязненно странствует в Мире, Бхарата?

Бхишма сказал:

2. Старцы, размышляющие об откровенье, самообладание считают похвальным

Для всех варн, но в особенности для браминов.

3. У невладеющего собой и успех соответственный бывает,

(Ибо) подвиг, обряды, правда – все заключается в самообузданье.

4. Самообуздание развивает мощь, самообуздание очистителем именуют,

Владеющий собой, бесстрашный, очищенный от зла Великого (Махана) находит.

5. Владеющий собой засыпает счастливо и пробуждается счастливо,

Счастливо странствует в мире, сердце его спокойно.

6. Самообуздание поддерживает мощь, им укрепленный преодолевает (препоны),

В себе самом постоянно много разных врагов, он видит.

175

 

7. Все существа необузданных, как хищников, боятся,

Для их укрощения Самосущий создал раджу.

8. Самообуздание превосходит все ступени жизни,

Большим, чем плод (исполнения) всех обрядов, считается (плод) самообузданья.

9. Я назову тебе признаки тех, кому самообуздание присуще:

Отсутствие малодушия и начинаний, благочестие, удовлетворённость,

10. Постоянство, честность, почитание учителя, отсутствие краснобайства, чванства.

Безропотность, сочувствие всем существам, бесхитростность, безгневность,

11. Отсутствие пересудов, сплетен, восхвалений, порицаний.

Взыскующий праведности не должен стремиться к желаньям.

12. Пусть общается (с отказавшимися) от вражды к хвале, к порицанию равный,

Благостный и добронравный, умиротворивший себя, свой собственный владыка.

13. Достигнув уважения в мире, после ухода он возносится на небо.

В труднодостижимом всем существам помогает* и радуется блаженный;

14. Преданный благу всех существ, он не чувствует ненависти ни к одному человеку,

Как великое море, он не волнуется, (глубинно) насыщенный познанием, он спокоен.

15. У кого перед существами нет страха, кто существам не страшен,

Всеми существами чтим, тот мудр и самообуздан.

16. Он не радуется даже при большой удаче, не огорчается при неудаче;

Безгранично его познанье; самообузданным называют такого брамина.

17. Усердствуя в добрых делах и (постижении) Шрути, странствует чистый,

Всегда преданный самообузданью, он его великий плод вкушает.

18. Терпение, безропотность, благоречие, удовлетворенность,

Правдивость, несуетность, щедрость – это не путь злободушных.

176

 

19. Целомудренный брамин, похоть, гнев, зависть к другому,

Бахвальство преодолев, (преодолев) власть прихоти, гнева, победив чувства,

20. Отважный в ужасной тьме, усугубляя обеты,

(Своего) часа ожидая, да странствует в мире, не нарушая, (устава), собой владея*.

 

ТАК В СВЯТОЙ "МАХАБХАРАТЕ", В КНИГЕ “УМИРОТВОРЕНИЕ”, В КНИГЕ “ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ”

ГЛАСИТ 220 ГЛАВА – ВОСХВАЛЕНИЕ САМООБУЗДАНИЯ

177

ГЛАВА 221

(8004–8020)

Юдхиштхира сказал:

1. Дваждырожденный, блюдущий обеты, вкушающий (остатки жертвы) хавис

Уставную пищу браминов, как (узнается), Прадед?

Бхишма сказал:

2. Не следующие обрядам вкушения (пищи), указанным Ведами, занятые (своими) делами

И вкушающие по указаниям Вед, Юдхиштхира, и (те и другие) нарушают обряды.

Юдхиштхира сказал:

3. “Это – тапас”, – так говорят о посте иные люди,

Махараджа, это ли тапас? Ежели нет, то какой здесь бывает тапас?

Бхишма сказал:

4. Полумесячное голодание тапасом иные люди считают,

Но это самоистязание, а не тапас – так думают благие*.

5. Отречение и смирение – так определяется высший тапас;

Брахмачарин всегда соблюдает пост и послушанье.

178

 

6. Да будет всегда непоколебим в решеньях певец, да будет всегда богом,

Рачительным хозяином, всегда неустанным, любителем своего долга, Бхарата!

7. Пусть никогда не вкушает мясного, всегда соблюдает очищенье.

Чествуя богов и гостей, пусть всегда вкушает амриту*.

8. Да вкушает он всегда остатки (жертвенной пищи), пусть всегда соблюдает гостеприимство.

Благочестивым (к предкам) всегда пусть будет, всегда чтит богов и браминов.

Юдхиштхира сказал:

9. Как ему пост соблюдать постоянно? Как хранить ему целомудрие постоянно?

Как он должен всегда вкушать остатки? Как соблюдать ему постоянно гостеприимство?

Бхишма сказал:

10. Кто (лишь) утром и вечером вкушает пищу

И не вкушает в промежутке, тот постоянный постник*.

11. Целомудренным бывает дваждырожденный, к жене входящий в урочное время.

Человек должен всегда говорить правду и никогда не отступать от знанья.

12. Пусть не ест нежертвенного мяса*, но пусть не отказывается совсем от мяса;

Пусть будет постоянно щедрым, чистым, недремлющим, днем пусть не засыпает.

13. Человек, трапезующий после слуг и гостя,

Чистую амриту вкушает: таков закон, Юдхиштхира.

14. Дваждырожденный, не трапезующий раньше тех, кого накормить он должен,

Этим воздержанием добывает себе небесное (блаженство).

15. Кто после богов, предков, слуг и гостей вкушает

Остатки, того называют “вкуситель остатков”.

16. Для таких – непреходящие миры в обители великого Брамы;

Они шествуют как небожители*; апсары им служат.

179

 

17. Вместе с богами, предками они вкушают* (трапезу),

Радуются сынам, внукам; им (указана) высочайшая дорога.

 

ТАК В СВЯТОЙ “МАХАБХАРАТЕ”, В КНИГЕ "УМИРОТВОРЕНИЕ", В КНИГЕ “ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ”

ГЛАСИТ 221 ГЛАВА – ВОПРОШЕНИЕ ОБ АМРИТЕ

180

ГЛАВА 222

(8021–8057)

Юдхиштхира сказал:

1. В этом мире с хорошим или нехорошим делом

Связан пуруша* и его плоды вкушает, Бхарата.

2. Но (действительно ли человек) выполнитель (дела)? Вот сомненье.

Об этом хочу досконально от тебя услышать. Прадед!

Бхишма сказал:

3. Об этом такую древнюю быль повествуют

О беседе Прахрады с Индрой, о, Юдхиштхира:

4. (Был) отрешённый, очистившийся от греха, потомок знатного, рода, умудрённый в Писанье,

Незакоснелый в самости (аханкаре), радующийся своим обязанностям, стоящий в правде,

5. Равнодушный к похвале, порицанью, самообузданный, живущий в заброшенном доме,

Подвижных и неподвижных существ приход и уход постигший,

6. Не радующийся приятному, не скорбящий при неприятном,

На золото и на ком земли одинаково (равнодушно) смотрящий,

7. Твердо знающий собственное благо, решительный в сужденьях,

Высочайшее и глубочайшее в существах познавший, всеведущий, на всё одинаково смотрящий.

181

 

8. К (тому) Прахраде, сидящему уединенно, сдержанному в чувствах,

Шакра, желая приумножить познанье, приблизясь, молвил:

9. "Царь, те качества, за которые какого-либо человека почитают,

Все эти качества непреходящими в тебе, владыка мы видим.

10. Видно, что ум (буддхи) твой младенчески (ясен),

Ибо ты размышляешь об Атмане; что же здесь ты считаешь за благо?

11. Запутанный в сети, лишённый (своего) положенья*, во власть ненавистников попавший,

Утративший счастье, горький, ты не горюешь.

12. Или ты достиг познания, владыка дайтьев, или же по твердости духа

Ты выглядишь благоденствующим, Прахрада, хотя ты видишь себя в несчастье?”

13. Так он говорил; мудрец, решительный в сужденьях,

Являя свое постижение, голосом кротким ответил.

Прахрада сказал:

14. Кто возникновенья и гибели существ не постигает,

Тот может по-детски удивляться, не удивляется разумный.

15. Сворачивается и разворачивается в силу своей природы

Все существующее и несуществующее; но для пуруши нет цели.

16. Раз у пуруши нет цели, то никто и не совершает действий;

И, хотя сам он не действует, здесь его (действующим) воображают,

17. А кто действующим, праведным или неправедным себя считает,

Познание того порочно, он не знает истины, так полагаю.

18. Если бы делателем был пуруша, то, конечно, ради своего блага, Шакра,

И все б его начинания удавались, и не было б вообще неудачи.

19. Предотвращение нежелательного и желательного достиженье

Представляются целью усилий, но тогда где же целеустремленность пуруши?

20. Предотвращение нежелательного и желательного достиженье

Без приложения (собственных) усилий мы наблюдаем; это происходит силой природы.

182

 

21. Некоторым достойным* и разумнейшим – так бывает –

Приходится просить имущества у недостойных и худоумных.

22. Раз побуждаемые (только) природой выступают все свойства.

Хорошие и плохие, то кому здесь и чем гордиться?

23. Все – от природы, таково мое решительное суждение,

Обоснованное (учением) об Атмане; иного познания для меня не существует.

24. Но (говорят): получение хорошего или дурного плода зависит от поступков;

Внимай, я объясню всю значимость действий.

25. Как (других птиц) оповещает птица, склёвывая пищу,

Так и все дела являются признаком природы*.

26. Кто видит (лишь) измененья и не видит высшей Пракрити,

Тот ребячески удивляется, не удивляется узревший.

27. Кто решает: здесь существа появляются силой своей природы,

Как постигший это может испытать высокомерие, гордость?

28. Все предписанья закона и непостоянство существ мне известны,

Поэтому я не скорблю, ибо всё это недолговечно, Шакра!

29. Без собственности, без самости, без надежд, от уз освобожденный,

Самостоятельный, отрешенный, на возникновенье и гибель существ я взираю.

30. Совершенный в познанье, самообузданный, свободный от надежд, свободный от жажды

Взирает на непреходящий мир; у него нет забот, Шакра.

31. К природе, ее измененьям нет у меня ни вражды, ни приязни,

Не вижу я и врага, который бы мог на меня ополчиться,

32. Нечего мне желать, Шакра, ни вверху, ни внизу, ни посредине,

Ибо я не прибегаю к помощи познаваемого, познавания, знанья.

Шакра сказал:

33. То, чем достигают познанья, чем достигается умиротворенье,

Мне сообщи это средство, усердно тебя вопрошающему, Прахрада.

183

Прахрада сказал:

34. Прямотой, незаблужденьем, удовлетворением, самообладаньем,

Повиновением старцам, Шакра, великого человек, достигает

35. От самосущей природы (свабхава) он получает познанье, умиротворяется самосущий.

Все, на что бы ты ни взглянул, – от самосущей (природы).

36. От сказанного владыкой дайтьев Шакра пришел в изумленье,

И, тогда удовлетворенный, почтил это слово.

37. Затем, восхвалив владыку дайтьев, царь трех миров Ишвара,

Отпущенный индрой асуров, отправился в свою обитель.

 

ТАК В СВЯТОЙ “МАХАБХАРАТЕ”, В КНИГЕ “УМИРОТВОРЕНИЕ”, КНИГЕ "ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ"

ГЛАСИТ 222 ГЛАВА – БЕСЕДА ШАКРЫ И ПРАХРАДЫ

184