ОГЛАВЛЕНИЕ

Мокшадхарма. Тексты санкхьи и йоги (с крупными ортодоксальными вставками)
(Махабхарата, вып. V, кн. 1, Мокшадхарма, Ашхабад-Ылым, 1983, с. 440 - 446)

ГЛАВА 287

(10485—10531)

Юдхиштхира сказал:

1.Тот, кто известен (на земле), как внутренний Атман человека,

    Откуда он? Что это “Внутренний Атман?” Скажи мне, Прадед.

Бхишма сказал:

2.Всё высшее знание разума (буддхи), о котором ты меня вопрошаешь

    Я возвещу тебе, сын мой; это учение слушай!

3. Земля, вода, воздух, пространство, свет — пятый,

    Всех существ возникновение и уход — эти великие сути.

4. Это тело есть сочетание их качеств, тур-Бхарата;

    Ведь постоянно возникают и растворяются гуны.

5. Итак, произведя существа, возвращаются снова и снова

    Из существ великие сути, как волны (возвращаются) в море.

6. Как черепаха втяпивает высунутые члены,

    Так и тонкие сути вновь втягиваются* в великие сути.

7. Итак, (в телах) звук — от пространства, а свойство земли — его плотность;

    (Свойство) ветра — дыхание (прана), вкус — от воды, образ — от света, так говорится.

8. Всё стоящее и подвижное —из этой (основы);

    При растворении всё, в неё входит и оттуда снова возникает.

9. Во всех существах творец вселенной пять великих сутей,

    Какую где предусмотрел, для вещественности приспособил.

440

 

10. Звук, слух и полость — (эти) три от лона акаши;

    Вкус, влажность, язык свойствами воды считают.

11. Образ, глаз и переваривание (пищи) — эту тройку огненной называют;

    Запах, обоняние, .телесность свойствами земли считают.

12. Дыхание, касание, движение считаются. свойствами ветра.

    Так перечислены свойства, присущие пяти сутям, раджа.

13. Саттва,. раджас, тамас, время, действие и буддхи, Бхарата,

    Шестой — манас в существах приспособил владыка.

14. Что выше ступней и ниже головы ты видишь,

    Внутри всего этого вращается буддхи.

15. Есть пять чувств в человеческом теле; шестым считается манас;

    Седьмым — буддхи, так говорят, а восьмым — познающий поле.

16. Индрии и деятель мыслятся как целокупность;

    Состояния, в которых находятся те (перечисленные), — саттва, раджас, тамас.

17. Глаз — для зрения; манас зарождает сомненья,

    А буддхи (их) разрешает; свидетелем называется познающий поле*;

18. Затем (следуют) тамас, раджас, саттва, время и дело, Бхарата,

    Гунами* руководит буддхи (вселенский разум), - всеми индриями также руководит буддхи

19. И шестым — манасом; если нет буддхи, конец и гунам;

    То, чем буддхи (разум) видит, называется глазом; чем слышит — ухом;

20. Обоняя, (буддхи) становится обонянием; она, ощущая вкусы, становится чувством вкуса,

    Касаясь — осязанием*; так многообразно изменяется буддхи.

21. Она становится манасом, когда чего-либо желает;

    Так бывает пять - становищ буддхи, в каждом (органе) отдельно;

22. Они называются индриями; когда те страдают, страдает и буддхи;

    Пребывая в человеке, буддхи подвергается смене трёх состояний:

441

 

23. Иногда она воспринимает приятное, иногда страдает.

    Иногда она не задевается ни счастьем, ни страданьем.

24. Определяясь этими состояниями, эти три состояния сменяет она непрестанно;

    Как волнующегося супруга рек, океан охватывает берег,

25. Так, в (определённое) состояние придя, в (этом) состоянии, (например) в манасе, пребывает буддхи;

    Из-за пребывания в таком состоянии она становится страстью.

26. Радость, приятность, спокойствие, блаженство

    В человеке возникают как свойства саттвы.

27. Мука, скорбь, неудовлетворённость, нетерпеливость —

    Признаки раджаса, (вызванные) причиной или являющиеся без причины.

28. Неведение, тупость, заблуждение, нерадивость, упрямство,

    Неприспособленность, угрюмость, затемнение, медлительность, сонливость —

29. Как бы ни проявлялись они — (это) различные свойства (тамаса мрака).

    О том, что бывает сопряжено с приятностью в уме, теле,

30. (Нужно подумать): “Развивается состояние ясности” (саттвы) и затем не обращать на него вниманья.

    О том, что сопряжено с неприятностью, вызывает страдание,

31. Нужно подумать: “Развивается страсть” (раджас) и воздержаться от начинаний.

    А что бывает сопряжено с заблуждением в уме, теле —

32. Бессмысленное, невежественное, — нужно принимать за тамас.

    Так возвещены, сколько их здесь есть, все пути буддхи.

33. Постигший это становится пробуждённым; какие иные признаки пробуждённого еще возможны?

    Познай очень тонкое различие между саттвой и познающим поле,

34. (Саттва) производит качества (гуны), а тот не производит качеств.

    Обе сущности* (бхута) обособлены от пракрита, хотя и сопряжены с ней постоянно.

35. Как рыба (есть не что) иной, чем вода, хотя и связана (с водою).

    Гуны не знают Атмана, он же хорошо знает гуны;

442

 

36. Хотя он (ошибочно) считается производителем (гун), он только их надсмотрщик*,

    Нет опоры* у саттвы: производное гун есть материя мысли (четана)*.

37. Иных гун, чем производит саттва, он (джива) не знает;

    Саттва вбирает (произведенные) гуны, познающий поле их (только) созерцает.

38. Сочетание этих двух, саттвы и познающего поле, прочно.

    Индриями освещается (находящаяся) внутри буддхи;

39. Они (индрии) подобны светильнику: (освещают, хоть и) лишены сознанья, безглазы;

    Поняв присущее им состояние, пусть человек существует,

40. Не скорбя и не радуясь: так он самость избудет.

    В силу своей природы он* производит эти гуны*,

41. Как паук нити; гуны следует рассматривать как нити —

    Разорванные, они не восстанавливаются, развития в них незаметно;

42. Так считают одни*; другие же считают, что (эти) нити гибнут.

    От созданных мечтаниями ума (буддхи), крепких уз сердца

43. Освободившийся, разрубив сомнения, сидит счастливо и беспечально.

    Отстав от берега, в реку, полную заблуждения, все люди входят,

44. Не зная брода, заключающегося в преданности (йоге) и познании (буддхи);

    Но знающие так не идут: они переправляются на другой берег,

45. Стойкие, постигшие внутреннего Атмана, ведь лучший корабль — это знанье.

46. Для знающих нет великого страха, у незнающих же бывает страх весьма великий,

    Ибо нет ни для кого более высокого пути, чем достижение здесь уравновешенности (мысли).

47. Совершил ли он много грехов или только один (тот) грех неведения, он не порицает сделанного раньше;

    Не ощущает он и влечения ни к тому, чему следовал, ни к тому, что отвергнул.

ТАК В СВЯТОЙ “МАХАБХАРАТЕ”, В КНИГЕ “УМИРОТВОРЕНИЕ”, В КНИГЕ “ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ”
ГЛАСИТ 287 ГЛАВА — ОБ (ОТРЕШЕНИИ) ОТ ПЯТИ СУТЕЙ

443

ГЛАВА 288

(10532—10552)

Юдхиштхира сказал:

1. Перед большой болью и смертью дрожит все живое,

    Как (поступать), чтобы этого для нас не существовало? Поведай, Прадед!

Бхишма сказал:

2. Об этом такую древнюю быль повествуют

    О беседе Нарады и Саманги, Бхарата:

Парада сказал:

3. Тебя пригнуло грудью* к земле, но ты как бы двумя руками (поток) переплываешь;

    Ты выглядишь всегда бодрым и беспечальным.

4. Не видно в тебе никакого, даже малейшего возбужденья,

    Ты выглядишь счастливым, как сытый, беспечный ребёнок.

Саманга сказал:

5. Суть бывшего, настоящего и будущего, о, почтительно вопрошавший,

    Мне известна, поэтому уравновешенности я не теряю.

6. Начинания, равно как их плоды, я знаю,

    Те разнообразные плоды мирские, поэтому и не творю безрассудства;

7. Без брода, опоры, цели, пути, Бхарата*,

    Слепые, глухие (люди) живут, но взгляни, и мы живём так же!

444

 

8. Небожители живут иначе, без болезней — так им присуще;

    (Живут) и сильные, и слабые, так и мы по-своему существуем.

9. (Богатые) живут с тысячами, но и с сотнями существуют;

    Живут и с бедою; гляди же, и мы существуем.

10. Если мы беспечальны, то к чему нам обряды, дела (благочестия), Нарада?

    Если радости, страдания прошлого исчезли, к чему за них цепляться?

11. “Корень познания — умиротворение чувств”, — так говорят познавшие люди.

    Скорбят от заблуждения чувств; для введенного в заблуждение чувствами нет познанья!

12. Заблуждается высокомерный, и высокомерие есть заблуждение; для такого нет ни этого, ни высшего мира.

    Небесконечно страдание, существование радостей непостоянно;

13. Чему свойственно бывание, тому свойственно изменение, это не вызывает страдания у мне подобных.

    За желанные наслаждения не следует цепляться не следует думать о постигшем несчастье.

14. Пусть не завидует самоуглубленный другим и не радуется предстоящему достиженью,

    Не радуется изобилию, достижению целей; при гибели имущества пусть не унывает.

15. Ни родственники, ни богатство, ни Писание, ни мантры, ни отвага

    Не (спасут) от несчастья, не переправят на другой (берег); лишь нравственность приводит к умиротворенью.

16. Нет разума у неподвизающегося, неподвизающийся не достигает счастья;

    Царь*, суровость и отрешенность от страданий — эти оба — счастье.

17. Приятное порождает довольство, высокомерие возрастает от довольства;

    В ад ведёт высокомерие; поэтому я их (всех) покидаю.

18. На печаль, страх, высокомерие, (порождённые) заблужденьем, счастье — несчастье

    Я гляжу, как зритель в мире; они действуют в теле.

445

 

19. Богатства и желания полностью оставив, свободный от треволнений,

    Я странствую по этой земле, отринув жажду и заблужденье.

20. Ни смерти, ни обиды, ни жадности — ничего иного

    Ни здесь, ни в том мире не страшится испивший амриту (этого ученья).

21. Это, брамин, я познал, совершив великий, непреходящий подвиг.

    Итак, постигшее горе меня не одолевает, Нарада!

ТАК В СВЯТОЙ “МАХАБХАРАТЕ” В КНИГЕ “УМИРОТВОРЕНИЕ”, В КНИГЕ "ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ"
ГЛАСИТ 288 ГЛАВА — БЕСЕДА САМАНГИ И НАРАДЫ

446